Khormusta, perëndia e lartë budisto-tengristike e mongolëve

Khormusta është një figurë veçanërisht mirë e dokumentuar e fesë mongole të periudhës së vonë.

Ai formon një urë ndërmjet tre shtresave: Ahura Mazda iraniano-indoeuropian (Pahlavi Hormizd), Indra budist (sanskritisht Śakra Devānāṃ Indra) dhe Tengri turko-mongolian i lashtë. Në letërsinë narrative të Historisë Sekrete dhe në tekstet epike të mëvonshme (eposi Geser-Khan) ai shfaqet si “babai i 33 perëndive në Perëndim” dhe arbitër i konflikteve qiellore.

Brenda traditës sibero-tengristike ai shënon kalimin nga Tengri i paformësuar drejt botës hyjnore budiste të personifikuar. Nga pikëpamja e historisë së feve, ai është një shembull i funksionimit të sinkretizmit fetar.

Literatura kërkimore mbi Khormustan është, në krahasim me shumë figura të tjera Tengri, jashtëzakonisht e pasur. Die Religionen der Mongolei (1970) e Walther Heissig është po aq i domosdoshëm këtu sa edhe veprat e Klaus Sagaster dhe Christopher Atwood. Dendësia e kësaj literature shpjegohet me funksionin e tij si urë: kush studion Khormustan studion njëkohësisht fenë iraniane, indiane dhe mongole në kontaktin e tyre.

Emri rrjedh nga persishtja e mesme Hormizd / Ohrmazd, pra nga hyjnia supreme e Iranit zoroastrian (Ahura Mazda). Transferimi u bë ndoshta në shekujt 7-9 nëpërmjet rrugëve tregtare sogdiane drejt Azisë së Brendshme.

Në hapësirën gjuhësore mongole emri merr prapashtesën Tengri (Qormusta Tngri), duke integruar kështu hyjninë supreme iraniane në sistemin qiellor mongol, një shembull klasik i sinkretizmit fetar.

Historia e saktë gjuhësore dhe fetare është komplekse: Manike-të dhe zoroastët sogdianë në qytetet e oazeve të Azisë së Brendshme (Turfan, Khotan, Samarkand) ishin ndoshta ndërmjetësit. Hans-Joachim Klimkeit ka rindërtuar në detaje këto rrugë ndërmjetësimi në Die Seidenstraße (1988).

Në përkthimet tibetiane Khormusta shfaqet si brGya-byin ose dBang-po brGya-byin, që jep Śakra Devānāṃ Indra indian, “Indra, ai i njëmijë emrave”. Ky identifikim e ka integruar atë përfundimisht në sistemin hyjnor budist.

Në artin mongol me ndikim budist Khormusta shfaqet si figurë mbretërore e kurorëzuar mbi fron lotosi, me vajra (mong. otschir) në dorën e djathtë dhe pemën e përmbushjes së dëshirave në të majtë. Ai kalorëson elefantin trikokësh Airavata, gjë që e identifikon ikonografikisht përfundimisht me Indra budist.

Në shtresat mongole parabudiste, për aq sa janë të rindërtueshme, përfaqësimi i tij ishte më pak i fiksuar; ai shfaqej më tepër si “mbret ndër 99 Tengri” në trashëgiminë gojore sesa në tipare figurative të qëndrueshme. Budistizimi i Mongolisë që nga shekulli 13 dhe veçanërisht nga shekujt 16-17 ka vendosur ikonografinë tantrike që njihet sot.

Klaus Sagaster ka katalogizuar sistematikisht traditën pikturale të Khormustan në Die mongolische Religion (1971). Vërejtja e befasishme është se format popullore mongole shpesh tregojnë një ikonografi të përzier: luftëtar i kurorëzuar me vajra, por mbi kalë të bardhë në vend të elefantit, tregues i përshtatjes popullore të formës budiste standarde.

Në eposin Geser-Khan (versione mongole dhe tibetiane) Khormusta është burimi nga i cili heroi Geser dërgohet në tokë për të rivendosur rendin e një bote të çekuilibruar nga qeniet e dëmshme. Khormusta vepron këtu si porositës qiellor dhe merr funksionin që do t’i takonte Indrës në epikën indiane.

Një tregim i dytë përshkruan luftën ndërmjet 33 Tengri-ve perëndimorë të bardhë dhe 44 Tengri-ve lindorë të zinj nën Khan-in e zi Atai Ulan; Khormusta fiton nëpërmjet krijimit të vajrës, duke siguruar kështu rendin kozmik. Ky tregim dualist i betejës mban gjurmë të qarta zoroastriane.

Në Historinë Sekrete të Mongolëve (1240) Khormusta nuk përmendet drejtpërdrejt; tradita e mëvonshme, megjithatë, e identifikon formulën “Möngke Tengri” gjetiu me të. Igor de Rachewiltz ka diskutuar kritikisht këtë identifikim të mëvonshëm në komentin e tij Brill (2004).

Kulti i Khormustan ishte historikisht i rrënjosur në oborrin mongol që nga koha e Yuan. Ai u integrua sistematikisht nga Khubilai-Khan në kuadrin e ritualit oborrak tibeto-budist. Në shekujt 17-18, nën ndikimin e shkollës Gelug, ai u bë mbrojtës i kloisterëve të disa bannerëve.

Në nivelin popullor Khormusta shfaqet në ritualet Ovoo si adresat i lartë i lutjeve; temjan (mong. sang) i ofrohet atij në orët e para të mëngjesit, fjalët “Qormusta Tngri öberöö” (“Khormusta personalisht”) hapin shumë thirrje. Caroline Humphrey e ka përshkruar hollësisht këtë në Shamans and Elders (1996).

Në Mongolinë bashkëkohore Khormusta është i pranishëm kryesisht në budizmin kloisteral; disa kloistere (Gandan në Ulaanbaatar) kryejnë liturgji vjetore të Khormustan. Gjithashtu ai është pjesë e repertorit të disa grupeve neo-tengristike, të cilat megjithatë e margjinalizojnë ndonjëherë si “shumë budist”.

Nga pikëpamja e studimeve fetare: praktika mbrojtëse në kompleksin Khormusta është e ndërthurur ngushtë me konceptin budist të “tetë perëndive të mëdha” dhe me mandalat tantrike mbrojtëse. Elementet apotropaike të zakonshme janë tym-dhënia me dëllinjë, varësia e khadag-ëve (shami bekonjëse blu) dhe recitimi i tekstit Sang. Khormusta konsiderohet burim i përgjithshëm i dritës, jo perëndi e specializuar mbrojtëse kundër sëmundjeve konkrete.

Një formë e veçantë është Khormusta-Sang, një tekst liturgjik për pastrimin e shtëpisë dhe oborrit, i trashëguar në disa botime mongole (Pekin, Urga) që nga shekulli 17. Klaus Sagaster ka paraqitur një botim kritik.

Në praktikën popullore Khormusta nuk shfaqet si adresat i drejtpërdrejtë i një dëshire mbrojtëse; shpesh drejtohet dikush drejt të dërguarve të tij ose forcave vendore Yer-Sub. Kjo strukturë ndërmjetësimi është tipike për fenë mongole dhe tipologjikisht i korrespondon praktikës katolike për t’iu drejtuar një shenjtori sesa Zotit drejtpërdrejt.

I lidhur drejtpërdrejt me Ahura Mazda (Iran), Indra (Indi), Śakra (Budizëm), hyjnitë qendrore Heng-O (Kinë). Në vetë Sibeninë ai është deri diku analog me Ülgen, me ndryshimin se Khormusta është qartazi më i personalizuar budistikisht-tantrikisht.

Një paralele veçanërisht interesante është identifikimi me Yuanshi Tianzun kinez nga tradita daoiste, që haset në disa sinkretizma mongolo-kineze. Encyclopedia e Christopher Atwood e diskuton këtë identifikim si shembull të “hyjnisë supreme të shtresëzuar shumëfish”.

Në krahasimin më të gjerë Khormusta është një shembull tipologjik mësimor i “perëndive migruese”, të cilat ruajnë genealogjinë e tyre përmes disa kufijve gjuhësorë dhe fetarë. Perëndi të tilla migruese janë rrallë kaq mirë të dokumentuara sa Khormusta.

Khormusta është objekt i mongolistikës tek Walther Heissig, Klaus Sagaster (Die mongolische Religion, 1971), Christopher Atwood (Encyclopedia of Mongolia, 2004) dhe në shkollën ruse tek N. L. Žukovskaja. Në budizmin mongol bashkëkohor ai është ende i gjallë; në shkrimet neo-tengristike, megjithatë, ndonjëherë margjinalizohet si “shumë budist”.

Një drejtim i veçantë kërkimor merret me traditën Khormusta-Geser si formë epike gojore dhe të shkruar. Eposi Geser-Khan u përmend për herë të parë në Europë nga Bruno Gallinucci në 1716; që nga 1839 (Schmidt) u përkthye sistematikisht; kërkimi i Walther Heissig ka ndriçuar nga e re marrëdhënien e tij me Khormustan.

Në Mongolinë bashkëkohore Khormusta rinvokohet si “perëndi e lartë mongole” në ceremonitë zyrtare shtetërore për 800-vjetorin e Chinggis Khan (2006), një shembull se si historia e feve dhe politika e identitetit ndërthuren në shekullin 21.

Debati kryesor kërkimor ka të bëjë me renditjen e shtresave: A ishte Khormusta fillimisht Hormizd iranian, pastaj u integrua në sistemin Tengri dhe më pas u identifikua nga Budizmi me Indra? Apo ekziston një shtresë auttoktone më e vjetër, në të cilën emri iranian u fut në mënyrë pasojë?

Një debat i dytë rrotullohet rreth konceptit të “99 Tengri-ve”: A është ky numër auttoktono-mongol apo i importuar nga Budizmi? Walther Heissig argumentoi për një rrënjë parabudiste; kërkimi i fundit (P. K. Kozin) ngre dyshime.

Së fundi: si lidhet Khormusta me fenë shamanike siberiane? Tek burjatët shfaqet fuqishëm, tek tuvinët dhe altaianët thuajse aspak. Kjo asimetri gjeografike është njohëse nga pikëpamja e historisë fetare dhe pret një hetim sistematik.

Pozita e Khormustan në Mongolinë e Brendshme (sot provincë e Republikës Popullore të Kinës) meriton një studim të veçantë. Këtu ndikimi budist është më i fortë, ndërkohë që ndikimet kinezo-daoiste ushtrojnë ndikim njëkohësisht. Khormusta identifikohet në disa kloistere mongoliane të brendshme (si Wudangzhao) me Yu-Huang Shangdi daoistik, një sinkretizëm i trefishtë, që historikisht mezi tejkalohet.

Christopher Atwood ka rindërtuar në Encyclopedia of Mongolia and the Mongol Empire (2004) këtë identifikim të shumëfishtë dhe ka treguar si Khormusta u bë urë ndërmjet tre botëkuptimeve fetare: iraniano-zoroastrian, indiano-budist dhe kineziano-daoistik. Ky funksion urë është unik nga pikëpamja shkencore.

Në politikën bashkëkohore mongole të identitetit Khormusta herë kremtohet si “sinkretist i shquar”, herë shihet kritikisht si “mbulim budist i Tengri autentik”. Të dyja vlerësimet janë të kapshme historikisht-fetarisht dhe njohëse nga pikëpamja politike.

Ai që dëshiron të studiojë kompleksin e Khormustan në gjerësinë e tij do të gjejë në faqen e përmbledhjes Tradita Sibero-Tengristike referencat kryesore ndërkufizuese tek figura të lidhura si Tengri (shtresa e vjetër), Ülgen (paralele sibeishe jugore) dhe Asbuiga (shtresa e shpirtrave ndihmës të poshtëm).

Die Religionen der Mongolei (1970) e Walther Heissig dhe Die mongolische Religion (1971) e Klaus Sagaster janë veprat referuese të domosdoshme. Për traditën Geser-Khan vëllimi Brill i Walther Heissig (1983) është qendror.

Kategorii i simvolika tradicionnoj kul’tury mongolov (1988) e N. L. Žukovskaja ofron sintezën më të rëndësishme ruse. Veprat etnografike të Caroline Humphrey nga vitet 1990 dhe 2000 plotësojnë pamjen me thellësi bashkëkohore.

Roli i Khormustan në eposin Geser-Khan, një nga epet heroike gojore më monumentale të Azisë së Brendshme, meriton një studim të hollësishëm. Eposi ekziston në version mongol, tibetian dhe burjat; zakonisht përfshin disa mijëra vargje dhe këndohet në disa netë performancash.

Në të gjitha versionet Khormusta është porositësi qiellor që dërgon heroin Geser në tokë për të rivendosur rendin e një bote të çekuilibruar nga qeniet e dëmshme. Ky funksion narrativ tipologjikisht i korrespondon rolit të Indrës në tregimet Avatara indiane.

Walther Heissig ka botuar kritikisht eposin Geser-Khan në disa vëllime; vëllimi i tij Brill (1983) është botimi standard. Në shekullin 21 eposi po përjeton një rilindje në Mongolinë e Brendshme, ku kultivohet si element qendror i identitetit kulturor mongol.

Në kërkimin mbi Khormustan lindin disa probleme metodologjike. Së pari: shtresëzimi i shumëfishtë fetar (iranian, indian, mongol, kinez) e bën të vështirë një genealogji të qartë. Gjuhësia historike jep disa të dhëna orientuese, por shumë kalime mbeten spekulative.

Së dyti: shtresa budiste është mirë e dokumentuar (tekste kloisterale, ikonografi), ndërsa shtresa parabudiste mund të rindërtohet vetëm indirekt. Modeli i shtresave i Walther Heissig sot është pjesërisht i rishikuar.

Së treti: praktika bashkëkohore e Khormustan në Mongoli dhe Mongolinë e Brendshme gjendet në kontekste politike dhe fetare të ndryshme; një përshkrim i unifikuar është metodologjikisht problematik.

Politika bashkëkohore mongole e identitetit e shfrytëzon Khormustan me qëllim si “perëndi të lartë kozmopolite”, i cili simbolizon funksionin e Mongolisë si urë ndërmjet Iranit, Indisë dhe Azisë Lindore. Kjo qasje propogandohet ndër të tjera në botime zyrtare të Ministrisë Kulturore Mongole që nga vitet 2010.

Nga pikëpamja shkencore kjo politikë identiteti është njohëse: ajo e bën Khormustan mishërim të një “kozmopolis mongole”, në të cilën pluraliteti fetar shihet jo si problem, por si forcë. Kjo pikëpamje qëndron në kontrast me modelet identitare monoteiste.

Caroline Humphrey ka vënë re në disa ese se kjo përvetësim politik i Khormustan është vetë një praktikë fetare, një formë adhurimi sekular që koekziston me traditën kloisterale.

Khormusta është për studimin shkencor të feve një shembull mësimor metodologjik i jashtëzakonshëm. Ai tregon si një koncept fetar mund të udhëtojë gjatë dy mijëvjeçarëve nëpër tre kontekste gjuhësore dhe tre kontekste fetare pa humbur thekset e tij funksionale: hyjni e lartë, krijues, garantues i rendit botëror. Një stabilitet i tillë është i rrallë fenomenologjikisht.

Njëkohësisht substanca e tij ndryshon: nga Hormizd iraniano-zoroastrian bëhet Khormusta ekuivalent i Indrës indiano-budist, i cili përfundimisht bashkohet me kompleksin tengristiko-mongol. Kjo dinamikë e njëkohshme stabilitet-ndryshim është nga pikëpamja e antropologjisë fetare një rast studimi i rangut të parë.

Klaus Sagaster e ka analizuar këtë dinamikë në Die mongolische Religion (1971) si rast model të “transferit fetar”. Christopher Atwood e ka mprehur më tej gjetjen në Encyclopedia e tij (2004). Për studiuesit e rinj Khormusta është një objekt studimi i mirëpritur.

Letërsia kloisterale mongole e shekujve 17-19, në të cilën Khormusta shfaqet në një shumëllojshmëri tekstesh liturgjike, meriton një studim të thelluar. Botimet nga Pekini, Urga dhe Lhasa përmbajnë tekste Sang të Khormustan, përshkrime mandala të Khormustan dhe përkthime tantrike të Khormustan nga tibetishtja.

Klaus Sagaster ka paraqitur në tezën e tij të habilitimit (1976) një botim kritik të teksteve kryesore mongole të Khormustan. Ky botim është sot një nga mjetet ndihmëse më të çmuara të kërkimit mongolistik fetar dhe duhet konsultuar në çdo studim serioz të Khormustan.

Tekstet tregojnë si Khormusta fillimisht iraniano-budist u bë në traditën kloisterale mongole një figurë e pavarur me liturgjitë, praktikat dhe konvencionet ikonografike të veta.