Хормуста, буддійсько-тенгристичний верховний бог монголів
Автор: Ralf Ittermann · востаннє перевірено
Хормуста (монг. Qormusta Tngri, тиб. brGya-byin) є в монгольському тенгризмі та в його буддійській переробці найвищим із 99 тенгрі-небожителів і ватажком 55 західних “білих” тенгрі. Хормуста згадується як буддійсько-тенгристичний верховний бог монголів, і цей запис пояснює, як його розуміли.
Хормуста вважається буддійсько-тенгристичним верховним богом у монгольських і тибетських синкретизмах.
Коротка характеристика: Хормуста
Хормуста: найважливіші аспекти у стислому огляді. Наведені нижче поля узагальнюють походження, функцію, зовнішній вигляд, вшанування, символи та паралелі.
Хормуста в монгольському тенгріанстві та його буддійському переосмисленні — найвищий із 99 Тенгрі та ватажок 55 західних білих Тенгрі. Його ім’я походить від середньоперського Хормізд або Ормазд — верховного бога зороастрійського Ірану; перенесення відбулося, імовірно, у 7–9 століттях через согдійські торговельні шляхи.
Хормуста становить міст між Ахура Маздою, Індрою та Тенгрі та знаменує перехід від безобразного Тенгрі до персоніфікованого буддійського світу богів. В епосі про Гесер-хана він як небесний замовник посилає героя Гесера на землю, щоб упорядкувати світ, порушений шкідливими істотами.
У буддійськи зумовленому монгольському мистецтві Хормуста постає як коронована царська постать на лотосовому троні, у правій руці з громовим клином (ваджра), у лівій — з деревом виконання бажань. Він їде на триголовому слоні Айравата. Народні форми показують коронованого воїна з ваджрою на білому коні замість слона.
Культ був укорінений при монгольському дворі від часів Юань; Хубілай-хан інтегрував його в придворний ритуал тибетського буддизму. У 17 і 18 століттях під впливом гелуґ він став покровителем монастирів кількох хошунів. У народі йому під час ритуалів на обо в перші ранкові години жертвують пахощі (санг).
До його символів належать громовий клин, дерево виконання бажань і слон Айравата. У шануванні слугують окурювання ялівцем і сині благословенні хустки (хадаг). Хормуста санг — літургійний текст для очищення дому й двору, що зберігся в монгольських друках з 17 століття.
Хормуста безпосередньо пов’язаний з Ахура Маздою в Ірані, Індрою в Індії та Шакрою в буддизмі. У Сибіру він певною мірою аналогічний Ульгену. У кількох монгольських і китайських синкретизмах його ототожнюють із Нефритовим імператором Юй-хуан Шан-ді даоської традиції.
Класифікація та короткий профіль
Хормуста є особливо добре задокументованою постаттю пізньомонгольської релігії.
Він утворює сполучну ланку між трьома шарами: індо-іранським Ахура Маздою (пехл. Hormizd), буддійським Індрою (санскр. Śakra Devānāṃ Indra) та давньотюрксько-монгольським Тенгрі. У пізніших епічних текстах (епос про Гесер-хана) він постає як “батько 55 богів на Заході” і верховний суддя небесних суперечок.
У межах сибірсько-тенгристичної традиції він позначає перехід від нефіксованого Тенгрі до персоналізованого буддійського пантеону. З погляду історії релігій він є наочним прикладом механізму релігійного синкретизму.
Дослідницька література про Хормусту є, порівняно з багатьма іншими постатями тенгрі, незвично об’ємною. Праця Вальтера Гайссіга Die Religionen der Mongolei (1970) є тут такою ж незамінною, як і роботи Клауса Загастера та Крістофера Аттвуда. Ця насиченість пояснюється його мостовою функцією: хто вивчає Хормусту, вивчає водночас іранську, індійську та монгольську релігії в їхньому взаємному контакті.
Назва та етимологія
Назва походить від середньоперського Hormizd / Ohrmazd, тобто від верховного бога зороастрійського Ірану (Ахура Мазди). Перенесення відбулося, вірогідно, у VII-IX ст. через согдійські торговельні шляхи до Внутрішньої Азії.
У монгольському мовному просторі назва набуває суфікса тенгрі (Qormusta Tngri), завдяки чому іранський верховний бог вбудовується до монгольської небесної системи, що є класичним прикладом релігійного синкретизму.
Точна мовна та релігійна історія є складною: согдійські маніхеї та зороастрійці в оазисних містах Внутрішньої Азії (Турфан, Хотан, Самарканд) були, вірогідно, посередниками. Ганс-Йоахім Клімкайт у праці Die Seidenstraße (1988) детально реконструював ці шляхи передачі.
У тибетських перекладах Хормуста постає як brGya-byin або dBang-po brGya-byin, що передає індійського Śakra Devānāṃ Indra, “Індру, що приносить сто жертв”. Ця ідентифікація остаточно інтегрувала його до буддійської системи богів.
Опис та іконографія
У буддійсько забарвленому монгольському мистецтві Хормуста постає як увінчана короною царська постать на лотосовому троні, у правій руці з громовим кліщем (vajra, монг. otschir), у лівій – з деревом виконання бажань. Він їде на триголовому слоні Айравата, що іконографічно остаточно ототожнює його з буддійським Індрою.
У добуддійських монгольських шарах, наскільки їх можна реконструювати, його зображення було менш фіксованим; він поставав радше як “цар серед 99 тенгрі” в усній традиції, ніж у сталих іконографічних типах. Буддизація Монголії від XIII ст. і особливо від XVI-XVII ст. утвердила нині звичну тантричну іконографію.
Примітним є спостереження, що монгольські народні форми часто демонструють змішану іконографію: увінчаний воїн із ваджрою, але на білому коні замість слона, що свідчить про народну адаптацію буддійського стандарту.
Міфологічні оповіді
В епосі про Гесер-хана (монгольська та тибетська версії) Хормуста є джерелом, з якого герой Гесер відправляється на землю, щоб упорядкувати світ, розбалансований шкідливими істотами. Хормуста діє тут як небесний замовник і виконує функцію, яка в індійських епосах відводиться Індрі.
Інша оповідь описує війну між 55 західними білими тенгрі та 44 східними чорними тенгрі під проводом чорного хана Атай Улана; Хормуста перемагає, створивши громовий кліщ, що забезпечує космічний порядок. Ця дуалістична батальна оповідь несе виразні зороастрійські сліди.
У Таємній історії монголів (1240) Хормуста не названий безпосередньо; пізніша традиція, однак, подекуди ототожнює формулу “Мунке Тенгрі” з ним. Іґор де Рахевільц у своєму коментарі Brill (2004) критично розглянув це пізніше ототожнення.
Культ та вшанування
Культ Хормусти історично був укорінений у монгольському дворі починаючи з епохи Юань. Він був систематично інтегрований Хубілай-ханом у рамках тибетсько-буддійського придворного ритуалу. У XVII та XVIII столітті під впливом школи Гелуг він став покровителем монастирів кількох знамен.
На народному рівні Хормуста постає в обрядах овоо як головний адресат прохань; пахощі (монг. санг) спалюються на його честь у ранкові години, а слова “Qormusta Tngri öberöö” (“Хормуста особисто”) відкривають багато звернень. Керолайн Хамфрі докладно описала це у праці Shamans and Elders (1996).
У сучасній Монголії Хормуста присутній передусім у монастирському буддизмі; деякі монастирі (Гандан в Улан-Баторі) проводять щорічні літургії на честь Хормусти. Крім того, він є частиною репертуару деяких нео-тенгристських груп, які, однак, подекуди маргіналізують його як “надто буддійського”.
Захисна практика та апотропейне
З релігієзнавчого погляду: захисна практика в комплексі Хормусти тісно переплетена з буддійською концепцією “восьми великих богів” і тантричними захисними мандалами. Звичайні апотропейні елементи – це куріння ялівцю, вивішування хадака (синіх обрядових хустин) та читання тексту Санг. Хормуста вважається при цьому загальним джерелом світла, а не спеціалізованим богом-охоронцем від конкретних хвороб.
Особливою формою є Хормуста-Санг, літургійний текст для очищення дому та двору, що зберігся в кількох монгольських друках (Пекін, Урга) від XVII ст.
У народній практиці Хормуста в ритуалах овоо виступає як верховний адресат прохань; поряд із цим звертаються також до його посланців або до прив’язаних до місця сил Йер-Суб. Ця посередницька структура є типовою для монгольської релігії і типологічно відповідає католицькій практиці звертатися поряд з Богом також до святих.
Паралелі в інших культурах
Безпосередньо пов’язаний з Ахура Маздою (Іран), Індрою (Індія) і Шакрою (буддизм). У самому Сибіру він певною мірою аналогічний Ульгену, з тією відмінністю, що Хормуста виразно буддійсько-тантрично персоналізований.
Особливо цікавою паралеллю є ототожнення з китайським Юй-Хуан Шандіє (Нефритовим імператором) із даоської традиції, яке зустрічається в кількох монгольсько-китайських синкретизмах. Енциклопедія Крістофера Аттвуда розглядає це ототожнення як приклад “багаторазово нашарованого верховного божества”.
У ширшому порівнянні Хормуста є типологічним навчальним прикладом “богів-мігрантів”, які зберігають власну генеалогію через кілька мовних і релігійних меж. Такі боги-мігранти рідко бувають задокументовані так чітко, як Хормуста.
Сучасна рецепція та дослідження
Хормуста є предметом монголістики у Вальтера Гайссіга, Клауса Загастера, Крістофера Аттвуда (Encyclopedia of Mongolia, 2004) та в російській школі у Н. Л. Жуковської. У сучасному монгольському буддизмі він і досі живий; у неотенгристичних текстах, натомість, його іноді маргіналізують як “надто буддійського”.
Окремий напрям досліджень присвячений традиції Хормуста-Гесер як усній та писемній епічній формі. Епос про Гесер-хана від 1839 р. (Шмідт) систематично перекладається; дослідження Вальтера Гайссіга по-новому висвітлило його зв’язок із Хормустою.
У сучасній Монголії Хормуста знову закликається як “монгольський верховний бог” на офіційних державних церемоніях до 800-річчя Чингіз-хана (2006), що є прикладом взаємопроникнення історії релігій та ідентитарної політики у XXI ст.
Дискусії в науці та відкриті питання
Найважливіша наукова дискусія стосується послідовності шарів: чи був Хормуста спочатку іранським Горміздом, потім увійшов до системи тенгрі, а врешті був ототожнений буддизмом з Індрою? Чи існує давніший автохтонний шар, до якого іранська назва була вплетена пізніше?
Друга дискусія обертається навколо уявлення про “99 тенгрі”: чи є це число автохтонно-монгольським чи імпортованим із буддизму? Вальтер Гайссіг обстоював добуддійське коріння; монголіст С. А. Козін висловлює сумніви.
Нарешті: як співвідноситься Хормуста з сибірською шаманською релігією? У бурятів він представлений виразно, у тувинців і алтайців – ледь. Ця географічна асиметрія є релігієзнавчо красномовною і ще чекає на систематичне дослідження.
Хормуста в релігії Внутрішньої Монголії
Окремого дослідження заслуговує становище Хормусти у Внутрішній Монголії (нині автономний район Китайської Народної Республіки). Тут буддійський вплив є найсильнішим, водночас проникають китайсько-даоські впливи. Хормуста ототожнюється в кількох внутрішньомонгольських монастирях (зокрема Вудандчжао) з даоським Юй-Хуан Шандіє, що є потрійним синкретизмом, якому важко знайти аналог в історії.
Крістофер Аттвуд у своїй Encyclopedia of Mongolia and the Mongol Empire (2004) реконструював це множинне ототожнення і показав, як Хормуста став мостом між трьома релігійними світоглядами: іранско-зороастрійським, індійсько-буддійським та китайсько-даоським. Ця мостова функція є науково унікальною.
У сучасній монгольській ідентитарній політиці Хормуста почасти вихваляється як “видатний синкретист”, почасти критично сприймається як “буддійське нашарування над автентичним Тенгрі”. Обидві оцінки є релігієзнавчо зафіксованими і політично показовими.
Джерела та зв'язок із культурним хабом
Той, хто хоче вивчити комплекс Хормусти в усій його широті, знайде на оглядовій сторінці Сибірсько-тенгристична традиція найважливіші перехресні посилання на споріднені постаті, такі як Тенгрі (давніший шар), Ульген (південносибірська паралель) та Асбуйга (нижній шар духів-помічників).
Праця Вальтера Гайссіга Die Religionen der Mongolei (1970) є незамінним стандартним виданням. Для традиції Гесер-хана центральними є Geser-Studien Вальтера Гайссіга (Westdeutscher Verlag, Opladen 1983).
Праця Н. Л. Жуковської Kategorii i simvolika tradicionnoj kul’tury mongolov (1988) є найважливішим російськомовним синтезом. Етнографічні роботи Керолайн Гемфрі 1990-х і 2000-х років доповнюють картину сучасною глибиною.
Хормуста в традиції Гесер-хана
Роль Хормусти в епосі про Гесер-хана, одному з найграндіозніших усних героїчних епосів Внутрішньої Азії, заслуговує на поглиблене дослідження. Епос існує в монгольській, тибетській і бурятській версіях; він охоплює, як правило, кілька тисяч рядків і виконується впродовж кількох вечорів.
У всіх версіях Хормуста є небесним замовником, який відправляє героя Гесера на землю, щоб упорядкувати світ, розбалансований шкідливими істотами. Ця оповідна функція типологічно відповідає ролі Індри в індійських аватара-оповідях.
Вальтер Гайссіг критично видав епос про Гесер-хана в кількох томах; його Geser-Studien (Westdeutscher Verlag, Opladen 1983) є дослідженням епосу. У XXI ст. епос переживає відродження у Внутрішній Монголії, де його плекають як центральний елемент монгольської культурної ідентичності.
Методологічна рефлексія
Дослідження Хормусти породжує кілька методологічних проблем. По-перше: множинне релігійне нашарування (іранське, індійське, монгольське, китайське) ускладнює чітку генеалогію. Історична лінгвістика дає деякі орієнтири, однак багато переходів залишаються умовними.
По-друге: буддійський шар добре задокументований (монастирські тексти, іконографія), тоді як добуддійський шар може бути реконструйований лише опосередковано. Шарова модель Вальтера Гайссіга сьогодні частково переглядається.
По-третє: сучасна практика Хормусти в Монголії та Внутрішній Монголії існує в різних політичних і релігійних контекстах; єдиний опис є методологічно проблематичним.
Хормуста в сучасній монгольській ідентитарній політиці
Сучасна монгольська ідентитарна політика цілеспрямовано використовує Хормусту як “космополітичного верховного бога”, який символізує мостову роль Монголії між Іраном, Індією та Східною Азією. Ця інтерпретація пропагується зокрема в офіційних публікаціях Міністерства культури Монголії від 2010-х років.
З наукового погляду ця ідентитарна політика є показовою: вона перетворює Хормусту на втілення “монгольського космополісу”, в якому релігійна множинність сприймається не як проблема, а як сила. Ця точка зору контрастує з монотеїстичними моделями ідентичності.
Керолайн Гемфрі в кількох статтях зазначила, що це політичне привласнення Хормусти само по собі є релігійною практикою, формою світського вшанування, яка співіснує з монастирською традицією.
Хормуста як методологічний навчальний приклад
Хормуста є для релігієзнавства винятковим методологічним навчальним прикладом. Він показує, як релігійне поняття може мандрувати впродовж двох тисячоліть крізь три мовних і три релігійних контексти, не втрачаючи своїх функціональних акцентів: верховний бог, творець, гарант світового порядку. Така стабільність є релігієзнавчо рідкісною.
Водночас його сутність змінюється: з ірансько-зороастрійського Гормізда постає індійсько-буддійський еквівалент Індри Хормуста, який зрештою зливається з монгольсько-тенгристичним комплексом Тенгрі. Ця одночасна динаміка стабільності та змін є в релігійній антропології навчальним випадком першого рівня.
Крістофер Аттвуд у своїй Encyclopedia (2004) загострив це спостереження. Для молодих дослідників Хормуста є вдячним об’єктом вивчення.
Хормуста в монгольській монастирській літературі
Монгольська монастирська література XVII-XIX ст., в якій Хормуста з’являється в численних літургійних текстах, заслуговує на поглиблене дослідження. Друки з Пекіна, Урги та Лхаси містять тексти Хормуста-Санг, описи мандали Хормусти та переклади тантр Хормусти з тибетської.
Тексти показують, як початково ірансько-буддійський Хормуста в монгольській монастирській традиції перетворився на самостійну постать із власними літургіями, практиками та іконографічними конвенціями.
Буддійське переосмислення давнього небесного божества
Назва Хормуста (монг. також Qormusta, Khurmasta) є одним із найбільш красномовних свідчень того, що монгольська релігійна історія не є замкненою єдністю, а являє собою нашарування шарів різного походження.
Мовознавчо назва веде до іранського Ahura Mazda, переданого через согдійське та уйгурське посередництво. Через маніхейські та буддійські тексти Центральної Азії позначення потрапило до тюрксько-монгольського світу, де прищепилося до вже наявного уявлення про верховного небесного владику.
У буддійській літературі Монголії Хормуста зливається з Індрою, царем богів індійського пантеону, який постає там як владика неба Траяст рімша і захисник Вчення.
Таким чином самостійне божество перетворилося на вписаного до буддійської моделі космосу царя богів, який, хоча й посідає високе місце, проте залишається підлеглим Будді та Бодгісаттвам. Ця класифікація є не побічним ефектом, а була релігійно-політично обдуманою: поширення тибетського буддизму від XVI ст. вимагало не витіснення старших небесних божеств, а їх ієрархічного підпорядкування.
З погляду критики джерел слід підкреслити, що майже всі письмові свідчення про Хормусту походять із буддійських контекстів, зокрема зі звернень в епосі про Гесера або з ритуальних рукописів. Добуддійський образ постаті може бути виведений із них лише опосередковано.
Такі дослідники, як Вальтер Гайссіг, вказували, що дев’яносто дев’ять або тридцять три тенгрі, згадані в епосі, на чолі яких стоїть Хормуста, є вторинною систематизацією, яка виникла, вірогідно, лише в результаті зустрічі з індійсько-буддійською схемою числення богів.
Для розуміння сибірсько-тенгристичної традиції це означає: Хормуста наочно показує, що тенгризм не був статичною системою, а проникним полем, яке сприймало чужі назви та концепції й поєднувало їх із власними уявленнями. Той, хто тлумачить цю постать відокремлено як суто монгольську, упускає центральноазійську передавальну історію, яка й досі залишається видимою в її назві.
Література (вибірка)
- Walther Heissig: Die Religionen der Mongolei (1970)
- Christopher Atwood: Encyclopedia of Mongolia and the Mongol Empire (2004)
- Igor de Rachewiltz: The Secret History of the Mongols (Brill, 2004)
- N. L. Žukovskaja: Kategorii i simvolika tradicionnoj kul’tury mongolov (1988)
- Caroline Humphrey: Shamans and Elders (1996)
- Roberte Hamayon: La chasse à l’âme (1990)
Міф про Хормусту поєднує тенгристичні уявлення про небо з буддійськими шарами; найважливіші джерела – монгольські хроніки, епоси про Гесера та ритуальні тексти, що зазнали тибетського впливу.
Споріднені ключові поняття: Хормуста Qormusta Tngri Гесер-хан Ахура Мазда Індра монгольський верховний бог.
iWell Guard та захисні традиції
iWell Guard продовжує культурно-історичну традицію носимих захисних предметів, у традиції Сибіру / Тенгризму та багатьох інших культур світу. Понад 40 шарів, зокрема справжнє золото, платина, срібло, виготовлено в Німеччині. 30 днів права на повернення.
Особистий досвід може відрізнятися. Не є медичним виробом. Не є обіцянкою зцілення.
