Хормуста, буддійсько-тенгристичний верховний бог монголів

Хормуста є особливо добре задокументованою постаттю пізньомонгольської релігії.

Він утворює сполучну ланку між трьома шарами: індо-іранським Ахура Маздою (пехл. Hormizd), буддійським Індрою (санскр. Śakra Devānāṃ Indra) та давньотюрксько-монгольським Тенгрі. В оповідній літературі Таємної історії та в пізніших епічних текстах (епос про Гесер-хана) він постає як “батько 33 богів на Заході” і верховний суддя небесних суперечок.

У межах сибірсько-тенгристичної традиції він позначає перехід від нефіксованого Тенгрі до персоналізованого буддійського пантеону. З погляду історії релігій він є наочним прикладом механізму релігійного синкретизму.

Дослідницька література про Хормусту є, порівняно з багатьма іншими постатями тенгрі, незвично об’ємною. Праця Вальтера Гайссіга Die Religionen der Mongolei (1970) є тут такою ж незамінною, як і роботи Клауса Загастера та Крістофера Аттвуда. Ця насиченість пояснюється його мостовою функцією: хто вивчає Хормусту, вивчає водночас іранську, індійську та монгольську релігії в їхньому взаємному контакті.

Назва походить від середньоперського Hormizd / Ohrmazd, тобто від верховного бога зороастрійського Ірану (Ахура Мазди). Перенесення відбулося, вірогідно, у VII-IX ст. через согдійські торговельні шляхи до Внутрішньої Азії.

У монгольському мовному просторі назва набуває суфікса тенгрі (Qormusta Tngri), завдяки чому іранський верховний бог вбудовується до монгольської небесної системи, що є класичним прикладом релігійного синкретизму.

Точна мовна та релігійна історія є складною: согдійські маніхеї та зороастрійці в оазисних містах Внутрішньої Азії (Турфан, Хотан, Самарканд) були, вірогідно, посередниками. Ганс-Йоахім Клімкайт у праці Die Seidenstraße (1988) детально реконструював ці шляхи передачі.

У тибетських перекладах Хормуста постає як brGya-byin або dBang-po brGya-byin, що передає індійського Śakra Devānāṃ Indra, “Індру тисячіменного”. Ця ідентифікація остаточно інтегрувала його до буддійської системи богів.

У буддійсько забарвленому монгольському мистецтві Хормуста постає як увінчана короною царська постать на лотосовому троні, у правій руці з громовим кліщем (vajra, монг. otschir), у лівій – з деревом виконання бажань. Він їде на триголовому слоні Айравата, що іконографічно остаточно ототожнює його з буддійським Індрою.

У добуддійських монгольських шарах, наскільки їх можна реконструювати, його зображення було менш фіксованим; він поставав радше як “цар серед 99 тенгрі” в усній традиції, ніж у сталих іконографічних типах. Буддизація Монголії від XIII ст. і особливо від XVI-XVII ст. утвердила нині звичну тантричну іконографію.

Клаус Загастер у праці Die mongolische Religion (1971) систематично каталогізував іконографічну традицію Хормусти. Примітним є спостереження, що монгольські народні форми часто демонструють змішану іконографію: увінчаний воїн із ваджрою, але на білому коні замість слона, що свідчить про народну адаптацію буддійського стандарту.

В епосі про Гесер-хана (монгольська та тибетська версії) Хормуста є джерелом, з якого герой Гесер відправляється на землю, щоб упорядкувати світ, розбалансований шкідливими істотами. Хормуста діє тут як небесний замовник і виконує функцію, яка в індійських епосах відводиться Індрі.

Інша оповідь описує війну між 33 західними білими тенгрі та 44 східними чорними тенгрі під проводом чорного хана Атай Улана; Хормуста перемагає, створивши громовий кліщ, що забезпечує космічний порядок. Ця дуалістична батальна оповідь несе виразні зороастрійські сліди.

У Таємній історії монголів (1240) Хормуста не названий безпосередньо; пізніша традиція, однак, подекуди ототожнює формулу “Мунке Тенгрі” з ним. Іґор де Рахевільц у своєму коментарі Brill (2004) критично розглянув це пізніше ототожнення.

Культ Хормусти історично був укорінений у монгольському дворі починаючи з епохи Юань. Він був систематично інтегрований Хубілай-ханом у рамках тибетсько-буддійського придворного ритуалу. У XVII та XVIII столітті під впливом школи Гелуг він став покровителем монастирів кількох знамен.

На народному рівні Хормуста постає в обрядах оovo як головний адресат прохань; пахощі (монг. санг) спалюються на його честь у ранкові години, а слова “Qormusta Tngri öberöö” (“Хормуста особисто”) відкривають багато звернень. Керолайн Хамфрі докладно описала це у праці Shamans and Elders (1996).

У сучасній Монголії Хормуста присутній передусім у монастирському буддизмі; деякі монастирі (Гандан в Улан-Баторі) проводять щорічні літургії на честь Хормусти. Крім того, він є частиною репертуару деяких нео-тенгристських груп, які, однак, подекуди маргіналізують його як “надто буддійського”.

З релігієзнавчого погляду: захисна практика в комплексі Хормусти тісно переплетена з буддійською концепцією “восьми великих богів” і тантричними захисними мандалами. Звичайні апотропейні елементи – це куріння ялівцю, вивішування хадака (синіх обрядових хустин) та читання тексту Санг. Хормуста вважається при цьому загальним джерелом світла, а не спеціалізованим богом-охоронцем від конкретних хвороб.

Особливою формою є Хормуста-Санг, літургійний текст для очищення дому та двору, що зберігся в кількох монгольських друках (Пекін, Урга) від XVII ст. Клаус Загастер підготував його критичне видання.

У народній практиці Хормуста не є безпосереднім адресатом захисного прохання; зазвичай звертаються до його посланців або до прив’язаних до місця сил Йер-Суб. Ця посередницька структура є типовою для монгольської релігії і типологічно відповідає католицькій практиці звертатися радше до святого, ніж безпосередньо до Бога.

Безпосередньо пов’язаний з Ахура Маздою (Іран), Індрою (Індія), Шакрою (буддизм), центральними небесними божествами Хенг-О (Китай). У самому Сибіру він певною мірою аналогічний Ульгену, з тією відмінністю, що Хормуста виразно буддійсько-тантрично персоналізований.

Особливо цікавою паралеллю є ототожнення з китайським Юаньші Тяньцзунем із даоської традиції, яке зустрічається в кількох монгольсько-китайських синкретизмах. Енциклопедія Крістофера Аттвуда розглядає це ототожнення як приклад “багаторазово нашарованого верховного божества”.

У ширшому порівнянні Хормуста є типологічним навчальним прикладом “богів-мігрантів”, які зберігають власну генеалогію через кілька мовних і релігійних меж. Такі боги-мігранти рідко бувають задокументовані так чітко, як Хормуста.

Хормуста є предметом монголістики у Вальтера Гайссіга, Клауса Загастера (Die mongolische Religion, 1971), Крістофера Аттвуда (Encyclopedia of Mongolia, 2004) та в російській школі у Н. Л. Жуковської. У сучасному монгольському буддизмі він і досі живий; у неотенгристичних текстах, натомість, його іноді маргіналізують як “надто буддійського”.

Окремий напрям досліджень присвячений традиції Хормуста-Гесер як усній та писемній епічній формі. Епос про Гесер-хана вперше згадав у Європі Бруно Галінуччі 1716 р.; від 1839 р. (Шмідт) він систематично перекладається; дослідження Вальтера Гайссіга по-новому висвітлило його зв’язок із Хормустою.

У сучасній Монголії Хормуста знову закликається як “монгольський верховний бог” на офіційних державних церемоніях до 800-річчя Чингіз-хана (2006), що є прикладом взаємопроникнення історії релігій та ідентитарної політики у XXI ст.

Найважливіша наукова дискусія стосується послідовності шарів: чи був Хормуста спочатку іранським Горміздом, потім увійшов до системи тенгрі, а врешті був ототожнений буддизмом з Індрою? Чи існує давніший автохтонний шар, до якого іранська назва була вплетена пізніше?

Друга дискусія обертається навколо уявлення про “99 тенгрі”: чи є це число автохтонно-монгольським чи імпортованим із буддизму? Вальтер Гайссіг обстоював добуддійське коріння; новіші дослідження (П. К. Козін) висловлюють сумніви.

Нарешті: як співвідноситься Хормуста з сибірською шаманською релігією? У бурятів він представлений виразно, у тувинців і алтайців – ледь. Ця географічна асиметрія є релігієзнавчо красномовною і ще чекає на систематичне дослідження.

Окремого дослідження заслуговує становище Хормусти у Внутрішній Монголії (нині провінція Китайської Народної Республіки). Тут буддійський вплив є найсильнішим, водночас проникають китайсько-даоські впливи. Хормуста ототожнюється в кількох внутрішньомонгольських монастирях (зокрема Вудандчжао) з даоським Юй-Хуан Шандіє, що є потрійним синкретизмом, якому важко знайти аналог в історії.

Крістофер Аттвуд у своїй Encyclopedia of Mongolia and the Mongol Empire (2004) реконструював це множинне ототожнення і показав, як Хормуста став мостом між трьома релігійними світоглядами: іранско-зороастрійським, індійсько-буддійським та китайсько-даоським. Ця мостова функція є науково унікальною.

У сучасній монгольській ідентитарній політиці Хормуста почасти вихваляється як “видатний синкретист”, почасти критично сприймається як “буддійське нашарування над автентичним Тенгрі”. Обидві оцінки є релігієзнавчо зафіксованими і політично показовими.

Той, хто хоче вивчити комплекс Хормусти в усій його широті, знайде на оглядовій сторінці Сибірсько-тенгристична традиція найважливіші перехресні посилання на споріднені постаті, такі як Тенгрі (давніший шар), Ульген (південносибірська паралель) та Асбуйга (нижній шар духів-помічників).

Праці Вальтера Гайссіга Die Religionen der Mongolei (1970) та Клауса Загастера Die mongolische Religion (1971) є незамінними стандартними виданнями. Для традиції Гесер-хана центральним є том Brill Вальтера Гайссіга (1983).

Праця Н. Л. Жуковської Kategorii i simvolika tradicionnoj kul’tury mongolov (1988) є найважливішим російськомовним синтезом. Етнографічні роботи Керолайн Гемфрі 1990-х і 2000-х років доповнюють картину сучасною глибиною.

Роль Хормусти в епосі про Гесер-хана, одному з найграндіозніших усних героїчних епосів Внутрішньої Азії, заслуговує на поглиблене дослідження. Епос існує в монгольській, тибетській і бурятській версіях; він охоплює, як правило, кілька тисяч рядків і виконується впродовж кількох вечорів.

У всіх версіях Хормуста є небесним замовником, який відправляє героя Гесера на землю, щоб упорядкувати світ, розбалансований шкідливими істотами. Ця оповідна функція типологічно відповідає ролі Індри в індійських аватара-оповідях.

Вальтер Гайссіг критично видав епос про Гесер-хана в кількох томах; його том Brill (1983) є стандартним виданням. У XXI ст. епос переживає відродження у Внутрішній Монголії, де його плекають як центральний елемент монгольської культурної ідентичності.

Дослідження Хормусти породжує кілька методологічних проблем. По-перше: множинне релігійне нашарування (іранське, індійське, монгольське, китайське) ускладнює чітку генеалогію. Історична лінгвістика дає деякі орієнтири, однак багато переходів залишаються умовними.

По-друге: буддійський шар добре задокументований (монастирські тексти, іконографія), тоді як добуддійський шар може бути реконструйований лише опосередковано. Шарова модель Вальтера Гайссіга сьогодні частково переглядається.

По-третє: сучасна практика Хормусти в Монголії та Внутрішній Монголії існує в різних політичних і релігійних контекстах; єдиний опис є методологічно проблематичним.

Сучасна монгольська ідентитарна політика цілеспрямовано використовує Хормусту як “космополітичного верховного бога”, який символізує мостову роль Монголії між Іраном, Індією та Східною Азією. Ця інтерпретація пропагується зокрема в офіційних публікаціях Міністерства культури Монголії від 2010-х років.

З наукового погляду ця ідентитарна політика є показовою: вона перетворює Хормусту на втілення “монгольського космополісу”, в якому релігійна множинність сприймається не як проблема, а як сила. Ця точка зору контрастує з монотеїстичними моделями ідентичності.

Керолайн Гемфрі в кількох статтях зазначила, що це політичне привласнення Хормусти само по собі є релігійною практикою, формою світського вшанування, яка співіснує з монастирською традицією.

Хормуста є для релігієзнавства винятковим методологічним навчальним прикладом. Він показує, як релігійне поняття може мандрувати впродовж двох тисячоліть крізь три мовних і три релігійних контексти, не втрачаючи своїх функціональних акцентів: верховний бог, творець, гарант світового порядку. Така стабільність є релігієзнавчо рідкісною.

Водночас його сутність змінюється: з ірансько-зороастрійського Горміздa постає індійсько-буддійський еквівалент Індри Хормуста, який зрештою зливається з монгольсько-тенгристичним комплексом Тенгрі. Ця одночасна динаміка стабільності та змін є в релігійній антропології навчальним випадком першого рівня.

Клаус Загастер проаналізував цю динаміку в Die mongolische Religion (1971) як модельний випадок “релігійного переносу”. Крістофер Аттвуд у своїй Encyclopedia (2004) ще більше загострив це спостереження. Для молодих дослідників Хормуста є вдячним об’єктом вивчення.

Монгольська монастирська література XVII-XIX ст., в якій Хормуста з’являється в численних літургійних текстах, заслуговує на поглиблене дослідження. Друки з Пекіна, Урги та Лхаси містять тексти Хормуста-Санг, описи мандали Хормусти та переклади тантр Хормусти з тибетської.

Клаус Загастер у своїй докторській дисертації на здобуття звання приват-доцента (1976) підготував критичне видання найважливіших монгольських текстів про Хормусту. Це видання є нині одним із найцінніших допоміжних засобів монголістичних релігійних досліджень і має залучатися до будь-якого серйозного вивчення Хормусти.

Тексти показують, як початково ірансько-буддійський Хормуста в монгольській монастирській традиції перетворився на самостійну постать із власними літургіями, практиками та іконографічними конвенціями.