iWell Guard

Андські культури, інки, Пачамама та Чакана

Андський регіон, від Колумбії до Північного Чилі, є домівкою складних цивілізацій із третього тисячоліття до н. е.: Кара́ль, Чавін, Моче, Наска, Варі, Тіауанако і, нарешті, інки. Спільноти, що розмовляють мовами кечуа та аймара, плекають релігійні традиції, в яких Пачамама (богиня-земля), сонячне божество Інті та гори (Апус) становлять центральні точки відліку.

Андська захисна практика розглядається в окремому розділі.

Illapa - Götter aus der Anden-inka-Tradition, historisch-illustrativ

Історичні фази: доінкський та інкський періоди

Задовго до інків андські суспільства розвивали релігійні комплекси: Караль як найдавніше храмове місце Нового Світу (приблизно з 2600 р. до н. е.), Чавін-де-Уантар (1200 – 500 рр. до н. е.) зі стелою Ланзон Стела як центральним культовим об’єктом, Мoche (100 – 800 рр. н. е.) з пірамідами Уака та практикою жертвоприношень, Тіауанако на озері Тітікака як космологічний центр із Воротами Сонця та іконографією Віракочі.

Інки (приблизно 1438 – 1533 рр. н. е.) розуміли себе як наступників і систематизаторів цих традицій.

Інті, Пачамама, Віракоча: пантеон інків

Інті, бог сонця, вважається батьком правлячої династії інків. Пачамама (Мати-Земля) є центральним жіночим божеством, відповідальним за родючість полів і тварин.

Віракоча постає творцем усього сущого: він вийшов із озера Тітікака, сформував сонце і місяць, створив людей. Мама Кілья (богиня місяця) є сестрою і дружиною Інті. Пачакамак є окремим загальноандським божеством (земля, землетруси); його святилище поблизу Ліми було місцем паломництва протягом тисячоліть.

Апус: гори як живі істоти

В андських уявленнях гори (Апус) є не просто елементами ландшафту, а живими істотами з власною особистістю, статтю та ієрархією. Найважливіші Апус: Аусанґате (регіон Куско), Сальканта́й, Іллімані (Ла-Пас), Уайна-Пікчу, Чімборасо (Еквадор). їх вшановують деспачо-підношеннями (церемоніальними бунтами з листям коки, кукурудзяними волокнами, солодощами та солодкими напоями). Ця практика і сьогодні жива в сільських громадах, що розмовляють мовами кечуа та аймара.

Чакана: андський хрест

Чакана, ступінчастий чотирираменний андський хрест, є найвиразнішим символом андської космології. Вона уособлює три світи: Ханан Пача (верхній світ, зорі, боги), Кай Пача (середній світ, люди) та Уку Пача (нижній світ, померлі, насіння), а також чотири сторони світу і головні чесноти (Айні – взаємність, Мунай – любов, Ячай – знання, Льянк’ай – праця).

Носимі підвіски-чакани зі срібла нині широко поширені.

Захисні предмети: агуайо, деспачо, меса

Захисні та ритуальні предмети: агуайо (тканий плед із вовни альпаки або вівці з символічними візерунками, який носять, використовують як носильне полотно та в церемоніях), деспачо-мішечки (ритуальні пожертвувальні пакунки для Пачамами), меса (ритуальний стіл із каменями, пір’ям, фігурками). Листя коки є повсюдним: його освячують, жують, курять, розкладають як оракул (Coca-Leyendo). Кіпу (вузлові шнури) первісно слугували для адміністративного обліку, але мали й церемоніальну функцію.

Іспанська конкіста та синкретизм

З іспанським завоюванням (Пісарро, 1532 р.) релігія інків була офіційно витіснена, однак фактично збереглася через синкретизм. Сучасна андська народна побожність поєднує католицьке шанування святих із ритуалами Пачамами: на Страсному тижні прочани піднімаються до Апу Койльур Риті, на День усіх святих для покійних готують деспачос, Діва Марія Копакабанська є також Пачамамою. З точки зору релігієзнавства це є парадигмою стійкості корінних традицій.

Стан джерельної бази та дослідження

Важливі праці: Frank Salomon і Stuart Schwartz South America (Cambridge History of the Native Peoples), Catherine Allen The Hold Life Has, Tom Zuidema про структуру календаря, Gary Urton про кіпу. Іспанські хроністи: Garcilaso de la Vega (сам метис), Cristóbal de Molina, Bernabé Cobo. Джерела часто мають колоніальне забарвлення і потребують критичного прочитання.

До інків: андські культури

Імперія інків була пізнім і короткочасним явищем у тривалій історії андського культурного простору. У своїй імперській формі вона існувала лише близько століття до іспанського завоювання. До того протягом тисячоліть розвивалися численні культури, релігійні уявлення яких Імперія інків частково перейняла, частково переосмислила.

До ранніх центрів належить храмовий комплекс Чавін-де-Уантар у перуанському нагір’ї, образотворче мистецтво якого набуло широкого поширення в середині першого тисячоліття до нашої ери.

На північному узбережжі Перу пізніше виникли Моче з їхньою виразною керамікою та жертовними ритуалами, а також держава Чиму з великим містом Chan Chan із сирцевої цегли. У нагір’ї навколо озера Тітікака знаходився центр Тіауанако, монументальна архітектура та іконографія якого справили великий вплив на пізніше андське мислення.

Ці культури поєднували спільні риси: вшанування гір, водних джерел і предків, значення текстилю як носія змісту, а також виражену взаємозалежність між живими та мертвими. Водночас вони суттєво різнилися за мовою, політичним устроєм і образотворчою мовою.

Самі інки представляли своє панування у власних переказах про походження і вписували давніші святилища у свою релігійну систему. Тому дослідники наголошують, що багато з того, що вважається типово інкським, спирається на давніші андські підвалини. Споріднені теми розглядає розділ Міфологія Месоамерики.

Андський світогляд: уака, айлью та взаємність

В андському світосприйнятті сам ландшафт є одухотвореним. Гори, скелі, джерела, озера й особливі місця вважаються уака: носіями власної сили та адресатами вшанування.

Високі гірські вершини, звані апу, вважаються могутніми захисними істотами, що наглядають за погодою, отарами та людьми. Ця уява тісно пов’язує релігію з конкретною географією нагір’я.

Землю називають Пачамамою – жіночим принципом родючості та харчування. Слово пача означає водночас простір і час, тому точний переклад є складним завданням.

Поширеним є поділ світу на верхню, середню та нижню сфери, які осмислюються не як однозначно добрі та злі, а як взаємопов’язані виміри.

Основною одиницею суспільства був айлью – родинна та господарська група, об’єднана спільними предками, спільною землею та спільними святинями. Релігійна практика і соціальний лад тут майже нероздільні, оскільки предки, яких часто зберігали у вигляді муміфікованих тіл, надалі вважалися членами громади та залучалися до святкувань.

Провідним принципом є взаємність – упорядкований взаємний обмін. Між людьми вона виявляється в трудових зобов’язаннях і дарообміні, між людьми та вищими силами – у жертвоприношеннях.

Поширена форма – деспачо, або земна жертва, коли відібрані предмети, листя та продукти харчування складають у бунт і підносять землі або горам. Взаємність є тому не просто звичаєм, а основною моделлю, за якою осмислюється відношення між людиною і космосом.

Стан джерельної бази: хроністи та кіпу

Андські культури не знали писемності у вузькому розумінні. Найважливішим засобом запису було кіпу – система зав’язаних шнурів, за допомогою якої фіксували передусім числа, адміністративні дані, а можливо, й оповідні відомості.

Числові кіпу дослідники значною мірою вміють читати, тоді як можливе оповідне застосування залишається дискусійним. Таким чином, для історії релігії бракує корінної текстової традиції, порівнянної з месоамериканською.

Основні письмові джерела тому походять із колоніальної доби й написані іспанцями або андськими авторами, вихованими в іспанській письмовій традиції. До ранніх хроністів належать Pedro de Cieza de León і Juan de Betanzos.

Особливу цінність має велика праця Felipe Guamán Poma de Ayala, корінного автора, який близько 1615 року написав ілюстровану хроніку з гострою критикою колоніалізму. Метис Inca Garcilaso de la Vega, своєю чергою, писав із перспективи напівінкського походження.

Окрему групу джерел становлять так звані акти про викорінення ідолопоклонства. У XVII столітті церковні кампанії в архієпископстві Ліма вели систематичні судові провадження проти андських культів.

Протоколи допитів, складені зокрема в колі Francisco de Ávila, всупереч своєму задуму дають детальні описи місцевої релігії, зокрема текст мовою кечуа з Уарочірі – одного з небагатьох корінних зібрань андських міфів.

Усі ці джерела забарвлені умовами свого виникнення. Хроністи вписували андські уявлення в європейські категорії, акти про викорінення складалися під примусом. Сучасні дослідники, зокрема Frank Salomon і Sabine MacCormack, читають їх із джерелознавчою критикою й доповнюють археологією та етнографічними польовими дослідженнями в сучасних андських громадах.

Андська релігія в сучасності

Іспанське завоювання та наступна місіонерська діяльність не знищили андську релігію, а змусили її набути нових форм. У багатьох нагірних громадах Перу, Болівії та Еквадору й донині існують практики, що поєднують давніші уявлення з католицизмом. Святих церкви пов’язують із горами та місцями, паломницькі свята збігаються з аграрним і святковим календарем.

Земні жертвоприношення Пачамамі та горам і далі поширені – особливо на початку посівного сезону, при будівництві дому або на початку важливих справ. Фахівці, відомі в кечуа- та аймаромовних регіонах під різними назвами, проводять такі обряди, тлумачать знаки і лікують хвороби, які розуміються як порушення стосунків із місцями та вищими силами.

Деякі з цих практик упродовж останніх десятиліть потрапили на туристичний та езотеричний ринок. Поняття на кшталт Пачамами або Апу активно використовуються в міжнародному маркетингу, а церемонії влаштовуються для відвідувачів за плату. Релігієзнавство наполягає тут на розмежуванні між живою практикою місцевих громад та її комерційним привласненням.

Водночас андська традиція набула політичного значення. У Болівії та Еквадорі такі поняття, як Пачамама і концепція доброго життя – sumak kawsay або suma qamaña, – увійшли до конституційних текстів і політичних програм.

Наскільки це відображає живу релігію чи радше є державним символічним проектом – питання дискусійне. Адекватне висвітлення показує андську релігію як живе, оспорюване і регіонально дуже різноманітне явище, а не як втрачену спадщину інків.

Споріднені ключові поняття: Пачамама Інті Віракоча Мама Кілья Апус Чакана Агуайо Кечуа Аймара Куско Тіауанако Саксайуаман Деспачо.

Захисні предмети цієї культурної традиції

Андські культури від Чавіну до інків використовували підвіски-чакани, ткані агуайо, деспачо-мішечки та листя коки як носимі захисні предмети; гори Апус вшановували за допомогою кам’яних пірамідок (апачета) вздовж доріг.

iWell Guard продовжує цю культурно-історичну лінію носимих захисних предметів у сучасній матеріальній архітектурі, виготовлено в Німеччині. 41 шар, справжнє золото, платина, срібло. 30 днів права на повернення.

Особистий досвід може відрізнятися. Не є медичним виробом. Не є обіцянкою зцілення.

iWell Guard не є медичним виробом і не замінює лікарського або психотерапевтичного лікування. Релігієзнавчі матеріали є культурно-історичною класифікацією і не є рекомендацією духовних практик.

Захисні символи Анд

Лексикон захисних символів розглядає кілька знаків та предметів із Анд на окремих сторінках: Чакана. Міжкультурний огляд подає сторінка про захисні символи.