Region andyjska, rozciągająca się od Kolumbii po północne Chile, jest zamieszkana przez złożone kultury wysokie od trzeciego tysiąclecia przed naszą erą: Caral, Chavín, Moche, Nazca, Wari, Tiwanaku, a wreszcie Inkowie. Społeczności mówiące w językach keczua i ajmara pielęgnują do dziś tradycje religijne, w których centralnymi punktami odniesienia są Pachamama – bogini ziemi, Inti – bóstwo słońca oraz góry (Apus).
Andyjska praktyka ochronna omówiona jest w osobnym rozdziale.
Na długo przed Inkami andyjskie społeczeństwa rozwinęły złożone systemy religijne: Caral jako najstarsze miejsce świątynne Nowego Świata (od ok. 2600 r. p.n.e.), Chavín de Huántar (1200–500 r. p.n.e.) ze stelą Lanzon-Stele jako centralnym obiektem kultowym, Moche (100–800 n.e.) z piramidami huaca i praktyką ofiarną, Tiwanaku nad jeziorem Titicaca jako centrum kosmologiczne z Bramą Słońca i ikonografią Viracochy.
Inkowie (ok. 1438–1533 n.e.) postrzegali siebie jako następców i syntetyzatorów tych tradycji.
Inti, bóg słońca, uchodzi za ojca dynastii władców Inków. Pachamama (Matka Ziemia) jest centralnym żeńskim bóstwem, odpowiedzialnym za płodność pól i zwierząt.
Viracocha występuje jako stwórca wszystkich rzeczy – wyłonił się z jeziora Titicaca, ukształtował słońce i księżyc, stworzył ludzi. Mama Killa (bogini księżyca) jest siostrą i małżonką Inti. Pachakamak jest odrębnym panandyjskim bóstwem (ziemi i trzęsień ziemi), a jego sanktuarium koło Limy było miejscem pielgrzymek przez tysiąclecia.
Góry (Apus) w andyjskim wyobrażeniu nie są elementami krajobrazu, lecz żywymi istotami obdarzonymi osobowością, płcią i hierarchią. Ważne Apus: Ausangate (region Cusco), Salkantay, Illimani (La Paz), Huayna Picchu, Chimborazo (Ekwador). Składa się im ofiary despacho (ceremonialnych woreczków z liśćmi koki, włóknami kukurydzy, słodyczami, słodkimi winami). Praktyka ta jest żywa do dziś w wiejskich społecznościach posługujących się językiem keczua i ajmara.
Chakana, stopniowany czworoboczny krzyż andyjski, jest najbardziej wyrazistym symbolem andyjskiej kosmologii. Reprezentuje ona trzy światy: Hanan Pacha (świat górny, gwiazdy, bogowie), Kay Pacha (świat środkowy, ludzie) i Uku Pacha (świat dolny, zmarli, ziarno siewne), a także cztery strony świata i centralne cnoty (Ayni – wzajemność, Munay – miłość, Yachay – wiedza, Llank’ay – praca).
Przenośne zawieszki Chakana ze srebra są dziś szeroko rozpowszechnione.
Przedmioty ochronne i rytualne: Aguayo (tkana narzuta z wełny alpaki lub owcy ze symbolicznymi wzorami, noszona, używana jako płachta do noszenia ciężarów i w ceremoniach), woreczki despacho (rytualne pakiety ofiarne dla Pachamamy), Mesa (stół rytualny z kamieniami, piórami i figurynkami). Liście koki są wszechobecne, poświęcane, żute, okadzane, układane jako wyrocznie (Coca-Leyendo). Khipu (węzełkowe sznury) służyły pierwotnie do zarządzania, pełniły jednak również funkcję ceremonialną.
Wraz z hiszpańskim podbojem (Pizarro 1532) religia Inków została oficjalnie zepchnięta na margines, lecz de facto zachowała się dzięki synkretyzmowi. Współczesna andyjska pobożność ludowa łączy katolicką cześć świętych z rytuałami ku czci Pachamamy: w Wielkim Tygodniu pielgrzymi wstępują do Apu Qoyllur Riti, na Wszystkich Świętych przygotowuje się despachos dla zmarłych, a Dziewica z Copacabana jest zarazem Pachamama. Z religioznawczego punktu widzenia stanowi to paradygmat odporności rdzennych tradycji.
Ważne prace: Frank Salomon i Stuart Schwartz South America (Cambridge History of the Native Peoples), Catherine Allen The Hold Life Has, Tom Zuidema o strukturze kalendarza, Gary Urton o khipu. Kronikarze hiszpańscy: Garcilaso de la Vega (sam będący mestysem), Cristóbal de Molina, Bernabé Cobo. Źródła te są często naznaczone perspektywą kolonialną i wymagają krytycznej lektury.
Imperium Inków było w długiej historii andyjskiego obszaru kulturowego zjawiskiem późnym i krótkotrwałym. W swojej imperialnej formie istniało zaledwie około stu lat przed hiszpańskim podbojem. Wcześniej przez tysiąclecia rozwijały się liczne kultury, których wyobrażenia religijne Inkowie częściowo przejęli, częściowo przekształcili.
Do wczesnych centrów należy kompleks świątynny Chavín de Huántar w peruańskich wyżynach, którego sztuka obrazowa rozpowszechniła się szeroko w połowie pierwszego tysiąclecia przed naszą erą.
Na północnym wybrzeżu Peru powstały później Moche ze swoją wyrazistą ceramiką i rytuałami ofiarnymi oraz królestwo Chimú z wielkim miastem z cegły mułowej Chan Chan. W wyżynach wokół jeziora Titicaca znajdowało się centrum Tiwanaku, którego monumentalna architektura i ikonografia silnie wpłynęły na późniejsze myślenie andyjskie.
Kultury te dzieliły pewne podstawowe cechy, takie jak cześć oddawana górom, źródłom wody i przodkom, znaczenie tkanin jako nośników treści oraz wyraźna relacja między żywymi a umarłymi. Zarazem różniły się znacznie językiem, formą polityczną i językiem obrazów.
Inkowie przedstawiali swoje panowanie we własnych opowieściach o początkach i włączali starsze sanktuaria do własnego systemu religijnego. Badania podkreślają zatem, że wiele z tego, co uchodzi za typowo inkaskie, opiera się na starszych andyjskich fundamentach. Powiązane zagadnienia omawia hub Mythologie Mesoamerikas.
W andyjskim sposobie myślenia sam krajobraz jest ożywiony. Góry, skały, źródła, jeziora i szczególne miejsca uchodzą za huaca, za nośniki własnej mocy i adresatów czci.
Wysokie szczyty górskie, zwane apu, uważane są za potężne istoty ochronne czuwające nad pogodą, stadami i ludźmi. Wyobrażenie to łączy religię ściśle z konkretną geografią wyżyn.
Ziemia jest przywoływana jako Pachamama, żeńska zasada płodności i pożywienia. Pojęcie pacha oznacza zarazem przestrzeń i czas, co sprawia, że dokładne tłumaczenie jest trudne.
Rozpowszechniony jest podział świata na sferę górną, środkową i dolną, postrzegane nie tyle jako dobro i zło, ile jako obszary wzajemnie do siebie odniesione.
Podstawową jednostką społeczną był ayllu, grupa krewniaczych i gospodarczo powiązanych osób, złączona wspólnymi przodkami, wspólną ziemią i wspólnymi sanktuariami. Praktyki religijne i porządek społeczny są tu trudne do oddzielenia, ponieważ przodkowie – często zachowywani jako zmumifikowane ciała – uchodzili nadal za członków wspólnoty i byli włączani w uroczystości.
Jedną z zasad przewodnich jest wzajemność – uregulowana wymiana obopólna. Między ludźmi wyraża się ona w zobowiązaniach do pracy i wymianie darów, między ludźmi a mocami – w ofiarach.
Powszechną formą jest despacho – ofiara ziemna, przy której wybrane przedmioty, liście i produkty żywnościowe są zbierane w tobołek i składane ziemi lub górom. Wzajemność nie jest zatem zwykłym obyczajem, lecz podstawowym wzorcem, według którego pojmuje się relację między człowiekiem a kosmosem.
Kultury andyjskie nie znały pisma książkowego w ścisłym sensie. Najważniejszym środkiem zapisu było khipu, system wiązanych sznurów, za pomocą którego utrwalano przede wszystkim liczby, dane administracyjne, a prawdopodobnie także treści narracyjne.
Badania pozwalają w znacznej mierze odczytać khipu liczbowe, natomiast możliwe narracyjne zastosowanie pozostaje kwestią sporną. Brakuje zatem dla historii religii rdzennego przekazu tekstowego porównywalnego z mezoamerykańskim.
Główne źródła pisane pochodzą zatem z okresu kolonialnego i zostały sporządzone przez Hiszpanów lub Andyjczyków wykształconych w hiszpańskiej tradycji piśmienniczej. Do wczesnych kronikarzy należą Pedro de Cieza de León i Juan de Betanzos.
Szczególnie cenna jest obszerna praca Felipe Guamán Pomy de Ayala, rdzennego autora, który ok. 1615 roku napisał ilustrowaną kronikę zawierającą ostrą krytykę kolonializmu. Mestys Inca Garcilaso de la Vega pisał z kolei z perspektywy wywodzenia się w połowie z Inków.
Osobną grupę źródeł stanowią tzw. akta extirpación de idolatrías – akta wykorzenienia bałwochwalstwa. W XVII wieku kościelne kampanie w archidiecezji Lima prowadziły systematyczne postępowania przeciwko andyjskim kultom.
Powstałe wówczas protokoły przesłuchań, związane m.in. z działalnością Francisco de Ávili, dostarczają – wbrew swojemu zamierzeniu – szczegółowych opisów lokalnej religii, w tym sporządzonego w języku keczua tekstu z Huarochirí, jednego z nielicznych rdzennych zbiorów andyjskich mitów.
Wszystkie te źródła są naznaczone okolicznościami swojego powstania. Kronikarze porządkowali andyjskie wyobrażenia według europejskich kategorii, akta wykorzenienia powstawały pod przymusem. Współczesne badania, jak prace Franka Salomona czy Sabine MacCormack, czytają je zatem krytycznie i uzupełniają przez archeologię oraz etnograficzne badania terenowe w dzisiejszych społecznościach andyjskich.
Hiszpański podbój i następująca po nim misjonizacja nie wykorzenił religii andyjskiej, lecz zmusiły ją do przybrania nowych form. W wielu góralskich społecznościach Peru, Boliwii i Ekwadoru do dziś utrzymują się praktyki łączące starsze wyobrażenia z katolicyzmem. Święci kościelni są powiązani z górami i miejscami, a święta pielgrzymkowe zbiegają się z agrarnym i świątecznym kalendarzem.
Ofiary ziemne składane Pachamama i górom są nadal powszechne, zwłaszcza na początku sezonu upraw, przy budowie domu lub przy rozpoczynaniu ważnych przedsięwzięć. Specjaliści, znani w regionach keczua- i ajmarajęzycznych pod różnymi nazwami, przeprowadzają takie obrzędy, odczytują znaki i leczą choroby rozumiane jako zaburzona relacja z miejscami i mocami.
Część tych praktyk trafiła w ostatnich dziesięcioleciach na rynek turystyczny i ezoteryczny. Pojęcia takie jak Pachamama czy Apu są komercyjnie wykorzystywane na arenie międzynarodowej, a ceremonie inscenizuje się dla płacących gości. Religioznawstwo przestrzega tu przed myleniem żywej praktyki lokalnych społeczności z jej komercyjnym zawłaszczeniem.
Jednocześnie tradycja andyjska zyskała znaczenie polityczne. W Boliwii i Ekwadorze pojęcia takie jak Pachamama oraz ideał dobrego życia, sumak kawsay względnie suma qamaña, znalazły się w tekstach konstytucyjnych i programach politycznych.
To, na ile odzwierciedla to żywą religię, a na ile jest raczej państwowym projektem symbolicznym, pozostaje przedmiotem kontrowersji. Rzetelne przedstawienie ukazuje religię andyjską jako żywe, sporne i regionalnie bardzo zróżnicowane pole – a nie jako utracone dziedzictwo Inków.
Powiązane kluczowe pojęcia: Pachamama Inti Viracocha Mama Killa Apus Chakana Aguayo Keczua Ajmara Cusco Tiwanaku Sacsayhuamán Despacho.
Kultury andyjskie, od Chavín po Inków, używają zawieszek Chakana, tkanin Aguayo, woreczków despacho i liści koki jako przenośnych przedmiotów ochronnych; góry Apus są czczone przy pomocy piramid z kamieni (apachetas) wzdłuż szlaków.
iWell Guard wpisuje się w tę kulturowo-historyczną linię przenośnych przedmiotów ochronnych – w nowoczesnej architekturze materiałowej, wyprodukowany w Niemczech. 41 warstw, czyste złoto, platyna, srebro. 30-dniowe prawo zwrotu.
Indywidualne odczucia mogą być różne. Nie jest to wyrób medyczny. Brak obietnicy uzdrowienia.
Leksykon symboli ochronnych omawia na osobnych stronach kilka znaków i przedmiotów z Andów: Chakana. Przekrojowy przegląd wszystkich kultur oferuje strona poświęcona symbolom ochronnym.
English (Angielski)
Deutsch (Niemiecki)
Italiano (Włoski)
Polski
Nederlands (Holenderski)
Français (Francuski)
Ελληνικά (Grecki)
हिन्दी (Hindi)
Magyar (Węgierski)
日本語 (Japoński)
Português (Portugalski, Brazylia)
Português (Portugalski, Portugalia)
Русский (Rosyjski)
Español (Hiszpański)
اردو (Urdu)
Albanian (Albański)
العربية (Arabski)
简体中文 (Chiński uproszczony)
Indonesia (Indonezyjski)
한국어 (Koreański)
فارسی (Perski)
ไทย (Tajski)
Türkçe (Turecki)
Tiếng Việt (Wietnamski)
বাংলাদেশ (Bengali)
