Regiunea andină, de la Columbia până în nordul Chile-ului, adăpostește de la al treilea mileniu î.Hr. culturi complexe: Caral, Chavín, Moche, Nazca, Wari, Tiwanaku și, în final, Inca. Comunitățile vorbitoare de quechua și aymara păstrează până astăzi tradiții religioase în care mama pământ Pachamama, zeitatea solară Inti și munții (Apus) constituie puncte de referință centrale.
Practica de protecție andină este încadrată într-o secțiune separată.
Cu mult înainte de Inca, societățile andine au dezvoltat complexe religioase: Caral, cel mai vechi centru templier din Lumea Nouă (începând din aproximativ 2600 î.Hr.), Chavín de Huántar (1200-500 î.Hr.) cu stela Lanzon ca obiect de cult central, Moche (100-800 d.Hr.) cu piramide Huaca și practici sacrificiale, Tiwanaku pe malul lacului Titicaca ca centru cosmologic cu Poarta Soarelui și iconografia lui Viracocha.
Incașii (aproximativ 1438-1533 d.Hr.) s-au considerat urmași și sintetizatori ai acestor tradiții.
Inti, zeul soarelui, este considerat tatăl dinastiei conducătoare Inca. Pachamama (Mama Pământ) este principala divinitate feminină, responsabilă de fertilitatea câmpurilor și a animalelor.
Viracocha apare ca făuritor al tuturor lucrurilor: a ieșit din lacul Titicaca, a modelat soarele și luna, a creat oamenii. Mama Killa (zeița lunii) este sora și soția lui Inti. Pachakamak este o divinitate pan-andină distinctă (pământ, cutremure); sanctuarul său de lângă Lima a fost loc de pelerinaj timp de milenii.
Munții (Apus) nu sunt, în concepția andină, simple elemente de peisaj, ci ființe vii cu personalitate, gen și ierarhie. Apus importanți: Ausangate (regiunea Cusco), Salkantay, Illimani (La Paz), Huayna Picchu, Chimborazo (Ecuador). Aceștia sunt cinstiți cu ofrande despacho (pungi ceremoniale cu frunze de coca, fire de porumb, dulciuri, vinuri dulci). Această practică este vie și astăzi în comunitățile rurale vorbitoare de quechua și aymara.
Chakana, crucea andină în trepte cu patru brațe, este cel mai expresiv simbol al cosmologiei andine. Ea reprezintă cele trei lumi: Hanan Pacha (lumea de sus, stelele, zeii), Kay Pacha (lumea de mijloc, oamenii) și Uku Pacha (lumea de jos, defuncții, semințele), precum și cele patru puncte cardinale și virtuțile centrale (Ayni: reciprocitate; Munay: dragoste; Yachay: cunoaștere; Llank’ay: muncă).
Pandantivele Chakana portabile din argint sunt astăzi foarte răspândite.
Obiecte de protecție și rituale: Aguayo (pătură țesută din lână de alpaca sau oaie cu motive simbolice, purtată, folosită ca pânză de transport și în ceremonii), pungi Despacho (pachete de ofrande rituale pentru Pachamama), Mesa (masă rituală cu pietre, pene, figurine). Frunzele de coca sunt omniprezente: sfințite, mestecate, afumate sau așezate ca oracol (Coca-Leyendo). Khipus (șnururi înnodate) au servit inițial administrației, dar au avut și funcție ceremonială.
Odată cu cucerirea spaniolă (Pizarro, 1532), religia incașă a fost oficial înlăturată, însă în fapt păstrată prin sincretism. Actuala evlavie populară andină evlavie populară îmbină venerarea sfinților catolici cu ritualurile dedicate Pachamama: de Săptămâna Patimilor, pelerini urcă spre Apu Qoyllur Riti, de Ziua Tuturor Sfinților sunt pregătite Despachos pentru cei decedați, iar Fecioara din Copacabana este totodată Pachamama. Din perspectiva științei religiilor, un paradigm al rezilienței tradițiilor indigene.
Lucrări importante: Frank Salomon și Stuart Schwartz South America (Cambridge History of the Native Peoples), Catherine Allen The Hold Life Has, Tom Zuidema despre structura calendarului, Gary Urton despre khipus. Cronicari spanioli: Garcilaso de la Vega (el însuși de origine mestisă), Cristóbal de Molina, Bernabé Cobo. Sursele sunt adesea marcate de perspectiva colonială și trebuie citite critic.
Imperiul Inca a fost, în lunga istorie a spațiului cultural andin, o apariție târzie și de scurtă durată. În forma sa imperială, a existat doar aproximativ un secol înainte de cucerirea spaniolă. Înaintea lui se dezvoltaseră de-a lungul mileniilor numeroase culturi ale căror concepții religioase au fost parțial preluate, parțial restructurate de imperiul Inca.
Printre centrele timpurii se numără complexul templier de la Chavín de Huántar din Podișul Peru, a cărui artă figurativă s-a răspândit pe scară largă în jurul mijlocului primului mileniu î.Hr.
Pe coasta de nord a Peru-ului au apărut ulterior Moche, cu ceramica lor expresivă și ritualurile sacrificiale, și regatul Chimú, cu marele oraș din cărămidă de lut Chan Chan. În podișul din jurul lacului Titicaca se afla centrul Tiwanaku, a cărui arhitectură monumentală și iconografie au influențat puternic gândirea andină ulterioară.
Aceste culturi împărtășeau trăsături comune: venerarea munților, a izvoarelor și a strămoșilor, importanța textilelor ca purtătoare de semnificație și o relație pronunțată între vii și morți. Totodată, se diferențiau considerabil prin limbă, formă politică și limbaj vizual.
Incașii înșiși și-au reprezentat dominația în narațiuni proprii de origine și au integrat sanctuarele mai vechi în propriul sistem religios. Cercetarea subliniază de aceea că mult din ceea ce este considerat tipic incaș se sprijină pe fundamente andine mai vechi. Teme înrudite sunt tratate în hubul Mitologia Mesoamericii.
În gândirea andină, peisajul însuși este însuflețit. Munții, stâncile, izvoarele, lacurile și locurile speciale sunt considerate huaca, purtătoare ale unei puteri proprii și destinatare ale venerației.
Vârfurile înalte ale munților, numite apu, sunt privite ca ființe protectoare puternice care veghează asupra vremii, turmelor și oamenilor. Această concepție leagă religia în mod strâns de geografia concretă a podișului.
Pământul este invocat ca Pachamama, un principiu feminin al fertilității și al hranei. Termenul pacha desemnează totodată spațiul și timpul, astfel că o traducere exactă este dificilă.
Este răspândită o împărțire a lumii într-o sferă superioară, una mijlocie și una inferioară, concepute nu strict ca bune și rele, ci ca domenii aflate în relație reciprocă.
Unitatea de bază a societății era ayllu-ul, un grup de rudenie și economic, legat prin strămoși comuni, pământ comun și sanctuare comune. Practica religioasă și ordinea socială sunt greu de separat, deoarece strămoșii, adesea păstrați ca trupuri mumificate, erau considerați în continuare membri ai comunității și incluși în sărbători.
Un principiu director este reciprocitatea, schimbul reciproc reglementat. Între oameni se manifestă prin obligații de muncă și schimb de daruri; între oameni și puteri, prin ofrande.
O formă răspândită este ofranda de pământ despacho, prin care obiecte alese, frunze și alimente sunt adunate într-un pachet și aduse ca ofrandă pământului sau munților. Reciprocitatea nu este astfel un simplu obicei, ci modelul fundamental după care este gândit raportul dintre om și cosmos.
Culturile andine nu cunoșteau scrierea în sens restrâns. Cel mai important mijloc de înregistrare era khipu-ul, un sistem de șnururi înnodate cu care se consemnau mai ales cifre, date administrative și, probabil, conținuturi narative.
Cercetarea poate citi în mare măsură khipus-urile cu conținut numeric, în timp ce o eventuală utilizare narativă rămâne controversată. Astfel, pentru istoria religiilor lipsește o tradiție textuală indigenă comparabilă cu cea mesoamericană.
Principalele surse scrise provin de aceea din epoca colonială și sunt redactate de spanioli sau de andini formați în tradiția scrierii spaniole. Printre primii cronicari se numără Pedro de Cieza de León și Juan de Betanzos.
Deosebit de valoroasă este ampla operă a lui Felipe Guamán Poma de Ayala, un autor indigen care a redactat în jurul anului 1615 o cronică ilustrată cu o critică acerbă a colonialismului. Mestisul Inca Garcilaso de la Vega a scris la rândul său din perspectiva unei origini pe jumătate incașe.
Un grup aparte de surse îl constituie actele de extirpare a idolatriei. În secolul al XVII-lea, campaniile ecleziastice din arhiepiscopia Limei au desfășurat proceduri sistematice împotriva cultelor andine.
Protocoalele de interogatoriu rezultate, mai ales din cercul lui Francisco de Ávila, furnizează, contrar intenției lor, descrieri detaliate ale religiei locale, printre care textul în quechua din Huarochirí, una dintre puținele colecții indigene de mituri andine.
Toate aceste surse sunt marcate de condițiile în care au fost create. Cronicarii au încadrat concepțiile andine în categorii europene; actele de extirpare au luat naștere sub constrângere. Cercetarea modernă, cum ar fi lucrările lui Frank Salomon sau Sabine MacCormack, le citește de aceea critic și le completează prin arheologie și prin cercetare etnografică de teren în comunitățile andine contemporane.
Cucerirea spaniolă și misionarismul ulterior nu au stins religia andină, ci au forțat-o să ia forme noi. În multe comunități montane din Peru, Bolivia și Ecuador, există și astăzi practici care îmbină concepții mai vechi cu catolicismul. Sfinții Bisericii sunt asociați cu munți și locuri, iar sărbătorile de pelerinaj coincid cu calendarul agricol și festiv.
Ofrandele de pământ pentru Pachamama și pentru munți sunt în continuare răspândite, mai ales la începutul sezonului de semănat, la construirea unei case sau la debutul unor acțiuni importante. Specialiști cunoscuți sub diverse denumiri în regiunile vorbitoare de quechua și aymara efectuează astfel de rituri, interpretează semne și tratează boli înțelese ca o relație perturbată față de locuri și puteri.
Unele dintre aceste practici au intrat în ultimele decenii pe piața turistică și ezoterică. Termeni precum Pachamama sau Apu sunt comercializați la nivel internațional, iar ceremoniile sunt puse în scenă pentru vizitatori plătitori. Știința religiilor îndeamnă la distincția între practica vie a comunităților locale și apropierea ei comercială.
Totodată, tradiția andină a dobândit relevanță politică. În Bolivia și Ecuador, termeni precum Pachamama și idealul vieții bune, sumak kawsay respectiv suma qamaña, și-au găsit loc în texte constituționale și programe politice.
Măsura în care aceasta reflectă religia trăită sau reprezintă mai degrabă un proiect simbolic de stat este dezbătută controversat. O prezentare adecvată înfățișează religia andină ca un câmp viu, disputat și foarte diferit de la o regiune la alta, nu ca un patrimoniu incaș pierdut.










Termeni-cheie înrudiți: Pachamama Inti Viracocha Mama Killa Apus Chakana Aguayo Quechua Aymara Cusco Tiwanaku Sacsayhuamán Despacho.
Culturile andine, de la Chavín până la Inca, utilizează pandantive Chakana, țesături Aguayo, pungi Despacho și frunze de coca ca obiecte de protecție portabile; munții Apus sunt venerați cu piramide de pietre (Apachetas) de-a lungul drumurilor.
iWell Guard se înscrie în această linie cultural-istorică a obiectelor de protecție purtabile, într-o arhitectură materială contemporană, fabricat în Germania. 41 de straturi, aur veritabil, platină, argint. Drept de returnare în termen de 30 de zile.
Experiențele personale pot varia. Nu este un dispozitiv medical. Nu constituie o promisiune terapeutică.
Lexiconul simbolurilor de protecție tratează mai multe semne și obiecte din Anzi pe pagini proprii: Chakana. O privire de ansamblu transculturală oferă pagina dedicată simbolurilor de protecție.