Apu Ausangate, Cea mai puternică zeitate montană a Anzilor din sudul Peru

Apu (quechua: Domn) este denumirea generică pentru divinitățile munților personificate din Anzi. Clasa Apu cuprinde sute de înălțimi muntoase individuale, venerate de comunitățile locale respective ca ființe însuflețite.

Apu Ausangate este, în cadrul acestei clase, reprezentantul cel mai înalt și mai puternic din departamentul Cusco și se numără, alături de Apu Salcantay, Apu Pitusiray și Apu Veronica, printre cei patru Apu supremi ai regiunii.

Din perspectiva științei religiilor, ființele Apu aparțin clasei personificărilor orografice: munți cu importanță geografică deosebită sunt ridicați la rangul de numinozități însuflețite, cărora li se atribuie o voință proprie, o dispoziție proprie și relații proprii de referință. Structuri comparabile sunt spiritele alpine ale munților din Europa, cultul japonez Fuji-Hime, cultul nepalez Khumbu-Yul-Lha și referințele muntoase nord-americane din tradițiile Pueblo și Navajo.

În cultul imperial din epoca incașă, Apu aveau o venerare organizată prin sistemul ceque (vezi Inti) la nivelul întregului imperiu. Apu Ausangate era unul dintre cei mai importanți puncte terminus ale sectorului ceque sud-estic și se afla într-o legătură ritual-topografică cu templul Coricancha. Brian Bauer a reconstituit această axă Ausangate-Cusco în The Sacred Landscape of the Inca (1998).

Important din punct de vedere structural este faptul că tradiția Apu nu este organizată central ierarhic, ci funcționează ca un sistem religios distribuit. Fiecare sat, fiecare comunitate are propriii Apu principali, care se află într-o ierarhie complexă unii față de alții.

Ausangate, ca munte cel mai înalt al regiunii, este un fel de Apu al Apilor, dar nu îi înlocuiește pe stăpânii locali ai munților. Această structură distribuită explică reziliența extraordinară a religozității Apu față de misiunea spaniolă: nu existau instituții centrale care să fi putut fi distruse.

Numele Ausangate sau Awsanqati nu are o explicație lingvistică univocă.

Cesar Itier a propus în studiile sale de quechua (2008) să se explice numele pornind de la awsa (zăpadă, gheață) și qati (vârf stâncos, culme), Ausangate ar fi astfel Vârful de zăpadă. O etimologie alternativă leagă aws- de rădăcina aysa- (a chema, a invita), ceea ce ar transforma muntele în Înălțimea care invită, o etimologie care s-ar potrivi cu statutul de munte al pelerinilor.

Denumirea apu este, în quechua-ul din epoca incașă, titulatura de politețe cea mai înaltă și corespunde aproximativ spaniolului señor. Era folosită pentru membrii celei mai înalte clase nobiliare, pentru conducătorii inca înșiși și, ca extensie religioasă, pentru cei mai puternici munți.

Această echivalare lingvistică a munților cu cea mai înaltă clasă umană evidențiază poziția paritară a apuilor în teologia epocii inca.

În satele moderne de limbă quechua, apu este cea mai importantă denumire a numinozității în religiozitatea țăranilor. Catherine Allen a subliniat în The Hold Life Has (2002) că majoritatea satelor din zonele înalte cunosc un apu local principal, care este mai important din punct de vedere economic și ritual-practic decât zeităților înalte de stat Inti sau Viracocha.

Apu Ausangate este descris în sursele etnografice predominant ca un stăpân al muntelui cu înfățișare antropomorfă: un bătrân demn cu barbă albă lungă și un manta din zăpadă, care își conduce regatul de pe vârf.

Această descriere nu este totuși fixată iconografic în mod obligatoriu; unii practicanți îl descriu pe Ausangate ca un inca alb în veșmânt aurit, alții ca o numinozitate invizibilă fără înfățișare definită.

O formă de manifestare vizibilă importantă o reprezintă aukis, ajutoare montane mai mici care vizitează turmele și câmpurile în numele lui Ausangate. În unele povestiri, Ausangate apare și ca un taur negru uriaș sau ca un condor alb care înconjoară vârful cu aripile desfăcute. Inge Bolin a descris această varianță iconografică pentru satul Chillihuani.

Pe picturile cusqueniene coloniale păstrate, Apu Ausangate apare uneori în fundal în scenele religioase, deseori ca peisaj montan înzăpezit în spatele reprezentărilor de sfinți creștini. Celebrul tablou al Virgen del Cerro (Potosi, cca. 1720) folosește nu Ausangate, ci Cerro Rico, dar este structural cel mai important model iconografic pentru o sinteză munte-ca-Maria.

Narațiunile mitologice despre Apu Ausangate sunt bogate și sunt transmise în numeroase versiuni în satele din jur.

O clasă centrală de mituri descrie relațiile de familie ale lui Ausangate cu alți apu: Apu Ausangate este, după unele versiuni, soțul apropiatului Apu Pitusiray, în altele tatăl mai tânărului Apu Salcantay, și în toate versiunile cel mai înalt, cel mai bătrân apu al regiunii.

O narațiune deosebit de importantă îl descrie pe Ausangate ca păstrător al turmei itu: în interiorul muntelui se află, se spune, turme uriașe de lame albe, alpaca și vicuña, care ies din munte în anumite zile de sărbătoare și se amestecă cu turmele celor vii.

Cel care fură sau rănește unul dintre animalele sacre este pedepsit aspru de Ausangate. Această narațiune face parte dintr-un topos mai larg al apuilor: muntele ca loc de depozitare a rezervei de turme, care asigură supraviețuirea economică a păstorilor din zonele înalte.

Un al treilea complex de mituri îl leagă pe Ausangate de Inkari, ultimul conducător inca mitic, care, după moartea lui Atahualpa (1533), continuă să trăiască în interiorul munților și va reveni într-o zi pentru a reîntemeia imperiul inca.

Această concepție despre Inkari este o componentă centrală a așteptării mesianice post-incașe și a fost descrisă sistematic de Alejandro Ortiz Rescaniere în De Adaneva a Inkarri (1973).

O clasă narativă specială privește conflictul inca: după unele sate, Apu Ausangate era una dintre ființele care ar fi venit în ajutorul conducătorilor inca în bătălii decisive.

În bătălia incașilor împotriva Chanca (cca. 1438), care a fundamentat politic imperiul inca, se spune că Ausangate însuși a luptat ca războinic-apu alături de Pachacuti și a făcut posibilă victoria. Această legătură este mitic-istorică și este analizată în literatura etnografică ca exemplu al interferenței istoriei politice cu teologia montană.

Venerarea lui Apu Ausangate se desfășoară în primul rând sub forma unor ritualuri de jertfă individuale sau familiale: invocarea zilnică sau săptămânală a lui Ausangate de către păstori la ieșirea la pășune, jertfa ocazională (despacho sau pago a la tierra) la trecerile importante ale vieții și pelerinajele colective la vârfurile montane.

Cel mai important pelerinaj colectiv este pelerinajul Qoyllur Riti (Quechua quyllur rit’i, Steaua zăpezii), care are loc anual în iunie în munții de la sud-est de Cusco, la poalele masivului Ausangate. Se numără printre cele mai mari pelerinaje andine și a fost recunoscut în 2011 de UNESCO ca patrimoniu cultural imaterial.

Câteva sute de mii de pelerini merg în procesiune de-a lungul mai multor zile spre sanctuarul de la Sinakara, se roagă acolo în fața unei cruci de stâncă și urcă apoi pe limbile de ghetar pentru a veghea acolo toată noaptea.

Inițial pre-incaș, pelerinajul zăpezii a fost creștinat în 1783, când o cruce de stâncă din Sinakara a fost introdusă ca imagine de pelerini. În practica actuală, imaginea creștin-crucii și venerarea indigenă a lui Ausangate sunt indisolubil împletite. Robert Randall a descris în detaliu dubla dimensiune a acestui pelerinaj în studiul său despre Qoyllur Riti (1982).

Apu Ausangate este, în practica agricultorilor din zonele înalte, una dintre figurile centrale de protecție. Practica de protecție legată de Ausangate se concentrează pe patru domenii: protecția turmei, protecția împotriva bolii, protecția călătorilor pe crestele montane și protecția împotriva spiritelor dăunătoare (Supay).

Practicile concrete de protecție includ invocarea lui Ausangate înainte de fiecare traversare a muntelui cu formula Apu Ausangate, runallaykim kani (Apu Ausangate, eu sunt doar omul tău), ridicarea unor mici movile de pietre (apacheta) pe înălțimile montane ca semn vizibil al invocării, și arderea lumânărilor de ceară dimineața, înainte ca vitele să fie mânate la pășune.

Specialiștii rituali paqo sau altomisayoq se află într-o relație specială cu Ausangate; în narațiunile despre chemare, Ausangate însuși este deseori numit ca profesorul-munte.

O practică de protecție specifică privește purificarea rituală a pelerinilor la Qoyllur Riti.

Cel care a reușit ascensiunea și ajunge la limba ghețarului cu primul soare al zilei superioare dobândește privilegiul de a rupe un mic fragment de gheață și de a-l duce în satul de baștină, unde gheața este topită pe câmpuri pentru ca binecuvântarea muntelui să ajungă pe câmpuri.

Această practică a fost însă puternic restrânsă în ultimii 20 de ani din cauza topirii ghețarilor ca urmare a schimbărilor climatice.

Practica despacho sau pago a la tierra în raport cu Ausangate are o complexitate proprie. Un despacho a Ausangate cuprinde, în mod tipic, un pachet de jertfă în 12 etape, cu frunze de coca (kintus), grăsime de lamă, bomboane mici, lână în diverse culori, embrioni de lamă (sullu), foițe de aur și argint și o selecție de figurine din piatră.

Întregul pachet este aranjat într-o construcție din hârtie pliat artistic, cu alte ornamente de protecție, și este ars sau îngropat la finalul ritualului. Această practică a fost descrisă în detaliu de Juan Nunez del Prado, Catherine Allen și Joseph Bastien.

Divinitățile munților și stăpânii munților sunt figuri de referință centrale în aproape toate religiile din zonele înalte ale lumii. Paralele structurale cu Apu Ausangate se regăsesc în cultul japonez Fuji-Hime și Asama-cult, în cultul chinez al muntelui Taishan-cult, în venerarea hindusă a munților Kailash și Meru, în teologia olimpică greacă și în reprezentările despre spiritele munților din Tirol și Elveția.

Mircea Eliade a descris sistematic, în Patterns in Comparative Religion (1958), modelul muntelui sacru ca axis mundi: muntele unește cerul cu pământul, este locul de reședință al zeilor și poate fi escaladat de oameni înzestrați în acest sens (preoți, eremiti, pelerini), pentru a dobândi o întâlnire cu numinosul.

Apu Ausangate este, în cadrul acestui model, un exemplu paradigmatic.

În interiorul Americilor, Apu Ausangate prezintă paralele cu tradiția navajo-americană a muntelui sacru Changing-Woman și cu tradiția tibetan-budistă Yul-lha. Aceasta din urmă este deosebit de remarcabilă prin faptul că este organizată structural foarte similar cu tradiția Apu: și acolo, sute de munți individuali sunt divinități proprii, venerate de comunitatea locală.

Știința religiilor comparativă alpină s-a preocupat tot mai mult, începând cu anii 1990, de întrebarea dacă reprezentările despre spiritele munților din diferite culturi înalte sunt înrudite tipologic. Anne Buttimer și Edmunds Bunkse au publicat studii comparative despre teologiile munților europeni (în special despre narațiunile dolomitice ale monti pallidi), care sunt comparabile structural cu tradiția andină Apu.

Convergențele se explică prin situația cognitivă comună a locuitorilor din zonele înalte, pentru care muntele este nemijlocit perceptibil ca prezență geografică dominantă, cu influență asupra vremii și plină de pericole, invitând astfel la personificare.

Apu Ausangate este astăzi unul dintre cele mai proeminente exemple de religie indigenă vie din Anzi. Pelerinajul Qoyllur Riti numără câteva sute de mii de pelerini anual și este descris în literatura religio-etnologică ca un caz model de sincretism andin. Robert Randall (1982), Jean-Jacques Decoster (2007) și Karsten Paerregaard (2017) au descris pelerinajul în diferite faze ale dezvoltării sale moderne.

O linie de cercetare din ce în ce mai importantă o constituie impactul crizei climatice. Ghețarul Ausangate a pierdut în ultimii treizeci de ani peste 40 la sută din suprafața sa; tradiția pelerinilor pe gheață, în care bucăți de gheață erau aduse de pe limbile ghețarului în vale, a trebuit să fie întreruptă în 2003 de frăția păzitorilor Qoyllur Riti, deoarece pierderea de gheață făcea tradiția ecologic nesustenabilă.

Paerregaard și Inge Bolin au documentat aceste adaptări rituale în lucrările lor mai recente despre criza climatică andină.

Din perspectiva științei religiilor, Apu Ausangate este un exemplu important al modului în care o religiozitate indigenă rămâne vie chiar și în condițiile modernității, ale creștinizării și ale crizei ecologice. Catherine Allen, Joseph Bastien și Karsten Paerregaard au subliniat în mod repetat în lucrările lor reziliența acestei tradiții. Referința iWell Guard la venerarea lui Ausangate descrie această tradiție din perspectivă religio-istorică, fără a formula promisiuni privind efecte.

Un domeniu de cercetare în creștere îl constituie relația dintre religiozitatea indigenă și recunoașterea politică. În Bolivia și Peru, venerările apu au fost incluse în ultimii 20 de ani din ce în ce mai mult în procese de recunoaștere naționale și internaționale: patrimoniul mondial UNESCO Qoyllur Riti din 2011, recunoașterea constituțională a religiozității indigene în Bolivia și Ecuador.

Această recunoaștere politică a întărit statutul tradiției apu, dar a adus și tendințe problematice de folclorizare și de comercializare turistică, care sunt reflectate critic în discuția religio-etnologică.

Selecția de mai jos listează lucrările centrale din etnologia andină și istoria religiilor cu privire la venerarea apu și la pelerinajul Qoyllur Riti.