Apu Ausangate, Etelä-Perun Andien mahtavin vuorijumaluus

Apu (quechuaksi: herra) on Andien personifioitujen vuorijumaluuksien yleinen nimitys. Apu-luokkaan kuuluu satoja yksittäisiä vuorenhuippuja, joita niiden omat paikallisyhteisöt palvovat elollisina olentoina.

Apu Ausangate on tässä luokassa Cuscon departementon korkein ja mahtavin edustaja, ja se kuuluu Apu Salcantayn, Apu Pitusirayn ja Apu Veronican kanssa alueen neljän ylimmän Apun joukkoon.

Uskontotieteellisesti Apu-olennot kuuluvat orografisten personifikaatioiden luokkaan: maantieteellisesti merkittävät vuoret nostetaan elollisiksi numinositeeteiksi, joille annetaan omaa tahtoa, omaa mielialaa ja omia suhteita. Rakenteellisesti vertailukelpoisia ovat Euroopan alppiset vuorihenget, japanilainen Fuji-Hime-kultti, nepalilainen Khumbu-Yul-Lha-kultti ja Pohjois-Amerikan pueblo- ja navajo-perinteiden vuorisuhteet.

Inkavaltakunnan valtakultissa Apuilla oli ceque-järjestelmän (ks. Inti) kautta koko valtakunnan laajuisesti organisoitu palvonta. Apu Ausangate oli yksi kaakkoisen ceque-sektorin tärkeimmistä päätepisteistä, ja se oli riittitopografisessa yhteydessä Coricancha-temppeliin. Brian Bauer on rekonstruoinut tämän Ausangate-Cusco-akselin teoksessaan The Sacred Landscape of the Inca (1998).

Rakenteellisesti tärkeää on, että Apu-perinne ei ole keskitetysti hierarkkisesti järjestetty, vaan toimii hajautettuna uskontojärjestelmänä. Jokaisella kylällä ja yhteisöllä on omat pää-Apunsa, jotka ovat keskenään monimutkaisessa hierarkiassa.

Ausangate on alueen korkeimpana vuorena tavallaan Apujen Apu, mutta se ei korvaa paikallisia vuorenherroja. Tämä hajautettu rakenne selittää Apu-uskonnollisuuden poikkeuksellisen sietokyvyn espanjalaista lähetystyötä vastaan: keskitettyjä instituutioita, joita olisi voitu tuhota, ei ollut.

Nimen Ausangate tai Awsanqati alkuperää ei ole kielitieteellisesti yksiselitteisesti selitetty.

Cesar Itier on quechua-tutkimuksissaan (2008) esittänyt, että nimi selittyisi sanoista awsa (lumi, jää) ja qati (kallionhuippu, huippu), jolloin Ausangate olisi Lumihuippu. Vaihtoehtoinen etymologia yhdistää alkuosan aws- vartaloon aysa- (kutsua, kutsua luokseen), jolloin vuoresta tulisi Kutsuva korkeus – etymologia, joka sopisi vuoren pyhiinvaeltaja-asemaan.

Nimitys apu oli inka-ajan quechuassa korkein kunnioittava puhuttelu ja vastasi jokseenkin espanjan sanaa senor. Sitä käytettiin korkeimman aatelisluokan jäsenistä, inka-hallitsijoista itsestään ja uskonnollisena laajennuksena mahtavimmista vuorista.

Tämä kielellinen vuorien rinnastaminen korkeimpaan ihmisluokkaan osoittaa Apujen tasavertaisen asemen inka-ajan teologiassa.

Nykyisissä quechuankielisissä kylissä apu on maanviljelijöiden uskonnollisuudessa tärkein numinositeetin nimitys. Catherine Allen on teoksessaan The Hold Life Has (2002) huomauttanut, että useimmilla ylätasangon kylillä on paikallinen pää-Apu, joka on taloudellisesti ja riittikäytännön kannalta tärkeämpi kuin valtiolliset korkeammat jumaluudet Inti tai Viracocha.

Etnografisissa lähteissä Apu Ausangate kuvataan enimmäkseen antropomorfisena vuorenherrana: arvokkaana vanhana miehenä, jolla on pitkä valkoinen parta ja lumesta tehty viitta, ja joka hallitsee valtakuntaansa huipulla.

Tämä kuvaus ei ole kuitenkaan ikonografisesti kiinteä; jotkut harjoittajat kuvaavat Ausangaten myös valkoisena inkana kultaisessa vaatteessa, toiset muodottomana numinositeettina, jolla ei ole vakiintunutta ulkomuotoa.

Tärkeä näkyvä ilmenemismuoto ovat aukit, pienemmät vuorenauttajat, jotka käyvät Ausangaten toimeksiannosta karjan ja peltojen luona. Joissakin kertomuksissa Ausangate ilmestyy myös jättimäisenä mustana sonnina tai valkoisena kondorina, joka kiertää huippua siivet levällään. Inge Bolin on kuvannut tätä ikonografian vaihtelua Chillihuanin kylän osalta.

Säilyneissä siirtomaa-aikaisissa cusqueña-maalauksissa Apu Ausangate esiintyy ajoittain uskonnollisten kohtausten taustalla, usein lumisena vuorimaisemana kristillisten pyhimyskuvausten takana. Kuuluisa Virgen del Cerro -maalaus (Potosi, n. 1720) käyttää tosin Ausangaten sijaan Cerro Ricoa, mutta on rakenteellisesti tärkein ikonografinen esikuva vuori-Maria-synkreesille.

Apu Ausangateen liittyvät mytologiset kertomukset ovat monipuolisia, ja niitä kerrotaan lähialueiden kylissä lukuisina versioina.

Yksi keskeinen myyttiluokka kuvaa Ausangaten sukulaissuhteita muihin apuihin: joidenkin versioiden mukaan Apu Ausangate on läheisen Apu Pitusirayn puoliso, toisten mukaan nuoremman Apu Salcantayn isä, ja kaikissa versioissa alueen korkein ja vanhin apu.

Erityisen tärkeä kertomus kuvaa Ausangatea itu-karjan vartijana: vuoren sisällä kerrotaan olevan valkoisten laamojen, alpakoiden ja vikunjoiden valtavia laumoja, jotka tulevat vuoresta esiin määrättyinä juhlapäivinä ja sekoittuvat elävien laumoihin.

Jos joku varastaa tai vahingoittaa yhtä näistä pyhistä eläimistä, Ausangate rankaisee häntä ankarasti. Tämä kertomus liittyy toiseen apu-aiheeseen: vuori toimii laumojen varannon säilytyspaikkana, joka turvaa ylängön paimenten taloudellisen selviytymisen.

Kolmas myyttikokonaisuus yhdistää Ausangaten Inkariin, mytologiseen viimeiseen inka-hallitsijaan, joka Atahualpan kuoleman (1533) jälkeen elää edelleen vuorten sisällä ja palaa jonain päivänä perustamaan inkavaltakunnan uudelleen.

Tämä inkari-käsitys on keskeinen osa inka-ajan jälkeistä messiaanista odotusta, ja Alejandro Ortiz Rescaniere kuvasi sen järjestelmällisesti teoksessaan De Adaneva a Inkarri (1973).

Yksi erityinen kertomusluokka liittyy inka-konfliktiin: useiden kylien mukaan Apu Ausangate oli yksi niistä olennoista, jotka tulivat inka-hallitsijoiden avuksi ratkaisevissa taisteluissa.

Inkojen ja chancojen välisessä taistelussa (n. 1438), joka poliittisesti perusti inkavaltakunnan, Ausangaten itsensä kerrotaan taistelleen apu-sotilaana Pachacutin rinnalla ja mahdollistaneen voiton. Tämä yhteys on myyttis-historiallinen, ja etnografisessa kirjallisuudessa sitä analysoidaan esimerkkinä poliittisen historian ja vuoriteologian kietoutumisesta toisiinsa.

Apu Ausangaten palvonta tapahtuu ensisijaisesti yksilöllisten tai perhekohtaisten uhrirituaalien muodossa: paimenten päivittäisenä tai viikoittaisena Ausangaten kutsumisena laitumelle lähdettäessä, satunnaisena uhrina (despacho tai pago a la tierra) tärkeissä elämän siirtymävaiheissa sekä yhteisöllisinä vuorenhuipun pyhiinvaelluksina.

Tärkein yhteisöllinen pyhiinvaellus on Qoyllur Riti –pyhiinvaellus (quechuaksi quyllur rit’i, lumitähti), joka järjestetään vuosittain kesäkuussa Cuscosta kaakkoon sijaitsevilla vuorilla Ausangate-massiivin juurella. Se on yksi suurimmista andien pyhiinvaelluksista, ja UNESCO tunnusti sen aineettomaksi kulttuuriperinnöksi vuonna 2011.

Useat sadattuhannet pyhiinvaeltajat vaeltavat useiden päivien ajan kulkueessa Sinakaran pyhäkköön, rukoilevat siellä kallioon hakatun ristin edessä ja nousevat sitten jäätikönkielille valvomaan koko yön.

Alun perin esi-inkalainen lumipyhiinvaellus kristillistettiin vuonna 1783, kun Sinakaran kallioristi otettiin käyttöön pyhiinvaeltajien kuvana. Nykykäytännössä katolinen risti-kuva ja alkuperäiskansan Ausangate-palvonta ovat erottamattomasti kietoutuneet toisiinsa. Robert Randall on tutkimuksessaan Qoyllur Ritistä (1982) kuvannut perusteellisesti tämän pyhiinvaelluksen kaksoistasoa.

Apu Ausangate on ylängön maanviljelijöiden käytännöissä yksi keskeisimmistä suojelevista hahmoista. Ausangateen liittyvä suojelukäytäntö keskittyy neljään alueeseen: karjan suojeluun, sairauksilta suojeluun, vuoristopoluilla matkustavien suojeluun ja haittahenkiltä (Supay) suojautumiseen.

Konkreettisia suojelukäytäntöjä ovat Ausangaten kutsuminen avuksi ennen jokaista vuorenylitystä kaavalla Apu Ausangate, runallaykim kani (Apu Ausangate, olen vain sinun ihmisesi), pienten kivikasojen (apacheta) kokoaminen vuorenhuipuille näkyvänä merkkinä avuksihuutamisesta, sekä vahakynttilöiden polttaminen aamulla ennen karjan viemistä laitumelle.

Rituaalien erikoisosaajilla, paqoilla tai altomisayoqeilla, on erityinen suhde Ausangateen; kutsumuskertomuksessa Ausangate itse nimetään usein vuori-opettajaksi.

Yksi erityinen suojelukäytäntö liittyy rituaaliseen puhdistautumiseen Qoyllur Riti -pyhiinvaelluksessa.

Se, joka on suorittanut nousun ja saapuu jäätikönkielelle ylätason ensimmäisen auringonvalon aikaan, saa etuoikeuden murtaa pienen jääpalan ja kantaa sen kotikylään, jossa jää sulatetaan pelloilla, jotta vuoren siunaus tulee pelloille.

Tätä käytäntöä on kuitenkin viimeisten 20 vuoden aikana rajoitettu voimakkaasti ilmastonmuutoksen aiheuttaman jäätiköiden sulamisen vuoksi.

Despacho– eli pago a la tierra -käytännöllä Ausangateen liittyen on omanlaisensa monimutkaisuus. Despacho a Ausangate käsittää tyypillisesti 12-vaiheisen uhripaketin, jossa on koka-lehtiä (kintut), laamanrasvaa, pieniä makeisia, eriväristä villaa, laaman alkioita (sullu), kulta- ja hopealehtiä sekä valikoiman pieniä kivifiguureja.

Koko paketti järjestetään taidokkaasti taitellun paperirakenteen sisään muiden suojaavien koristeiden kanssa, ja se poltetaan tai haudataan rituaalin päätteeksi. Tätä käytäntöä ovat kuvanneet yksityiskohtaisesti Juan Nunez del Prado, Catherine Allen ja Joseph Bastien.

Vuorenjumaluudet ja vuorenherrat ovat keskeisiä hahmoja käytännössä kaikissa maailman ylängön uskonnoissa. Rakenteellisia yhtäläisyyksiä Apu Ausangateen löytyy japanilaisesta Fuji-Hime- ja Asama-kultista, kiinalaisesta Taishan-vuoren kultista, hindulaisesta Kailashin ja Merun palvonnasta, kreikkalaisesta Olympos-teologiasta ja Tirolin ja Sveitsin alpiinisista vuorenhenkiuskomuksista.

Mircea Eliade kuvasi teoksessaan Patterns in Comparative Religion (1958) systemaattisesti pyhän vuoren kaavan axis mundina: vuori yhdistää taivaan ja maan, on jumalten asuinpaikka ja sen voivat kiivetä siihen kykenevät ihmiset (papit, erakot, pyhiinvaeltajat) kohdatakseen numinoosin.

Apu Ausangate on tässä kaavassa paradigmaattinen esimerkki.

Amerikan sisällä Apu Ausangatessa on yhtäläisyyksiä navajo-intiaanien Changing-Woman-pyhän vuoren perinteeseen ja tiibetiläis-buddhalaiseen yul-lha-perinteeseen. Jälkimmäinen on erityisen huomionarvoinen siinä mielessä, että se on rakenteellisesti hyvin samankaltainen kuin apu-perinne: myös siellä sadat yksittäiset vuoret ovat omia jumaluuksiaan, joita paikallinen yhteisö palvoo.

Alpiininen vertaileva uskontotiede on 1990-luvulta lähtien käsitellyt yhä enemmän kysymystä siitä, ovatko eri korkeakulttuurien vuorenhenkiuskomukset typologisesti sukua toisilleen. Anne Buttimer ja Edmunds Bunkse ovat esittäneet vertailevia tutkimuksia eurooppalaisista vuoriteologioista (erityisesti dolomiittien monti pallidi-kertomuksista), jotka ovat rakenteellisesti verrattavissa andien apu-perinteeseen.

Näiden yhtäläisyyksien selittää ylängön asukkaiden yhteinen kognitiivinen tilanne, jossa vuori koetaan välittömästi maantieteellisesti hallitsevana, säähän vaikuttavana ja vaarallisena läsnäolona, joka näin kutsuu personifioimaan sen.

Apu Ausangate on nykyään yksi Andien alueen elävän alkuperäiskansojen uskonnollisuuden näkyvimmistä esimerkeistä. Qoyllur Riti–pyhiinvaellus kerää vuosittain useita satojatuhansia pyhiinvaeltajia, ja uskontoetnologisessa kirjallisuudessa sitä kuvataan andilaisen synkretismin malliesimerkkinä. Robert Randall (1982), Jean-Jacques Decoster (2007) ja Karsten Paerregaard (2017) ovat kuvanneet pyhiinvaellusta sen nykyaikaisen kehityksen eri vaiheissa.

Yhä tärkeämmäksi tutkimuslinjaksi on nousemassa ilmastokriisin vaikutus. Ausangaten jäätikkö on menettänyt viimeisten kolmenkymmenen vuoden aikana yli 40 prosenttia pinta-alastaan; perinne, jossa pyhiinvaeltajat kantoivat jäätikönkielekkeestä irrotettuja jääpaloja laaksoon, jouduttiin lopettamaan vuonna 2003 Qoyllur Ritin vartijoiden veljeskunnan päätöksellä, koska jään väheneminen teki perinteestä ekologisesti kestämättömän.

Paerregaard ja Inge Bolin ovat dokumentoineet näitä rituaalisia sopeutumisia tuoreemmissa Andien ilmastokriisiä käsittelevissä töissään.

Uskontotieteellisestä näkökulmasta Apu Ausangate on tärkeä esimerkki siitä, miten alkuperäiskansojen uskonnollisuus pysyy elävänä myös modernin ajan, kristillistymisen ja ekologisen kriisin oloissa. Catherine Allen, Joseph Bastien ja Karsten Paerregaard ovat teoksissaan toistuvasti korostaneet tämän perinteen sietokykyä. iWell Guardin viittaus Ausangate-palvontaan kuvaa tätä perinnettä uskontohistoriallisesti, eikä siihen liity vaikutuslupauksia.

Kasvava tutkimuskenttä käsittelee alkuperäiskansojen uskonnollisuuden suhdetta poliittiseen tunnustamiseen. Boliviassa ja Perussa Apu-palvonta on viimeisten 20 vuoden aikana yhä enemmän otettu osaksi kansallisia ja kansainvälisiä tunnustamisprosesseja: Qoyllur Riti on ollut UNESCOn maailmanperintökohde vuodesta 2011, ja alkuperäiskansojen uskonnollisuus on saanut perustuslaillisen tunnustuksen Boliviassa ja Ecuadorissa.

Tämä poliittinen tunnustus on vahvistanut Apu-perinteen asemaa, mutta se on tuonut mukanaan myös ongelmallisia folklorisoitumisen ja matkailullisen kaupallistamisen suuntauksia, joita uskontoetnologisessa keskustelussa on tarkasteltu kriittisesti.

Seuraava valikoima luettelee keskeisiä Andien etnologian ja uskontohistorian teoksia Apu-palvonnasta ja Qoyllur Riti –pyhiinvaelluksesta.