Inti, inkojen aurinkojumala ja hallitsijasuvun kantaisä

Inti (ketšuaksi inti, aurinko) on yksi keskeisistä korkeimmista jumaluuksista inkavaltion (Tawantinsuyu, n. 1438, 1533) virallisessa panteonissa, ja hän esiintyy siirtomaa-aikaisissa kronikoissa säännöllisesti luoja-Viracochan ja kuunjumalatar Mama Killan rinnalla.

Perulainen kronikoitsija Garcilaso de la Vega kuvaa häntä teoksessaan Comentarios Reales de los Incas (1609) korkeimman olennon näkyväksi kasvoiksi, joka legitimoi inkojen hallitsijat ja järjesti valtakunnan taloudellisesti ja kalenterin osalta.

Uskontotieteellisesti Inti kuuluu dynastisten aurinkoteologioiden ryhmään, joita tunnetaan vastaavalla tavalla muinaisen Egyptin Re-kultista, japanilaisesta Amaterasu-kultista tai Lähi-idän aurinkokulteista.

Mircea Eliade kuvaa teoksessaan Geschichte der religiösen Ideen myöhäisten korkeakulttuurien taipumusta nostaa aurinkojumaluus poliittisen järjestyksen takaajaksi; Inti sopii tähän kaavaan. Inkojen hallitsijat käyttivät arvonimeä Intip Churin (Auringon poika) ja johtivat siitä yleismaailmallisen valtaoikeutensa andien ylätasangolla ja andien inkojen maailmassa.

On huomionarvoista, että Intillä ei ollut vastaavaa korostettua asemaa Andien esi-inkalaisissa korkeakulttuureissa (Chavín, Moche, Tiwanaku, Wari). Vasta inkavaltion valtiota kannatteleva teologia nosti hänet näkyvän panteonin kärkeen.

Catherine Allen huomauttaa teoksessaan The Hold Life Has (2002), että äitimaa Pachamaman ja paikallisten vuorenhenkien Apujen palvonta on monissa yhteisöissä tänäkin päivänä käytännössä tärkeämpää kuin Intin korkeampi aurinkoteologia, mikä viittaa siihen, että Inti toimi ensisijaisesti keisarillisena jumaluutena, ja andien uskonnollisuuden konkreettista arkea määrittivät ennemmin äitimaa ja paikalliset vuorenherrat.

Nimi Inti on todistettu jo varhaisimmissa siirtomaa-aikaisissa ketšuan sanakirjoissa (Domingo de Santo Thomas 1560, Diego Gonzalez Holguin 1608) yleisenä nimityksenä sekä auringolle taivaankappaleena että personoidulle jumaluudelle.

Kaksoismerkitys, fyysinen taivaankappale ja jumalallinen persoona, on tyypillinen andien uskonnolliselle ajattelulle, jossa luonnon ja numinoosin tason erottelu on häilyvämpi kuin eurooppalaisissa teologioissa.

Inti esiintyy lähteissä useilla nimimuodoilla: Apu Inti (Herra Aurinko), Churi Inti (Poika-Aurinko), Wayna Inti (Nuori-Aurinko) ja Inti Illapa (Ukkonen-Aurinko) tarkoittavat kukin eri ilmenemismuotoja, joita kronikoitsija Juan de Betanzos kuvaa teoksessaan Suma y narracion de los Incas (1551) kolmiyhteisen aurinkoteologian kolmena persoonana.

Tämä kolminaisuus on kehottanut uskontoetnologeja, kuten Pierre Duviolsia, varovaisuuteen: espanjalaisten kronikoitsijoiden kristillinen kolminaisuusoppi saattaa tässä peittää alkuperäisen intiaanien aidon moninaishahmoisuuden.

Korkeimman juhlan nimi Inti Raymi on ketšuankielinen muodostuma sanoista inti ja raymi (juhla, juhlakokoontuminen). Se tarkoittaa eteläisen talven (kesäkuun) päivänseisausjuhlaa, ja sitä on vuodesta 1944 lähtien vietetty vuosittain uudelleen lavastettuna kansanjuhlana Cuscossa, tosin ilman historiallista eläinuhrikäytäntöä.

Juhlan nimi on vakiintunut myös nimitykseksi omalle andien ajanlaskulle, jossa vuosia lasketaan valtakunnan mytologisesta alkuhetkestä lähtien.

Intin ikonografinen kuvaus on espanjalaista valloitusta edeltävissä lähteissä tavoitettavissa vain hajanaisesti, koska inkavaltakunnalla ei ollut varsinaista kirjallista kuvaperinnettä.

Päälähteenä toimii siirtomaa-ajan toissijainen perimätieto sekä kuuluisa kultalevy, jonka kerrotaan olleen pystytettynä Cuscon Auringon temppeliin Coricanchaan: pyöreä, säteiden ympäröimä levy ihmismäisin kasvoin, niin kutsuttu Punchao. Tämä kultikuva takavarikoitiin espanjalaisten valloittaessa Vilcabamban 1572 ja laivattiin Espanjaan, mutta on siitä lähtien ollut kadoksissa.

Garcilaso de la Vega kuvaa Coricanchan pyhäkön sisätilaa kokonaan kultalevyillä päällystettynä. Keskellä oli Punchao, jonka sivuilla olivat kuolleiden inka-hallitsijoiden muumioidut ruumiit (mallqui), joita pidettiin Intin suvun ikuisesti elävänä ruumiillistumana.

Espanjalaiset kronikoitsijat Polo de Ondegardo ja Cristobal de Albornoz vahvistavat tämän järjestyksen 1560-luvun tarkastusraporteissaan. Inkan hovilaiset esiintyivät juhlapäivinä kultaisin sädekruunuin, jotka toistivat Punchaon muodon.

Säilyneissä inka-tekstiileissä, keroissa (juoma-astioissa) ja siirtomaa-ajan seinämaalauksissa (esimerkiksi Cuscon koulukunnassa) Inti esitetään useimmiten kultaisina kasvoina piikikkäine säteineen, joskus maissi- tai kvinoatähkäseppeleen kanssa.

Andien siirtomaa-ajan maalausten ylemmissä kuvatasoissa (esim. Pyhän Mikaelin voitto, cusquenalainen koulukunta, 1600-luku) Intin ikonografia limittyy kristillisiin enkeli– ja Sol Iustitiae -motiiveihin. Tätä ikonografista synkretisoitumisjälkeä on järjestelmällisesti tutkinut taidehistorioitsija Teresa Gisbert teoksessa Iconografia y mitos indigenas en el arte (1980).

Tärkein Intiin liittyvä myytti on inkojen alkuperämyytti Titicaca-järvestä, jonka ovat välittäneet erityisesti Garcilaso de la Vega ja Juan de Betanzos. Sen mukaan Inti nousee maailman pimeyden kauden jälkeen Titicaca-järvestä ja lähettää lapsensa Manco Capacin ja Mama Ocllon opettamaan ihmisille maanviljelystä, kutomataitoa ja uskonnollista järjestystä.

Paikalle, jossa Mancon kultainen sauva uppoaa maahan, oli tarkoitus perustaa Cuscon kaupunki, myöhemmin Tawantinsuyun pääkaupunki.

Rinnakkaisessa perinteessä, jonka Pedro Sarmiento de Gamboa tallensi teoksessaan Historia indica (1572), Manco Capac ja hänen sisaruksensa sen sijaan ilmestyvät Pacaritambon luolajärjestelmästä Cuscon lähellä. Näitä kahta alkuperäperinnettä sovitettiin yhteen jo inka-ajan teologiassa tulkitsemalla Titicaca-tapahtuma kosmisena ja Pacaritambo-tapahtuma maallisena vaiheena samassa lähetystehtävässä.

Toinen myyttihaara yhdistää Intin luojajumala Viracochaan. Cristobal de Molinan mukaan (Relacion de las fabulas y ritos de los Incas, 1575) Viracocha luo Titicacan luona auringon, kuun ja tähdet ja määrää niiden kulkemaan rataansa taivaalla.

Inti on tässä korkeamman luomisperiaatteen toissijainen ilmentymä. Tätä kosmogonista hierarkiaa muunsivat jotkin inka-hallitsijat, erityisesti Pachacuti (hallitsi 1438–1471), vahvistaakseen Intin asemaa, mikä määritti myöhempää valtioteologiaa.

Intiin liittyvät myyttisesti myös hänen sisarpuolisonsa Mama Killa (kuu) sekä ukkosenjumala Illapa, jota joissakin lähteissä pidetään Intin osana tai veljenä. Kuunpimennyksen inka-papit tulkitsivat kosmisen eläimen hyökkäykseksi Mama Killaa vastaan, jota vastaan taisteltiin melulla ja nuolten ampumisella.

Valtiollinen Intin-kultti oli inkavaltakunnassa laajasti institutionalisoitu. Sen keskuksena toimi auringon temppeli Coricancha (quechuaksi quri kancha, kultainen alue) Cuscossa, jonka perusmuurit muodostavat vielä tänäkin päivänä Santo Domingon dominikaanikonventin jalustan.

Täällä inkahallitsijoiden muumioita hoidettiin eläävinä esi-isinä, ruokittiin päivittäin ja kannettiin juhlapäivinä kulkueissa pääaukion Huacaypatan yli.

Temppeliin kuului yli 4 000 pappia ja Acllacuna, valitut auringon neitsyet.

Nämä asuivat suljetuissa naistaloissa (acllahuasi), kutoivat hienoimpia kankaita (cumbi) kulttia varten ja pruuvasivat rituaalisen maissioluen chichan. Cuscon acllahuasin vähäiset säilyneet jäänteet (nykyään Santa Catalina) sekä Choquequiraon inkakirjoitukset antavat käsityksen tämän naispapiston materiaalisesta ulottuvuudesta.

Kulttivuoden kohokohta oli Inti Raymi, kesäpäivänseisauksen juhla 21./24. kesäkuuta. Inka itse uhrasi Cuscon pääaukiolla laamoja ja marsuja, kaatoi chichaa kultaisesta maljasta ja osoitti rukouksensa nousevalle auringolle.

Polo de Ondegardo kertoo kulkueista ceque-linjoja pitkin, säteittäisesti Coricanchasta lähtevästä linja-pyhäköstä, joka koostui 41 suorasta linjasta ja 328:sta niin sanotusta huaca-pyhäköstä. Tom Zuidema rekonstruoi tämän järjestelmän ensimmäisenä systemaattisesti teoksessaan The Ceque System of Cuzco (1964).

Cuscon päärituaalin lisäksi oli olemassa alueellisia auringon temppeleitä muun muassa Vilcashuamanissa, Pachacamacissa (synkretisoituna vanhemman oraakkelijumalan Pachakamakin kanssa), Isla del Solilla Titicaca-järvellä sekä Pohjois-Perun Cajamarcan maakunnassa.

Näitä alueellisia pyhäkköjä yhdisti toisiinsa Qhapaq Nan -tieverkosto, ja ne muodostivat keisarillisen viestintäverkoston, jossa aurinko-teologia ja hallinnollinen valvonta olivat erottamattomasti kietoutuneet toisiinsa.

Siinä missä Inti vaikutti korkeutena valtakunnallisella tasolla, oli sen rinnalla myös arkielämään liittyvä aurinkokäytäntö, joka elää osittain edelleen cuscolaisen ja bolivialaisen ylätasangon kylissä. Sitä ei pidä ymmärtää nykyaikaisten vaikutuslupausten mielessä, vaan se dokumentoi tietynlaista uskonnollista havaintokäytäntöä.

Catherine Allen kuvaa (The Hold Life Has, 2002) esimerkiksi Sonqon kylässä, kuinka vanhemmat naiset avaavat aamuisin oven itään ja sivelevät ensimmäisen auringonvalon pään yli, mikä liittyy quechuankieliseen mutinaan, jossa Intiä pyydetään antamaan samay (elämän henkäys).

Inkakauden käytännössä papit käyttivät kultaisia peilejä auringonvalon kohdistamiseen ja rituaalitulen sytyttämiseen Coricanchan alttarilla. Cobo kertoo vastaavasta laitteesta, jossa käytettiin kiillotettuja koveria peilejä.

Apotropaisina yön vaaroja, erityisesti myytissä supay-nimellä kutsuttuja pahantekijähenkiä (katso Supay), vastaan pidettiin kultapellistä valmistettuja aurinkoamuletteja, joita kannettiin rintakehällä chacana-muotoisina tai pyöreinä Punchao-jäljitelminä.

Uskontotieteellisesti merkityksellistä on, että näitä käytäntöjä ei ymmärretty maagisena hallintana, vaan ayninä, keskinäisenä velvoitesuhteena. Se, joka tervehtii aurinkoa aamuisin, asettuu vastavuoroiseen verkkoon, joka andilaisen käsityksen mukaan yhdistää ihmisen, esi-isät, vuoret ja taivaankappaleet.

Uskontoetnologi Frank Salomon on osoittanut teoksessaan The Cord Keepers (2004), kuinka tämä vastavuoroinen logiikka ulottuu aina nykyaikaisiin quechua-yhteisöihin asti.

Tieteellis-vertaileva tutkimus on Eduard Selerin ja Konrad Theodor Preussin ajoista lähtien toistuvasti tuonut esiin rakenteellisia yhtäläisyyksiä Intin ja muiden dynastisten aurinkoteologioiden välillä. Erityisen huomionarvoisia ovat rakenteelliset yhtäläisyydet muinaisegyptiläiseen Re- tai Aton-kulttiin, japanilaiseen Yamato-dynastian Amaterasu-kulttiin ja roomalaiseen 3. vuosisadan Sol Invictus –teologiaan.

Kaikissa näissä tapauksissa aurinko ilmenee hallitsijasuvun takaajana, kalenterillisena keskusperiaatteena ja ikonografisesti hallitsevana elementtinä valtiotaiteessa. Ranskalainen uskontohistorioitsija Henri Frankfort kuvasi teoksessaan Kingship and the Gods (1948) jumalallisen kuninkuuden rakenteellista kaavaa, jossa Inti, Re ja Amaterasu asettuvat funktionaalisesti vertailukelpoisiin asemiin.

On kuitenkin tärkeää huomata, että Frankfortin kaava ei tarkoita geneettistä yhteyttä eri aurinkoteologioiden välillä, kyse on konvergentista kehityksestä samankaltaisissa yhteiskuntarakenteellisissa olosuhteissa maatalouteen perustuvassa korkeakulttuurissa.

Amerikan sisällä Inti osoittaa selviä yhtäläisyyksiä atsteekkien Huitzilopochtliin ja Mesoamerikan Tonatiuh-aurinkojumalaan, joskaan kulttuurien välistä suoraa kosketusta ennen vuotta 1532 ei voida osoittaa. Andien kulttuurikompleksit pysyivät suurelta osin eristyksissä. Laajemmalla amerikkalaisella alueella solaarinen päähahmo on vähemmän esillä: Pohjois-Amerikan lakotoilla Wakan Tanka on enemmänkin kaiken kattava, ei erityisesti aurinkoon liittyvä korkein olento.

Espanjalainen siirtomaahallinto tukahdutti valtiollisen Inti-kultin järjestelmällisesti valloituksen 1532 jälkeen, vuonna 1572. Arkkipiispa Bartolomé Lobo Guerrero ja hänen visitaattorinsa Francisco de Ávila johtivat 1610- ja 1620-luvuilla laajoja extirpación de idolatrías -kampanjoita, joiden seurauksena tuhoutui tuhansia huaca-pyhäköitä.

Siitä huolimatta aurinkokultti säilyi kansanuskonnollisissa muodoissa, esimerkiksi Cuscon läheisyydessä pidettävissä Qoyllur Riti -vuoristoprosessioissa, joissa jäätiköltä aamulla vielä jäljellä olevan viimeisen jään (nykyään ilmastonmuutoksen myötä huomattavasti vähentyneen) katsotaan olevan Intin ilmentymä.

Vuodesta 1944 lähtien Cuscossa on esitetty vuosittain 24. kesäkuuta rekonstruoitu kansanjuhla Inti Raymi Sacsayhuamanin linnoituksessa.

Esityksen laati perulainen kirjailija Faustino Espinoza Navarro, ja se perustuu ensisijaisesti Garcilaso de la Vegan kuvauksiin. Sillä on huomattava matkailullinen luonne, mutta se on samalla myös uudelleen löydetyn alkuperäiskansaidentiteetin ankkuri (movimiento indigenista).

Nykyisessä akateemisessa tutkimuksessa huomion keskipisteessä ei ole niinkään yhtenäinen Inti-kultti vaan kysymys paikallisesta uskonnollisuudesta.

Frank Salomon, Tom Zuidema, Catherine Allen, Sabine MacCormack (Religion in the Andes, 1991) ja Brian Bauer (The Sacred Landscape of the Inca, 1998) ovat osoittaneet, kuinka valtiollinen aurinkokultti kytkeytyi tiheään paikallisten huaca-pyhäköiden ja apu-vuorenpalvonnan verkostoon ja jatkoi vaikutustaan synkretistisessä muodossa vuoden 1532 jälkeen.

Nykyiset arkeoastronomiset tutkimukset kivistä rakennetuista pyhäköistä, kuten Machu Picchusta (Reinhard 2007, Ziegler 2015), tarkentavat tätä kuvaa jatkuvasti.

Seuraava valikoima listaa keskeisiä historiallisia lähteitä ja nykyaikaisia tieteellisiä tutkimuksia Inkavaltakunnan Inti-kultista. Se ulottuu 1500- ja 1600-luvun siirtomaa-ajan kronikoista aina modernin Andien etnologian ja arkeologian teoksiin.