Wer war Sekhmet in der ägyptischen Mythologie?

Sekhmet (ägyptisch Sḫmt, die Mächtige) war die ägyptische Göttin des Krieges, der Rache und der Krankheit, gleichzeitig aber auch der Heilung. Sie wurde mit dem Kopf einer Löwin auf menschlichem Körper dargestellt, oft mit Sonnenscheibe und Uräus-Schlange auf dem Kopf.Sekhmet gilt als Aspekt des wütenden Sonnenauges (Auge des Ra). Im Mythos von der Vernichtung der Menschheit wird sie von Ra gegen die rebellierenden Menschen geschickt, und gerät dabei so in Mordrausch, dass die Götter sie durch eine List (rotes Bier statt Blut) stoppen müssen.

Welche Rolle spielte Sekhmet in der ägyptischen Heilkunst?

Trotz ihres wütenden Charakters war Sekhmet die wichtigste Schutzgöttin der ägyptischen Ärzte (Sunu). Das Buch Sehen ist eines der ältesten Medizin-Texte der Welt und wird mit ihr verbunden. Die Logik: Wer Krankheit senden kann, kann sie auch wieder nehmen.Sekhmet-Priester waren spezialisierte Heiler. Memphis hatte ihren Haupttempel, in dem etwa 600 Sekhmet-Statuen aufgestellt waren, eine für jeden Tag des Jahres im Doppel (Morgen- und Abend-Sekhmet). Viele dieser Statuen sind in Karnak erhalten geblieben.

Sekhmet, egyptiläisen perinteen jumalatar

Sekhmet on egyptiläisen perinteen jumalatar.

Leijonapäinen sodan ja parantamisen jumalatar, Ran tytär. Sekhmet on väkivalta ja parantaminen samassa hahmossa: samat tuliset silmät, jotka ottavat elämän, palauttavat sen.

Leijonanpäänsä ja aurinkokehänsä kanssa, sotisarina ja parantajana, hän edustaa kaksijakoista voimaa, joka tuhoaa puhdistaakseen. Hän on Ran silmä, pahojen ihmisten tuhoaja, ja kuitenkin parannuskeinojen valtiatar.

Sekhmet on egyptiläinen sodan, parantamisen ja koston leijonajumalatar.

JumalatarEgypti

Sekhmet

Pikakatsaus: Sekhmet

Tyyppi: Egyptiläinen leijona- ja sotajumalatar, parantava jumalatar
Panteoni: Egypti (kaikki dynastiat)
Tehtävä: sota, aurinkojumalan kostaja, ruttoa tuova ja samalla parantaja
Päätunnusmerkit: leijonanpää, aurinkokehä uraeus-käärmeen kanssa, pitkä kantomekko
Tärkeimmät kulttipaikat: Memphis (päätärkeä kulttipaikka), Teeba, Bubastis (kaksois-pyhäkkö Bastetin kanssa)
Synkretismit: Sechmet-Hathor (Hathorin villi puoli), Sechmet-Mut (Teeba)

Historiallinen sijoittelu

Tekstien ajanjakso

Sekhmet on todistettu lähteissä Vanhasta valtakunnasta lähtien (noin 2700 eaa. alkaen). Amenhotep III:n (18. dynastia, noin 1380 eaa.) kuuluisa Sekhmet-patssarja Mutin temppelissä käsittää yli 700 veistosta, todennäköisesti yhden joka vuoden päivälle, jotta jumalatar saataisiin rauhoittumaan.

Auringonsilmän myytissä hänestä tulee ihmiskunnan tuhoaja, kunnes Ra rauhoittaa hänet punaisella oluella.

Levinneisyysalue

Tärkein kulttipaikka oli Memphis, memphislaisessa kolminaisuudessa Ptahin (puoliso) ja Nefertemin (poika) kanssa. Lisäksi Teeba (Mutin temppeli, suuri Sekhmet-patsaspiha), Bubastis (yhdessä Bastetin kanssa), Esna. Erityiset Sekhmet-papit (wab) olivat myös lääkäreitä, heidän parantamistaitonsa perustui uskonnolliseen lääketieteeseen.

Lähdetilanne

Keskeiset lähteet: pyramiditekstit (loitsu 539), Kuolleiden kirja (loitsu 17, 164), Geschichte vom Sonnenauge (Buch der Himmelskuh, KV 17 ss.), lääketieteelliset papyrukset (Edwin-Smith, Ebers, Sekhmet-loitsut). Toissijainen kirjallisuus: Hoenes, Untersuchungen zu Wesen und Kult der Göttin Sachmet; Bonnet, Reallexikon; Germond, Sekhmet et la Protection du Monde.

Nimi

Sekhmet kuvataan tulisen leijonanpään ja ihmisnaisen vartalon yhdistelmänä. Hänen otsallaan hohtaa aurinkokehä (Aten) ja uraeus (kuninkaallisen vallan käärme). Hän kantaa usein pitkää uas-valtikkaa (käyrä sauva käärmeenpäällä).

Hänen vartalonsa on toisinaan kultainen tai punainen. Sotaisissa kohtauksissa hän kantaa aseita. Lääketieteellisissä papyruksissa hänet kuvataan parantavien yrttien ja oopiumiunikon ympäröimänä, lääketieteen valtiattarena.

Ominaispiirteet

Sekhmet on Ran silmä, jumalatar, jonka hän lähettää tuhoamaan vääryyttä ja pahuutta. Pyramiditekstien ja Kuolleiden kirjan mukaan hän aiheuttaa sairauksia ja ruttoa, ja vain hän voi parantaa ne. Papit vetosivat häneen torjuakseen tai voittaakseen epidemioita.

Kun hän omaksuu sotaisen muotonsa, hänestä tulee raivotar, joka tappaa tuhansia; kun hänestä tulee parantaja, hän parantaa samalla voimalla. Memphisin temppelissä hänelle tuotiin uhrilahjoja hänen armonsa pyytämiseksi. Lääkärit kutsuivat häntä avuksi ennen leikkauksia.

Tietokortti: Sekhmet

Sekhmetin tärkeimmät piirteet lyhyesti. Seuraavat kentät kokoavat yhteen alkuperän, tehtävän, ulkomuodon, palvonnan, symbolit ja rinnakkaisilmiöt.

Sekhmetin alkuperä

Sekhmet (”Mahtava”) on aurinkojumala Ren tytär, hänen vihainen auringonsilmänsä. Ptahin puoliso, lootusjumala Nefertemin äiti. Bastetin sisar (lempeä kaksoispuoli).

Myytissä auringonsilmästä Re lähettää hänet tuhoamaan kapinallisen ihmiskunnan, ja vain juoni pelastaa eloonjääneet: Hathor-oluella (verenpunaisella) hänet juotetaan humalaan, ja hän unohtaa kuolleet.

Kohteet

Kaksoistehtävä: ruton tuoja ja parantaja. Kostajana hän lähettää ”sanansaattajansa” (sairausdemonit), mutta Sekhmet-pappi-parantajana häneltä pyydetään myös parannusta. Vuoden alun päivittäiset lepytysriitit (Sothiksen heliakinen nousu) pyrkivät torjumaan hänen vihansa. Faaraon suojelu sodassa, kapinoiden kukistaminen.

Ulkomuoto

Leijonanpäinen nainen pitkässä kantomekossa, usein istuvana. Päässä aurinkokehä uraeus-käärmeen kanssa. Kädessä was-valtikka ja ankh. Ihonväri perinteisesti punainen tai vaaleanpunakultainen (tuli). Usein leijonannahkapuvussa (joka korostaa sotilaallista puolta) ja Mehnit-ketju. Amenophis-veistoksissa komeana mustassa graniitissa, lähes luonnollisen kokoisena.

Sekhmetin vaikutus

Vaikutusalue: Sekhmetiä kutsuttiin avuksi erityisesti rutto-aikoina, sodassa ja äkillisissä sairauksissa. Lääkäreitä pidettiin hänen palvelijoinaan, ja Sekhmet-pappi-lääkärit (wab Sechmet) yhdistivät parantamisen ja loitsimisen samaan henkilöön. Vuosittaiset lepytysjuhlat punaisen olutuhrin kanssa pyrkivät pitämään hänen vihansa loitolla. Kuninkaallisissa rituaaleissa hän edusti vihollisten tappion ruumiillistumaa.

Sekhmetin torjunta

Leijonanpää, aurinkokehä uraeus-käärmeen kanssa, was-sauva, ankh, leijonannahka, mehnit-kaulakoru, punainen tai verenpunainen ihonväri, jousi ja nuolet (sodan tunnuskuvat). Kasvit: lootus (yhteys poikaan Nefertumiin), papyrus. Rituaalisesti: punainen olut (Hathor-olut-myytti), graniittikivet.

Aiheeseen liittyvät olennot

Bastet (Egypti, lempeä sisar), Hathor (kaksoisluonto aurinkosilmä-myytissä), Tefnut (Shun leijonatytär), Mut (Teba, myöhempi sulautuminen), Inanna/Ishtar (Mesopotamia, rakkaus ja sota), Athene (Kreikka, sodanjumalatar ja suojelijatar), Durga (hindulaisuus, tiikerillä ratsastava sodanjumalatar), Kali (hindulaisuus, raivoisa ja villi puoli).

Käytännön torjuntakeinot

Palvonta arjessa

Rituaalit ja rukoukset
Vuodenvaihteessa suoritettiin rauhoittamisrituaaleja “Sachmetin sanansaattajia” vastaan, joiden uskottiin tuovan mukanaan kulkutauteja. Hänen pappinsa, wabu-papit, olivat samalla myös parantajia.

Loitsut ja rukoukset

Tekstiperinne ja kaavat
Myytti “Ihmiskunnan tuhoamisesta” teoksessa “Taivaanlehmän kirja” kuvaa Sachmetin tuhoavaa voimaa. Litaniat ja “Vuoden viimeisen päivän kirja” sisältävät suojaloitsuja hänen kulkutautinuoliaan vastaan.

Amuletit ja suojasymbolit

Aineelliset apotropaikonit ja arkeologiset todisteet
Amenhotep III pystytti useita satoja Sachmet-patsaita. Leijonanaaras-amuletit ja Sachmet-hahmot toimivat suojana sairauksia vastaan, ja niitä on runsaasti todistettu temppeleissä ja haudoissa.

Sekhmet, rinnastuksia muissa kulttuureissa

Ihmiskunnan tuhoaminen: taivaanlehmän myytti

Tärkein Sekhmetiin liittyvä kertomus löytyy niin kutsutusta taivaanlehmän myytistä, joka on säilynyt lähinnä useiden Uuden valtakunnan kuninkaanhautojen kirjoituksissa, muun muassa Tutankhamonin haudassa ja ramessidikauden haudoissa.

Aurinkojumala Re on vanhentunut, ja ihmiset kapinoivat häntä vastaan. Re kutsuu koolle jumalten kokouksen ja lähettää “silmänsä” jumalattaren hahmossa, joka kääntyy maan päällä kapinoitsijoita vastaan.

Hathorin roolissa, joka muuttuu Sekhmetiksi, silmä aiheuttaa verilöylyn. Jumalatar tappaa niin monta ihmistä, että hän kahlaa surmattujen veressä, ja hän nauttii siitä.

Re ei halua tuhota ihmiskuntaa kokonaan ja turvautuu juoneen. Hän teettää suuria määriä olutta ja värjää sen punaiseksi punaisella okralla tai, tulkinnasta riippuen, punaisilla hedelmillä, jotta se muistuttaisi verta.

Yön aikana punainen olut kaadetaan pelloille. Aamulla Sekhmet näkee tulvan peittämän tasangon, luulee tulvaa vereksi, juo sitä, humaltuu ja lakkaa tappamasta. Näin ihmiskunta pelastuu.

Uskontotieteellisesti myytti on monella tavalla valaiseva. Se yhdistää jumalattaret Hathorin ja Sekhmetin saman voiman kahdeksi puoleksi, se selittää jumalallisen rangaistuksen rajan, ja se tarjoaa myyttisen perustelun tietyille juhlille, joissa rituaalisella päihtymyksellä oli osansa.

Kertomus osoittaa myös Sekhmetin läheisen yhteyden aurinkojumalaan ja käsitykseen vaarallisesta, ulos lähetetystä silmästä.

Amenophis III:n leijonahahmoiset patsaat

Sekhmet on yksi useimmin kiveen kuvatuista egyptiläisistä jumaluuksista, mikä johtuu ennen kaikkea yhdestä suuresta rakennushankkeesta. Faarao Amenophis III teetätti 18. dynastian aikana poikkeuksellisen suuren määrän Sekhmet-patsaita dioriitista, useimmat luonnollisen kokoisia tai suurempia.

Ne kuvaavat jumalatarta naisena, jolla on naarasleijonan pää, istuvana tai seisovana, usein aurinkokehä ja uraeus-käärme päässä, toisessa kädessä elämän merkki ja toisessa papyrussauva.

Arvioiden mukaan patsaita on alun perin ollut useita satoja, mahdollisesti selvästi yli kuusisataa. Ne sijaitsivat pääasiassa Mutin temppelialueella Karnakissa ja kuninkaan kuolinpalatsissa Länsi-Teebassa. Nykyään yksittäisiä kappaleita on levinnyt eri puolille maailman museoita.

Tämän valtavan tilauksen tarkoituksesta keskustellaan tutkimuksessa. Yleinen tulkinta yhdistää patsaat rituaalikalenteriin: joka vuoden päivälle olisi voinut olla oma seisova ja istuva patsaansa, jolloin jumalattaren rauhoittamiseksi olisi voitu suorittaa päivittäisiä rituaaleja.

Muut selitykset viittaavat kuninkaan terveyteen, sillä Sekhmet liittyi läheisesti sairauteen ja parantumiseen, tai yleisemmin maan suojeluun. Lopullista selvyyttä asiaan ei ole saatu. Kiistatonta on, että tämä rakennushanke muovaa Sekhmetin ikonografista kuvaa yhä tänäkin päivänä ja tarjoaa suuren osan säilyneestä materiaalista hänen kulttinsa tutkimiseen.

Sekhmet, kulkutauti ja parantuminen: ambivalentti voima

Sekhmet ymmärrettiin samanaikaisesti sekä sairauden tuojaksi että parantamisen voimaksi, ja tämä kaksinaisuus on ominaista egyptiläiselle jumaluuskäsitykselle. Jumalattarena, joka saattoi lähettää epidemioita, häntä pelättiin; hänen “sanansaattajiinsa” tai “nuoliinsa” yhdistettiin sairauksien puhkeaminen, erityisesti vuodenvaihteen epidemiat.

Juuri koska hän lähetti sairauksia, hän kykeni myös suojaamaan niiltä ja torjumaan niitä. Tämä logiikka leimasi muinaisegyptiläistä lääketiedettä. Sekhmetin papisto oli läheisessä yhteydessä lääketieteeseen; lähteissä mainitaan erityisiä parantajapappeja “Sekhmetin pappeina”.

Lääketieteelliset papyrukset, kuten Papyrus Ebers ja Papyrus Edwin Smith, yhdistävät anatomista ja hoidollista tietoa loitsuihin, jotka on osoitettu Sekhmetille ja häneen liittyville voimille.

Erityisen tärkeitä olivat rituaaliset toimet vanhan ja uuden vuoden vaihtuessa, aikana, jota pidettiin vaarallisena. “Sachmetin lepyttämiseen” tarkoitetut tekstit pyrkivät pitämään jumalattaren ja hänen sanansaattajansa loitolla ihmisistä ja maasta. Amuletit, rukoukset ja uhrit palvelivat samaa tarkoitusta.

Uskontotieteellisesti Sekhmet ilmentää egyptiläisen teologian perusluonnetta: sama jumaluus ilmentää voimaa, joka suuntautumisensa mukaan vaikuttaa tuhoavasti tai suojelevasti.

Sekhmet ei ole “paha”, vaan voima, jonka vaikutusta on ohjattava rituaalin avulla. Hänen yhteytensä aurinkojumala Reen ja hänen suojaava tehtävänsä kuninkuutta kohtaan korostavat tätä roolia hallittuna, vaarallisena voimana järjestyksen palveluksessa.

Aiheeseen liittyvät linkit

Tutkimuskirjallisuus

Lisää perusteoksia kirjallisuusluettelossa.

Usein kysyttyä Sekhmetistä

Kuka oli Sekhmet egyptiläisessä mytologiassa?

Sekhmet (egyptiläisittäin Sḫmt, Mahtava) oli egyptiläinen sodan, koston ja sairauden jumalatar, mutta samalla myös parantamisen jumalatar. Hänet kuvattiin naaraslejonan päällä ihmisruumiin päällä, usein aurinkokehän ja uraeus-käärmeen kanssa päässä.

Sekhmetiä pidetään aurinkojumala Ran vihaisen silmän (Ran silmän) ilmentymänä. Ihmiskunnan tuhoamisesta kertovassa myytissä Ra lähettää hänet rankaisemaan kapinoivia ihmisiä, ja hän joutuu niin voimakkaaseen tapporaivoon, että jumalten on pysäytettävä hänet oveluudella, tarjoamalla punaista olutta veren sijaan.

Mikä rooli Sekhmetillä oli egyptiläisessä lääketaidossa?

Vihaisesta luonteestaan huolimatta Sekhmet oli egyptiläisten lääkärien (sunu) tärkein suojelijajumalatar. Sehen-kirja on yksi maailman vanhimmista lääketieteellisistä teksteistä, ja se yhdistetään häneen. Logiikka oli seuraava: se, joka voi lähettää sairauden, voi myös ottaa sen pois.

Sekhmet-papit olivat erikoistuneita parantajia. Memphisissä sijaitsi hänen päätemppelinsä, jossa oli pystytettynä noin 600 Sekhmet-patsasta, yksi joka vuoden päivää kohti kaksinkertaisena (aamun ja illan Sekhmet). Monet näistä patsaista ovat säilyneet Karnakissa.