iWell Guard

Sekhmet, bogini tradycji egipskiej

Napisał · ostatnia weryfikacja:

Sekhmet jest boginią tradycji egipskiej.

Lwiogłowa bogini wojny i uzdrowienia, córka Ra.Sekhmet jest przemocą i uzdrowieniem w jednej postaci – ogniste oczy, które odbierają życie, są tymi samymi, które je przywracają.

Z głową lwicy i tarczą słoneczną, jako wojowniczka i lekarka, uosabia ambiwalentną siłę, która niszczy, aby oczyszczać. Jest Okiem Ra, jego mścicielką złych ludzi, a zarazem panią środków leczniczych.

Sekhmet jest egipską boginią lwów, wojny, uzdrowienia i zemsty.

BoginiEgipt
Sechmet - bogowie z tradycji egipskiej, ilustracja historyczna

Sekhmet

Szybki przegląd: Sekhmet

Typ:Egipska bogini lwów i wojny, bogini uzdrowienia
Panteon: Egipt (wszystkie dynastie)
Funkcja: wojna, mścicielka boga słońca, zsyłająca zarazy, a zarazem uzdrowicielka
Główne atrybuty: głowa lwicy, tarcza słoneczna z ureusze, długa suknia na ramiączkach
Główne miejsca kultu: Memfis (główne miejsce kultu), Teby, Bubastis (podwójne sanktuarium z Bastet)
Synkretyzmy: Sachmet-Hathor (dziki aspekt Hathor), Sachmet-Mut (Teby)

Klasyfikacja historyczna

Okres powstania tekstów

Sekhmet jest poświadczona od okresu Starego Państwa (ok. 2700 p.n.e.). Słynna seria posągów Sekhmety Amenhotepa III (XVIII dynastia, ok. 1380 p.n.e.) w świątyni Mut obejmuje kilkaset rzeźb, prawdopodobnie po dwie na każdy dzień roku, by przebłagać boginię.

W micie o Oku Słońca staje się ona niszczycielem ludzkości, zanim Re przebłaga ją czerwonym piwem.

Zasięg geograficzny

Głównym miejscem kultu było Memfis, w memfickiej triadzie z Ptahem (małżonkiem) i Nefertumem (synem). Ponadto Teby (świątynia Mut, wielki dziedziniec rzeźb Sekhmety), Bubastis (wspólnie z Bastet), Esna. Specjalni kapłani Sekhmety (wab) byli zarazem lekarzami, a ich sztuka leczenia miała religijno-medyczne podstawy.

Stan źródeł

Główne źródła: Teksty Piramid (zak. 539), Księga Umarłych (zak. 17, 164), Historia Oka Słońca(Księga Niebiańskiej Krowy, KV 17 i nast.), papyrusy medyczne (Edwin Smith, Ebers, zaklęcia Sekhmety). Literatura naukowa: Hoenes, Untersuchungen zu Wesen und Kult der Göttin Sachmet; Bonnet, Reallexikon; Germond, Sekhmet et la Protection du Monde.

Nazwa

Sekhmet przedstawiana jest z ognistą głową lwicy na ludzkim kobiecym ciele. Na jej czole lśni tarcza słoneczna (Aten) i ureus(wąż królewskiej władzy). Często dzierży berło papirusowe (Wadj).

Jej ciało bywa złote lub czerwone. W scenach bitewnych nosi broń.

Charakterystyka

Sekhmet jest Okiem Ra – boginią, którą zsyła on, by niszczyła niesprawiedliwość i zło. Według Tekstów Piramid i Księgi Umarłych zsyła chorobę i zarazę, i tylko ona może je uleczyć. Kapłani wzywali ją, by odpędzać lub przezwyciężać epidemie.

Gdy wkracza w swą wojowniczą postać, staje się furią mordującą tysiące; gdy przeobraża się w uzdrowicielkę, leczy tą samą siłą. W memfickiej świątyni składano jej ofiary, by ubłagać jej łaskę. Lekarze wzywali ją przed operacjami.

Profil: Sekhmet

Najważniejsze aspekty Sekhmety w skrócie. Poniższe pola podsumowują pochodzenie, funkcję, wygląd, kult, symbole i paralele.

Pochodzenie Sekhmet

Sekhmet (’Potężna’) jest córką boga słońca Re, jego Okiem Słońca w gniewie. Małżonka Ptaha, matka boga lotosu Nefertuma. Siostra Bastet (łagodny podwójny aspekt).

W micie o Oku Słońca Re wysyła ją, by zniszczyła zbuntowaną ludzkość; tylko podstęp ratuje ocalałych: upaja się ją piwem Hathor (czerwonym jak krew) i zapomina o zabijaniu.

Adresaci

Podwójna funkcja: zsyłająca zarazy i uzdrowicielka. Jako mścicielka wysyła swych 'posłańców’ (demony chorób), lecz jako uzdrowicielka, którą przyzywają kapłani-lekarze Sekhmety, prosi się ją również o uzdrowienie. Codzienne rytuały przebłagania na początku roku (heliakalne wschody Sothis) miały odpędzać jej gniew. Ochrona faraona w czasie wojny, tłumienie powstań.

Wygląd

Lwiogłowa kobieta w długiej sukni na ramiączkach, często siedząca. Na głowie tarcza słoneczna z wężem-ureuszem. W dłoniach berło papirusowe (Wadj) i ankh. Kolor skóry tradycyjnie czerwony lub różowo-złoty (ogień). Często z szatą ze skóry lwicy (podkreślającą aspekt wojowniczki) i naszyjnikiem Mehnit. W rzeźbach Amenhotepa wspaniale wykonana w czarnym granicie, niemal w naturalnej wielkości.

Działanie Sekhmet

Zakres działania:Sekhmet wzywana była szczególnie w czasach zarazy, podczas wojny i przy ostrych chorobach. Lekarze uważani byli za jej sługi; kapłani-lekarze Sekhmety (wab Sechmet) łączyli w sobie uzdrowienie i zaklęcia. Coroczne rytuały przebłagania z ofiarami z czerwonego piwa miały trzymać jej gniew na dystans. W rytuałach królewskich uosabiała pokonanie wrogów.

Ochrona przed Sekhmet

Głowa lwicy, tarcza słoneczna z ureuszem, berło papirusowe (Wadj), ankh, skóra lwicy, naszyjnik Mehnit, czerwona lub krwistoczerwona barwa skóry, łuk i strzały (atrybuty wojenne). Rośliny: lotos (przez związek z synem Nefertumem), papirus.Rytualnie: czerwone piwo (mit piwa Hathor), kamień granit.

Istoty pokrewne

Bastet(Egipt, łagodna siostra),Hathor(podwójny aspekt w micie o Oku Słońca), Tefnut(lwia bogini, córka Atuma i małżonka Szu),Mut(Teby, późne połączenie),Inanna/Ishtar(Mezopotamia, miłość i wojna),Atena(Grecja, bogini wojny i opiekunka),Durga(hinduizm, bogini wojny jeżdżąca na tygrysie),Kali(hinduizm, szalejący dziki aspekt).

Praktyczne środki ochronne

Kult w życiu codziennym

Rytuały i wezwania
Na przełomie roku odprawiano rytuały przebłagania przeciwko 'posłańcom Sachmet’, którym przypisywano zarazy. Jej kapłani, kapłani wabu, uważani byli zarazem za znawców sztuki leczenia.

Zaklęcia i wezwania

Przekaz tekstowy i formuły
Mit o’zniszczeniu ludzkości’ zawarty w 'Księdze Niebiańskiej Krowy’ opisuje niszczycielską moc Sachmet. Litanie oraz 'Księga ostatniego dnia roku’ zawierają formuły ochronne przeciw jej strzałom zarazy.

Amulety i symbole ochronne

Materialne apotropaia i świadectwa archeologiczne
Amenhotep III kazał ustawić kilkaset posągów Sachmet. Amulety w kształcie lwicy oraz figurki Sachmet służyły ochronie przed chorobą i są szeroko poświadczone w świątyniach i grobowcach.

Sekhmet – paralele w innych kulturach

Sekhmet jest podobna do Ateny (Grecja), bogini mądrości i wojny. Łączy ją z Kali (hinduizm) dualna natura: niszczycielska i ocalająca. Przywodzi na myśl Hekate (Grecja), dziką boginię przestrzeni granicznych. Koncepcja bogini jako twórczego zniszczenia jest powszechna; Sekhmet jest jej archetypicznym ucieleśnieniem.

Zagłada ludzkości: mit o Niebiańskiej Krowie

Najważniejszy opowiadany epizod dotyczący Sekhmety zawarty jest w tak zwanym micie o Niebiańskiej Krowie, przekazanym głównie przez inskrypcje w kilku królewskich grobowcach Nowego Państwa, m.in. w grobowcu Tutanchamona i grobowcach epoki ramessydzkiej.

Bóg słońca Re postarzał się, a ludzie buntują się przeciwko niemu. Re zwołuje zgromadzenie bogów i wysyła swoje 'Oko’ w postaci bogini, które zwraca się na ziemi przeciwko buntownikom.

W roli Hathor, która staje się Sekhmet, Oko urządza rzeź. Bogini zabija tak wielu ludzi, że brodzi we krwi poległych, i sprawia jej to przyjemność.

Re nie chce całkowicie wyniszczyć ludzkości i ucieka się do podstępu. Każe wytworzyć wielkie ilości piwa i zabarwić je na czerwono – czerwoną ochrą lub, zależnie od wersji, czerwonymi owocami – tak by wyglądało jak krew.

Nocą czerwone piwo zostaje wylane na pola. O poranku Sekhmet widzi zalaną równinę, bierze powódź za krew, pije z niej, upija się i zaprzestaje zabijania. W ten sposób ludzkość zostaje ocalona.

Z religioznawczego punktu widzenia mit jest pouczający pod wieloma względami. Łączy boginie Hathor i Sekhmet jako dwa aspekty tej samej mocy, wyznacza granicę boskiej kary i dostarcza mitycznego uzasadnienia dla określonych świąt, podczas których rytualny upojenie odgrywało pewną rolę.

Epizod ukazuje ponadto bliski związek Sekhmety z bogiem słońca oraz z wyobrażeniem groźnego, wysyłanego Oka.

Posągi lwiej postaci Amenhotepa III

Sekhmet należy do egipskich bóstw najczęściej przedstawianych w kamieniu, co wynika przede wszystkim z jednego wielkiego programu budowlanego. Faraon Amenhotep III kazał w XVIII dynastii wykonać wyjątkowo dużą liczbę posągów Sekhmety z dioritu, większość w naturalnej wielkości lub większą.

Przedstawiają boginię jako kobietę z głową lwicy, siedzącą lub stojącą, często z tarczą słoneczną i wężem-ureuszem na głowie, w jednej dłoni ze znakiem życia, w drugiej z berłem papyrusowym.

Szacunki mówią o pierwotnie kilkuset takich posągach, możliwe, że znacznie ponad sześćset. Stały one głównie w obrębie świątyni Mut w Karnaku oraz w świątyni grobowej króla w Tebach Zachodnich. Dziś egzemplarze rozrzucone są po wielu muzeach świata.

W badaniach naukowych dyskutuje się nad celem tego monumentalnego zamówienia. Powszechna interpretacja wiąże posągi z rytualnym kalendarzem: możliwe, że na każdy dzień roku przypadał jeden posąg stojący i jeden siedzący, co umożliwiało codzienne rytuały przebłagania bogini.

Inne wyjaśnienia odwołują się do zdrowia króla, gdyż Sekhmet była ściśle związana z chorobą i uzdrowieniem, lub szerzej – z ochroną kraju. Ostateczne rozstrzygnięcie pozostaje otwarte. Niekwestionowany jest fakt, że ten program budowlany do dziś kształtuje ikonograficzny obraz Sekhmety i dostarcza znacznej części zachowanego materiału dotyczącego jej kultu.

Sekhmet, zaraza i uzdrowienie: ambiwalentna moc

Sekhmet rozumiana była zarazem jako zsyłająca chorobę i jako moc uzdrowienia – ambiwalencja charakterystyczna dla egipskiego rozumienia bogów. Jako bogini, która mogła zsyłać zarazy, budziła respekt; jej 'posłańcy’ lub 'strzały’ łączone były z wybuchem chorób, zwłaszcza z epidemiami na przełomie roku.

Właśnie dlatego, że zsyłała chorobę, mogła też przed nią chronić i ją odwracać. Ta logika kształtowała starożytną egipską sztukę leczenia. Kapłaństwo Sekhmety pozostawało w ścisłym związku z medycyną; określeni kapłani-uzdrowiciele nazywani są w źródłach 'kapłanami Sekhmety’.

Papyrusy medyczne, takie jak Papyrus Ebers i Papyrus Edwin Smith, łączą wiedzę anatomiczną i terapeutyczną z zaklęciami skierowanymi do Sekhmety i pokrewnych mocy.

Szczególnie ważne były rytualne działania przy przejściu ze starego do nowego roku, uznawanego za czas niebezpieczny. Teksty 'przebłagania Sachmet’ miały chronić boginię i jej posłańców z dala od człowieka i kraju. Amulety, wezwania i ofiary służyły temu samemu celowi.

Z religioznawczego punktu widzenia Sekhmet ukazuje podstawową cechę egipskiej teologii: to samo bóstwo uosabia siłę, która – zależnie od swego ukierunkowania – działa niszczycielsko lub ochronnie.

Sekhmet nie jest 'zła’, lecz jest mocą, której działanie musi być kierowane przez rytuał. Jej związek z bogiem słońca Re oraz funkcja ochronna wobec królestwa podkreśla tę rolę ujarzmionej, niebezpiecznej energii w służbie porządku.

Literatura naukowa

  • Hoenes, Sigrid-Eike: Untersuchungen zu Wesen und Kult der Göttin Sachmet. Bonn 1976.
  • Germond, Philippe: Sekhmet et la protection du monde. Genf 1981.
  • Cancik, Hubert / Schneider, Helmuth (Hg.): Der Neue Pauly (Lemma 'Sachmet’). Stuttgart 1996–2003.

Dalsze standardowe opracowania wbibliografii.

Często zadawane pytania dotyczące Sekhmety

Kim była Sekhmet w egipskiejmitologii?

Sekhmet (egipskie Sḫmt, 'Potężna’) była egipską boginią wojny, zemsty i choroby, a zarazem uzdrowienia. Przedstawiana była z głową lwicy na ludzkim ciele, często z tarczą słoneczną i wężem-ureuszem na głowie.

Sekhmet uważana jest za aspekt gniewnego Oka Słońca (Oko Ra). W micieozniszczeniu ludzkości zostaje wysłana przez Ra przeciwko buntującym się ludziom i wpada przy tym w takie szaleństwo mordowania, że bogowie muszą ją powstrzymać podstępem (czerwone piwo zamiast krwi).

Jaką rolę odgrywała Sekhmet w egipskiej sztuce leczenia?

Mimo swego gniewnego charakteru Sekhmet była najważniejszą boginią opiekuńczą egipskich lekarzy (Sunu). Logika jest następująca: kto może zsyłać chorobę, może ją też zabrać.

Kapłani Sekhmety byli wyspecjalizowanymi uzdrowicielami. W obrębie świątyni Mut w Tebach (Karnak) ustawiono kilkaset posągów Sekhmety, prawdopodobnie po dwa na każdy dzień roku (Sekhmet poranna i wieczorna). Wiele z tych posągów zachowało się w Karnaku.

Klasyfikacja i ochrona

IIIPOZIOM
Kompas ochronny przypisuje tej istocie poziom wpływu III – Wpływ obciążający.

Przeciw jego wpływowi tradycja międzykulturowa wymienia te środki ochronne:

Porównaj w kompasie ochronnym →

Zalecane środki ochronne

iWell Guard

Najprostszy środek ochronny w tym zbiorze: ponad 40 warstw, w tym czyste złoto (24 karaty), platyna, srebro i krzem, wykonany w Ruhla w Turyngii. Nie wymaga aktywacji i nie jest związany z żadną osobą.

Wszystkie środki ochronne w przeglądzie →

↑