Wer war Sekhmet in der ägyptischen Mythologie?

Sekhmet (ägyptisch Sḫmt, die Mächtige) war die ägyptische Göttin des Krieges, der Rache und der Krankheit, gleichzeitig aber auch der Heilung. Sie wurde mit dem Kopf einer Löwin auf menschlichem Körper dargestellt, oft mit Sonnenscheibe und Uräus-Schlange auf dem Kopf.Sekhmet gilt als Aspekt des wütenden Sonnenauges (Auge des Ra). Im Mythos von der Vernichtung der Menschheit wird sie von Ra gegen die rebellierenden Menschen geschickt, und gerät dabei so in Mordrausch, dass die Götter sie durch eine List (rotes Bier statt Blut) stoppen müssen.

Welche Rolle spielte Sekhmet in der ägyptischen Heilkunst?

Trotz ihres wütenden Charakters war Sekhmet die wichtigste Schutzgöttin der ägyptischen Ärzte (Sunu). Das Buch Sehen ist eines der ältesten Medizin-Texte der Welt und wird mit ihr verbunden. Die Logik: Wer Krankheit senden kann, kann sie auch wieder nehmen.Sekhmet-Priester waren spezialisierte Heiler. Memphis hatte ihren Haupttempel, in dem etwa 600 Sekhmet-Statuen aufgestellt waren, eine für jeden Tag des Jahres im Doppel (Morgen- und Abend-Sekhmet). Viele dieser Statuen sind in Karnak erhalten geblieben.

Sekhmet, bohyňa egyptskej tradície

Sekhmet je bohyňa egyptskej tradície.

Bohyňa vojny a liečenia s levou hlavou, dcéra Rea. Sekhmet je násilie a liečenie v jednej postave, jej ohnivé oči, ktoré berú život, sú tie isté, ktoré ho vracajú.

S levou hlavou a slnečným kotúčom, ako bojovníčka a lekárka, symbolizuje ambivalentnú silu, ktorá ničí, aby očistila. Je Rovo okom, jeho ničiteľkou zlých ľudí, a napriek tomu vládkyňou liekov.

Sekhmet je egyptská levia bohyňa vojny, liečenia a pomsty.

BohyňaEgypt

Sekhmet

Rýchly prehľad: Sekhmet

Typ: Egyptská levia a vojnová bohyňa, bohyňa liečenia
Panteón: Egypt (všetky dynastie)
Funkcia: vojna, pomstiteľka slnečného boha, prinášateľka moru a zároveň liečiteľka
Hlavné atribúty: levia hlava, slnečný kotúč s uréom, dlhé priliehavé šaty
Hlavné kultové miesta: Memfis (hlavné kultové miesto), Téby, Bubastis (spoločná svätyňa s Bastet)
Synkretizmy: Sechmet-Hathor (divoký aspekt Hathor), Sechmet-Mut (Téby)

Historické zaradenie

Zeitraum der Texte

Sekhmet je doložená od Starej ríše (od cca 2700 pred Kr.). Slávna séria sôch Sekhmet Amenhotepa III. (18. dynastia, cca 1380 pred Kr.) v chráme Mut zahŕňa vyše 700 sôch, pravdepodobne jednu pre každý deň roka, aby upokojili bohyňu.

V mýte o slnečnom oku sa stáva ničiteľkou ľudstva, kým ju Re neupokojí červeným pivom.

Verbreitungsraum

Hlavným kultovým miestom bol Memfis, v memfidskej triáde s Ptahom (manžel) a Nefertumom (syn). Ďalej Téby (chrám Mut s veľkým nádvorím sôch Sekhmet), Bubastis (spolu s Bastet), Esna. Špeciálni kňazi Sekhmet (wab) boli aj lekármi, ich liečiteľské umenie bolo nábožensko-medicínsky podložené.

Quellenlage

Hlavné zdroje: Texty pyramíd (výrok 539), Kniha mrtvych (výroky 17, 164), Príbeh o slnečnom oku (Kniha nebeskej kravy, KV 17 a nasl.), lekárske papyrusy (Edwin Smith, Ebers, zaklínania Sekhmet). Sekundárna literatúra: Hoenes, Untersuchungen zu Wesen und kultu der Göttin Sachmet; Bonnet, Reallexikon; Germond, Sekhmet et la Protection du Monde.

Meno

Sekhmet je zobrazovaná s ohnivou levou hlavou na ľudskom ženskom tele. Na čele jej svieti slnečný kotúč (Aten) a uréus (had kráľovskej moci). Často nesie dlhé žezlo uas (zakrivenú palicu s hadou hlavou).

Jej telo je niekedy zlaté alebo červené. V bojových scénach nosí zbrane. V lekárskych papyrusoch je obklopená liečivými bylinami a makom opiovým, ako vládkyňa lekárnictva.

Charakteristiky

Sekhmet je Rovo oko, bohyňa, ktorú vysiela, aby zničila nespravodlivosť a zlo. Podľa Textov pyramíd a Knihy mrtvych spôsobuje choroby a mor, a len ona sama ich môže vyliečiť. Kňazi ju vzývali, aby odvrátili či prekonali epidémie.

Keď sa premení do svojej bojovej podoby, stáva sa furiou, ktorá zabíja tisíce; keď sa stane liečiteľkou, uzdravuje tou istou silou. V memfidskom chráme jej prinášali obete, aby si vyprosili jej milosť. Lekári ju vzývali pred operáciami.

Profil: Sekhmet

Najdôležitejšie aspekty Sekhmet na jeden pohľad. Nasledujúce polia zhŕňajú pôvod, funkciu, zobrazenie, uctievanie, symboly a paralely.

Pôvod Sekhmet

Sekhmet („Mocná“) je dcéra slnečného boha Rea, jeho slnečné oko v hnevlivej podobe. Manželka Ptaha, matka boha lotosu Nefertuma. Sestra Bastet (jej mierumilovný protipól).

V mýte o slnečnom oku ju Re vysiela, aby zničila vzbúrené ľudstvo, iba lesť zachráni prežívajúcich: pomocou Hathorovho piva (červeného ako krv) ju opijú a ona zabudne na svoje ničenie.

Adresáti

Dvojitá funkcia: prinášateľka moru a liečiteľka. Ako pomstiteľka vysiela svojich „poslov“ (démonov choroby), ale ako kňazsko-liečiteľská Sekhmet je aj prosená o uzdravenie. Denné upokojujúce obrady na začiatku roka (heliakálny východ Sothis) mali odvrátiť jej hnev. Ochrana faraóna vo vojne, potláčanie povstaní.

Zjav

Žena s levou hlavou v dlhých priliehavých šatách, často v sede. Na hlave slnečný kotúč s uréovým hadom. V ruke žezlo was a znak anch. Farba pokožky je tradične červená alebo ružovo-zlatá (oheň). Často so šatami z levej kože (zdôrazňujúcimi bojový aspekt) a s náhrdelníkom menit. V sochách Amenhotepa je zobrazená veľkolepo v čiernom granite, takmer v životnej veľkosti.

Účinok Sekhmet

Oblasť pôsobenia: Sekhmet bola vzývaná najmä v časoch moru, vojny a akútnych chorôb. Lekári boli považovaní za jej služobníkov, kňazi-lekári Sekhmet (wab Sechmet) spájali liečenie a zaklínanie v jednej osobe. Ročné upokojujúce sviatky s obetami červeného piva mali udržať jej hnev na diaľku. V kráľovských rituáloch stelesňovala porážku nepriateľov.

Ochrana proti Sekhmet

Levia hlava, slnečný kotúč s uréom, žezlo Was, anch, levia koža, náhrdelník Mehnit, červená až krvavo červená farba pokožky, luk a šípy (vojnové atribúty). Rastliny: lotos (spojenie so synom Nefertemom), papyrus. Rituálne: červené pivo (mýtus o Hathorinom pive), žulové kamene.

Súvisiace bytosti

Bastet (Egypt, mierna sestra), Hathor (dvojitý aspekt v micte o slnečnom oku), Tefnut (levia dcéra boha Šua), Mut (Téby, neskoršie splynutie), Inanna/Ištar (Mezopotámia, láska a vojna), Aténa (Grécko, bohyňa vojny a ochrankyňa), Durga (hinduizmus, bohyňa vojny jazdiaca na tigrovi), Kálí (hinduizmus, zúrivý divoký aspekt).

Praktická obrana

Uctievanie v každodennom živote

Rituály a zaklínania
Na prelome roka sa konali obrady na upokojenie „poslov Sachmety“, ktorým sa pripisovali epidémie. Jej kňazi, tzv. wabu-kňazi, boli zároveň považovaní za liečiteľov.

Zaklínania a vzývania

Textová tradícia a formuly
Mýtus o „zničení ľudstva“ v „Knihe o nebeskej krave“ opisuje Sachmetinu ničivú moc. Litánie a „Kniha o poslednom dni roka“ obsahujú ochranné formuly proti jej šípom moru.

Amulety a ochranné symboly

Materiálne apotropaiká a archeologické doklady
Amenhotep III. dal postaviť niekoľko sto sôch Sachmety. Amulety v tvare levice a figúry Sachmety slúžili na ochranu pred chorobou a sú bohato dokázané v chrámoch a hroboch.

Sachmet, paralely v iných kultúrach

Zničenie ľudstva: mýtus o nebeskej krave

Najdôležitejšia rozprávaná epizóda o Sachmet sa nachádza v takzvanom mýte o nebeskej krave, ktorý sa zachoval najmä v nápisoch v niekoľkých kráľovských hrobkách Novej ríše, vrátane hrobky Tutanchamóna a hrobiek z ramessidovského období.

Slnečný boh Re zostarol a ľudia sa proti nemu vzbúrili. Re zvolá zhromaždenie bohov a vyšle svoje „oko“ v podobe bohyne, ktoré sa na zemi obráti proti povstalcom.

V podobe Hathor, ktorá sa mení na Sachmet, oko spôsobí krviprelievanie. Bohyňa zabije toľko ľudí, že sa brodí v krvi zabitých, a nachádza v tom potešenie.

Re nechce ľudstvo úplne zničiť a uchýli sa k lsti. Nechá vyrobiť veľké množstvo piva a sfarbí ho na červeno, červeným ochrom alebo, podľa výkladu, červenými plodmi, takže vypadá ako krv.

V noci sa červené pivo vyleje na polia. Ráno Sachmet uvidí zaplavenú rovinu, považuje potopu za krv, napije sa z nej, opije sa a zanechá zabíjania. Tak je ľudstvo zachránené.

Z religionistického hľadiska je mýtus viacnásobne poučný. Spája bohyne Hathor a Sachmet ako dva aspekty tej istej moci, vysvetľuje hranicu božského trestu a poskytuje mytologické odôvodnenie určitých sviatkov, pri ktorých hrala úlohu rituálna opitosť.

Epizóda okrem toho ukazuje úzke spojenie Sachmet so slnečným bohom a s predstavou nebezpečného, vyslaného oka.

Sochy s levou hlavou Amenhotepa III.

Sachmet patrí medzi najčastejšie zobrazovaných egyptských božstiev v kameni, čo je zásluhou najmä jedného rozsiahleho stavebného programu. Faraón Amenhotep III. dal v 18. dynastii vyrobiť mimoriadne veľký počet sôch Sachmety z dioritu, väčšina v životnej veľkosti alebo väčších.

Zobrazujú bohyňu ako ženu s levou hlavou, sediacu alebo stojacu, často so slnečným diskom a uréovým hadom na hlave, v jednej ruke znak života, v druhej papyrusové žezlo.

Odhady hovoria o pôvodne niekoľkých stovkách týchto sôch, možno o viac ako šesťsto. Stáli najmä v chrámovom areáli Mut v Karnaku a v zádušnom chráme kráľa v Tébach-Západ. Dnes sú exempláre rozptýlené v mnohých múzeách po celom svete.

O účele tejto rozsiahlej zákazky sa v bádaní diskutuje. Rozšírený výklad spája sochy s rituálnym kalendárom: pre každý deň roka mohla existovať jedna socha v stojacom a jedna v sediacom type, čo by umožňovalo denné obrady na upokojenie bohyne.

Iné vysvetlenia odkazujú na zdravie kráľa, pretože Sachmet bola úzko spojená s chorobou a liečením, alebo všeobecnejšie na ochranu krajiny. Konečné vysvetlenie stále chýba. Nesporné je, že tento stavebný program dodnes formuje ikonografický obraz Sachmety a poskytuje veľkú časť zachovaného materiálu k jej kultu.

Sachmet, mor a liečenie: ambivalentná moc

Sekhmet bola chápaná zároveň ako prinášateľka choroby aj ako sila liečenia, čo je ambivalencia typická pre egyptské chápanie bohov. Ako bohyňa, ktorá mohla posielať mory, bola obávaná; jej „poslovia“ alebo „šípy“ boli spájané s prepuknutím chorôb, najmä epidémiami na prelome roka.

Práve preto, že posielala choroby, mohla proti nim aj chrániť a odvracať ich. Táto logika formovala staroegyptské liečiteľské umenie. Kňažstvo Sekhmet bolo v úzkom spojení s medicínou; určití liečiteľskí kňazi sú v prameňoch označovaní ako „kňazi Sekhmet“.

Lekárske papyrusy, napríklad Papyrus Ebers a Papyrus Edwina Smitha, spájajú anatomické a terapeutické poznatky so zaklínadlami adresovanými Sekhmet a príbuzným mocnostiam.

Osobitne dôležité boli rituálne opatrenia na prelome starého a nového roka, čase považovanom za nebezpečný. Texty na „upokojenie Sachmet“ mali odvrátiť bohyňu a jej poslov od ľudí a krajiny. Amulety, zvolania a obete slúžili tomu istému účelu.

Z religionistického hľadiska sa na Sekhmet prejavuje základný rys egyptskej teológie: tá istá božstvo stelesňuje silu, ktorá pôsobí buď ničivo, alebo ochranne, podľa svojho zamerania.

Sekhmet nie je „zlá“, ale mocnosť, ktorej pôsobenie treba usmerňovať pomocou rituálu. Jej spojenie s bohom slnka Re a ochrannou funkciou voči kráľovstvu zdôrazňuje túto úlohu skrotenej, nebezpečnej energie v službách poriadku.

Súvisiace odkazy

Odborná literatúra

Ďalšie základné diela v zozname literatúry.

Časté otázky o Sekhmet

Kto bola Sekhmet v egyptskej mytológii?

Sekhmet (egyptsky Sḫmt, „Mocná“) bola egyptská bohyňa vojny, pomsty a choroby, ale zároveň aj liečenia. Zobrazovala sa s hlavou levice na ľudskom tele, často so slnečným kotúčom a hadom uraeus na hlave.

Sekhmet je považovaná za aspekt hnevlivého slnečného oka (Oko Ra). V micte o zničení ľudstva ju Ra posiela proti vzbúreným ľuďom, pričom sa dostane do takého vražedného zúrenia, že ju bohovia musia zastaviť pomocou ľsti (červené pivo namiesto krvi).

Akú úlohu zohrávala Sekhmet v egyptskom liečiteľskom umení?

Napriek svojej hnevlivej povahe bola Sekhmet najdôležitejšou ochrankyňou egyptských lekárov (Sunu). Kniha Sehen je jedným z najstarších lekárskych textov na svete a je s ňou spájaná. Logika bola: kto môže posielať choroby, môže ich aj vziať späť.

Kňazi Sekhmet boli špecializovaní liečitelia. Memfis mal jej hlavný chrám, v ktorom bolo umiestnených približne 600 sôch Sekhmet, jedna pre každý deň roka v dvojici (ranná a večerná Sekhmet). Mnohé z týchto sôch sa zachovali v Karnaku.