iWell Guard

Sekhmet, gudinde i den egyptiske tradition

Sekhmet er gudinde i den egyptiske tradition.

Løvehovedet gudinde for krig og heling, datter af Ra. Sekhmet er vold og heling i én skikkelse, hvor de ildfulde øjne, der tager liv, er de samme, der genopretter det.

Med løvehoved og solskive, som kriger og læge, står hun for den ambivalente kraft, der ødelægger for at rense. Hun er Ras øje, hans ødelægger af onde mennesker, og dog helbredelsens frue.

Sekhmet er en egyptisk løvegudinde for krig, heling og hævn.

GudindeEgypten

Indholdsfortegnelse

Sekhmet - Guder fra den egyptiske tradition, historisk-illustrativ

Sekhmet

Hurtigt overblik: Sekhmet

Type: Egyptisk løve- og krigsgudinde, healinggudinde
Pantheon: Egypten (alle dynastier)
Funktion: Krig, hævner for solguden, pestbringer og samtidig healer
Hovedattributter: Løvehoved, solskive med uræus, langt kjortelklædning
Hovedkultsteder: Memphis (primær kultsted), Theben, Bubastis (dobbelt-helligdom med Bastet)
Synkretismer: Sekhmet-Hathor (vild Hathor-aspekt), Sekhmet-Mut (Theben)

Historisk indplacering

Teksternes tidsperiode

Sekhmet er belagt siden Det Gamle Rige (fra ca. 2700 f.Kr.). Den berømte Sekhmet-statuerække af Amenhotep III (18. dynasti, ca. 1380 f.Kr.) i templet for Mut omfatter over 700 skulpturer, sandsynligvis én for hver dag i året, for at formilde gudinden.

I myten om Soløjet bliver hun menneskehedens ødelægger, indtil Re formilder hende med rødt øl.

Udbredelsesområde

Hovedkultsted var Memphis, i den memphitiske triade med Ptah (gemal) og Nefertem (søn). Desuden Theben (templet for Mut, den store Sekhmet-skulpturgård), Bubastis (sammen med Bastet), Esna. Særlige Sekhmet-præster (wab) var også læger, og deres helingskunst havde en religionsmedicinsk begrundelse.

Kildesituation

Centrale kilder: Pyramideteksterne (sprog 539), Dødebogen (sprog 17, 164), Fortællingen om Soløjet (Himmelkoens Bog, KV 17 ff.), de medicinske papyri (Edwin Smith, Ebers, Sekhmet-besværgelser). Sekundærlitteratur: Hoenes, Untersuchungen zu Wesen und kult der Göttin Sachmet; Bonnet, Reallexikon; Germond, Sekhmet et la Protection du Monde.

Navn

Sekhmet afbildes med et ildfuldt løvehoved på en menneskelig kvindekrop. På hendes pande skinner solskiven (Aten) og uræusen (slangen for kongelig magt). Hun bærer ofte en lang was-scepter (bøjet stav med slangehoved).

Hendes krop er nogle gange gylden eller rød. I krigeriske scener bærer hun vaeben. I medicinske papyri er hun omgivet af helende urter og opiumsvalmue, som farmakologiens frue.

Karakteristika

Sekhmet er Ras øje, gudinden, han sender ud for at ødelægge uretfærdighed og ondskab. Ifølge Pyramideteksterne og Dødebogen skaber hun sygdom og pest, og kun hun kan hele dem. Præster tilbad hende for at afværge eller overvinde epidemier.

Når hun træder ind i sin krigerske form, bliver hun til en fury, der dræber tusinder; når hun bliver healer, healer hun med samme kraft. I Memphis-templet blev der bragt offergaver til hende for at bede om hendes nåde. Læger tilbad hende før operationer.

Profil: Sekhmet

De vigtigste aspekter af Sekhmet på et overblik. Følgende felter sammenfatter herkomst, funktion, udseende, tilbedelse, symboler og paralleller.

Sekhmets herkomst

Sekhmet („den mægtige“) er datter af solguden Re, hans Soløje i vred skikkelse. Gemal af Ptah, mor til lotusguden Nefertem. Søster til Bastet (blidere dobbeltaspekt).

I myten om Soløjet sender Re hende ud for at ødelægge den oprørske menneskehed, kun et snedigt trick redder de overlevende: med Hathor-øl (rødt som blod) bliver hun gjort fuld og glemmer det dødbringende.

Målgrupper

Dobbeltfunktion: pestbringer og healer. Som hævner sender hun sine „bud“ (sygdomsdæmoner) ud, men som Sekhmet-præst-healer bliver hun også bedt om heling. De daglige formildelsesriter ved årets begyndelse (heliakisk Sothis-opgang) skulle afværge hendes vrede. Beskyttelse af farao i krig, nedkæmpelse af opstande.

Erscheinungsbild

Løvehovedet kvinde i lang kjortelklædning, ofte sittende. På hovedet solskiven med uræusslangen. I hånden was-scepter og ankh. Hudfarve traditionelt rød eller rosa-gylden (ilden). Ofte med løveskindsklædningen (der understreger krigeraspektet) og Mehnit-kæden. I Amenhotep-skulpturerne prægtig i sort granit, næsten i naturlig størrelse.

Sekhmets virkning

Virkningsområde: Sekhmet blev især tilbedt i tider med pest, krig og akutte sygdomme. Læger blev betragtet som hendes tjenere, Sekhmet-præst-lægerne (wab Sekhmet) var heling og besværgelse i én person. Årlige formildelsesfester med rødt øl-offergaver skulle holde hendes vrede på afstand. I kongelige ritualer inkarnation af fjendernes nederlag.

Sekhmets afværgeformer

Løvehoved, solskive med uræus, was-scepter, ankh, løveskind, mehnit-kæde, rød eller blodrød hudfarve, pil og bue (krigsattributter). Planter: lotus (via forbindelsen til sønnen Nefertem), papyrus. Rituelt: rødt øl (Hathorøl-myten), granitsten.

Relaterede væsener

Bastet (Egypten, den milde søster), Hathor (dobbeltaspekt i soløje-myten), Tefnut (Shus løvedatter), Mut (Theben, sen sammensmeltning), Inanna/Ishtar (Mesopotamien, kærlighed og krig), Athene (Grækenland, krigsgudinde og beskytterinde), Durga (hinduismen, tigerridende krigsgudinde), Kali (hinduismen, det rasende, vilde aspekt).

Praktisk beskyttelse

Dyrkelse i dagligdagen

Ritualer og besværgelser
Ved nytårsskiftet blev der udført besværgelsesritualer mod „Sachmets bud“, som man tillagde sygdomsepidemier. Hendes præster, wabu-præsterne, blev samtidig anset for at være helbredere.

Trylleformularer og besværgelser

Tekstoverlevering og formler
Myten om „menneskehedens udslettelse“ i „Bogen om himmelkoen“ skildrer Sachmets ødelæggende magt. Litanier og „Bogen om årets sidste dag“ indeholder beskyttelsesformler mod hendes pestpile.

Amuletter og beskyttelsessymboler

Materielle apotropæika og arkæologiske belæg
Amenhotep III lod opføre flere hundrede Sachmet-statuer. Løvinde-amuletter og Sachmet-figurer tjente til beskyttelse mod sygdom og er bredt belagt i templer og grave.

Sekhmet, paralleller i andre kulturer

Sekhmet ligner Athena (Grækenland), visdommens og krigens gudinde. Hun deler med Kali (hinduismen) den dobbelte natur: ødelæggende og frelsende. Hun minder om Hekate (Grækenland), den vilde gudinde for grænseflader. Forestillingen om gudinden som skabende ødelæggelse er universel; Sekhmet er en arketypisk udformning heraf.

Menneskehedens udslettelse: myten om himmelkoen

Den vigtigste fortalte episode om Sekhmet findes i den såkaldte myte om himmelkoen, som primært er overleveret gennem inskriptioner i flere kongegrave fra Det Nye Rige, blandt andet Tutankhamons grav og grave fra ramessidetiden.

Solguden Re er blevet gammel, og menneskene gør oprør mod ham. Re indkalder en gudeforsamling og sender sit „øje“ ned i skikkelse af gudinden, som på jorden vender sig mod de oprørske.

I rollen som Hathor, der bliver til Sekhmet, forårsager øjet et blodbad. Gudinden dræber så mange mennesker, at hun vader i de dræbtes blod, og hun finder behag i det.

Re vil ikke udslette hele menneskeheden og griber til en list. Han lader store mængder øl brygge og farve rødt, med rød okker eller, afhængigt af læsemåden, med røde frugter, så det ligner blod.

Om natten hældes det røde øl ud over markerne. Om morgenen ser Sekhmet den oversvømmede slette, tror flommen er blod, drikker af det, bliver drukken og ophører med at dræbe. Således bliver menneskeheden reddet.

Religionshistorisk er myten oplysende på flere måder. Den forbinder gudinderne Hathor og Sekhmet som to aspekter af samme magt, den forklarer grænsen for den guddommelige straf, og den giver den mytiske begrundelse for bestemte fester, hvor rituel rus spillede en rolle.

Episoden viser desuden Sekhmets nære forbindelse til solguden og til forestillingen om det farlige, udsendte øje.

De løveformede statuer af Amenhotep III

Sekhmet er en af de egyptiske guder, der oftest er afbildet i sten, hvilket især skyldes et enkelt stort byggeprogram. Farao Amenhotep III lod i det 18. dynasti fremstille et usædvanligt stort antal Sekhmet-statuer af diorit, de fleste i naturlig størrelse eller større.

De viser gudinden som en kvinde med løvindehoved, sittende eller stående, ofte med solskiven og uræusslangen på hovedet, med livstegnet i den ene hånd og et papyrusscepter i den anden.

Skøn peger på, at der oprindeligt var flere hundrede af disse statuer, muligvis langt over seks hundrede. De stod primært i Muts tempelområde i Karnak og i kongens dødstempel i Theben-Vest. I dag er eksemplarer spredt over mange museer i verden.

Formålet med dette enorme opdrag diskuteres stadig i forskningen. En udbredt tolkning forbinder statuerne med en rituel kalender: der kunne have været én statue for hver dag i året i stående og én i sittende udgave, så daglige ritualer til at formilde gudinden var mulige.

Andre forklaringer henviser til kongens sundhed, da Sekhmet var nært forbundet med sygdom og helbredelse, eller mere generelt til landets beskyttelse. En endelig afklaring foreligger ikke. Uomtvistet er det, at dette byggeprogram til i dag præger det ikonografiske billede af Sekhmet og udgør størstedelen af det bevarede materiale til hendes kult.

Sekhmet, sygdom og helbredelse: den dobbelttydige magt

Sekhmet blev både opfattet som bringer af sygdom og som helbredende magt, en ambivalens der er kendetegnende for den ægyptiske gudsopfattelse. Som den gudinde, der kunne sende epidemier, var hun frygtet; hendes “budbringere” eller “pile” blev forbundet med udbrud af sygdomme, især epidemier ved årsskiftet.

Netop fordi hun sendte sygdom, kunne hun også beskytte mod den og afværge den. Denne logik prægede den gamle ægyptiske lægekunst. Sekhmets præsteskab stod i nær forbindelse med medicinen; bestemte helbredende præster betegnes i kilderne som “Sekhmets præster”.

Medicinske papyrusser, som Papyrus Ebers og Papyrus Edwin Smith, forbinder anatomisk og terapeutisk viden med besværgelser, der er rettet til Sekhmet og beslægtede magter.

Særligt vigtige var de rituelle handlinger ved overgangen fra det gamle til det nye år, en periode der ansås for farlig. Tekster om “besmigelse af Sachmet” skulle holde gudinden og hendes budbringere væk fra mennesker og landet. Amuletter, besværgelser og offergaver tjente samme formål.

Religionsvidenskabeligt viser Sekhmet et grundtræk i den ægyptiske teologi: Den samme gudom repræsenterer en kraft, der afhængigt af sin retning virker destruktivt eller beskyttende.

Sekhmet er ikke “ond”, men en magt, hvis virkning skal styres gennem ritual. Hendes forbindelse til solguden Re og hendes beskyttende funktion i forhold til kongemagten understreger denne rolle som en tæmmet, farlig energi i ordenens tjeneste.

Forskningslitteratur

  • Hoenes, Sigrid-Eike: Untersuchungen zu Wesen und Kult der Göttin Sachmet. Bonn 1976.
  • Germond, Philippe: Sekhmet et la protection du monde. Genf 1981.
  • Walde, Christine (Hg.): Der Neue Pauly (opslagsordet „Sachmet“).

Flere standardværker i litteraturlisten.

Ofte stillede spørgsmål om Sekhmet

Hvem var Sekhmet i den ægyptiske mytologi?

Sekhmet (ægyptisk Sḫmt, den Mægtige) var den ægyptiske gudinde for krig, hævn og sygdom, men samtidig også for helbredelse. Hun blev afbildet med en løvindes hoved på en menneskelig krop, ofte med en solskive og en uraeus-slange på hovedet.

Sekhmet betragtes som et aspekt af det rasende soløje (Ras øje). I myten om menneskehedens tilintetgørelse sendes hun af Ra mod de oprørske mennesker og forfalder til et sådant blodrus, at guderne må stoppe hende med et snedigt trick (rødt øl i stedet for blod).

Hvilken rolle spillede Sekhmet i den ægyptiske lægekunst?

På trods af sit rasende temperament var Sekhmet den vigtigste skytsgudinde for de ægyptiske læger (sunu). Bogen om Se hed er en af verdens ældste medicinske tekster og forbindes med hende. Logikken var: Den, der kan sende sygdom, kan også tage den igen.

Sekhmet-præster var specialiserede helbredere. Memphis havde hendes hovedtempel, hvor omkring 600 Sekhmet-statuer var opstillet, en for hver dag i året i dobbelt udgave (morgen- og aften-Sekhmet). Mange af disse statuer er bevaret i Karnak.

Klassificering & beskyttelse

IVNIVEAU
Beskyttelseskompasset placerer dette væsen på påvirkningsniveau IV – Alvorlig påvirkning.

Mod dets påvirkning nævner den tværkulturelle overlevering disse beskyttelsesmidler:

Sammenlign i beskyttelseskompasset →

Anbefalede beskyttelsesmidler

iWell Guard

Det enkleste beskyttelsesmiddel i denne samling: 41 lag af 999 ægte guld, platin, sølv og silicium, fremstillet i Ruhla/Thüringen. Skal ikke aktiveres, er ikke bundet til en bestemt person og virker i en radius på omkring 50 meter, også uden at blive båret.

Alle beskyttelsesmidler i overblik →