塞赫迈特(Sekhmet)是埃及传统中的女神。
战争与治愈的狮首女神,拉神之女。塞赫迈特将暴力与治愈集于一身,那双能夺取生命的炽热双眼,同样能令生命复苏。
她以狮首与太阳圆盘为形象,既是战士,也是医者,代表着通过毁灭来净化的双重力量。她是拉神之眼,是惩戒恶人的毁灭者,却也是药物的女主人。
塞赫迈特是古埃及的狮首女神,司战争、治愈与复仇。
类型:埃及狮首战争女神、治愈女神万神殿:埃及(历代王朝)功能:战争、太阳神的复仇者、瘟疫降临者兼治愈者主要属性:狮头、带乌拉伊乌斯圣蛇的太阳圆盘、长款肩带裙主要祭祀地点:孟菲斯(主祭祀地)、底比斯、布巴斯提斯(与芭丝特共用双重圣所)融合认定:塞赫迈特-哈托尔(哈托尔的狂烈化身)、塞赫迈特-穆特(底比斯)
塞赫迈特自古王国时期(约公元前2700年起)便有文献记载。阿蒙霍特普三世(第十八王朝,约公元前1380年)在穆特神庙内建造的塞赫迈特雕像群逾700尊,推测每年每日各一尊,以安抚女神之怒。
在太阳之眼神话中,她化身为人类的毁灭者,直至拉神以红色啤酒将其平息。
主要祭祀地为孟菲斯,与普塔(配偶)和奈弗尔图姆(之子)构成孟菲斯三神组合。此外还有底比斯(穆特神庙,建有大型塞赫迈特雕像庭院)、布巴斯提斯(与芭丝特共祀)及伊斯纳。专职的塞赫迈特祭司(wab)兼具医者身份,其医术具有宗教医学的理论依据。
核心文献:《金字塔铭文》(第539章)、《亡灵书》(第17、164章)、太阳之眼故事(《天牛之书》,KV 17及后续部分)及医学纸草文书(埃德温·史密斯纸草、埃伯斯纸草、塞赫迈特祈祷文)。二次文献:Hoenes,Untersuchungen zu Wesen und Kult der Göttin Sachmet;Bonnet,Reallexikon;Germond,Sekhmet et la Protection du Monde。
塞赫迈特以狮头人身女性形象呈现,目光炽烈。额上佩戴太阳圆盘(Aten)与乌拉伊乌斯(王权圣蛇)。手持长柄Uas权杖(弯曲的蛇首杖)。
其躯体有时呈金色或红色。在战争场景中手持武器。医学纸草文书中将其描绘为被药草与鸦片罂粟环绕的药物女主人。
塞赫迈特是拉神之眼,由拉神派遣以毁灭不义与邪恶。据《金字塔铭文》与《亡灵书》记载,她降下疾病与瘟疫,也唯有她能予以治愈。祭司们祈求她以驱散或战胜疫疾。
当她进入战斗状态,便化为肆虐的狂怒之力,可杀戮千众;当她转为治愈者,则以同等力量救治病患。在孟菲斯神庙中,人们向她献祭以求其恩典。医者在施术前亦祈祷于她。
塞赫迈特的核心面貌概览。以下各项概述其起源、功能、外貌、崇拜方式、象征及跨文化对应。
塞赫迈特(意为”强大者”)是太阳神拉之女,是其太阳之眼在震怒状态下的化身。普塔之妻,莲花神奈弗尔图姆之母,芭丝特之姐(温柔的另一面)。
在太阳之眼神话中,拉神派遣她去毁灭反叛的人类,唯有一计谋救下幸存者:用哈托尔啤酒(红如鲜血)将她灌醉,使其忘却杀戮。
双重职能:瘟疫降临者与治愈者。作为复仇者,她派遣”使者”(疾病恶魔)降灾,但塞赫迈特祭司兼医者亦向她祈求治愈。每年伊始(天狼星偕日升)举行的日常安抚仪式旨在消弭其怒火。护卫法老征战,镇压叛乱。
狮首女性,着长款肩带裙,多见端坐姿态。头顶太阳圆盘与乌拉伊乌斯圣蛇。手持Was权杖与安赫符号。肤色通常为红色或玫瑰金(象征火焰)。常着狮皮裙(彰显战神属性)并佩戴Mehnit项链。阿蒙霍特普三世所制雕像以黑色花岗岩雕成,精美壮观,接近真人比例。
影响范围:塞赫迈特尤在瘟疫肆虐、战争爆发及急症发作时被祈祷。医者被视为其仆从,塞赫迈特祭司医者(wab Sechmet)集治愈与驱邪于一身。每年举行的红色啤酒献祭安抚节以求消其怒气于一定距离之外。在王室仪式中,她象征对敌人的征服。
狮头、带乌拉伊乌斯的太阳圆盘、Was权杖、安赫符号、狮皮、Mehnit项链、红色或血红肤色、弓箭(战争属性)。植物:莲花(通过与子奈弗尔图姆的关联)、纸莎草。仪式上:红色啤酒(哈托尔啤酒神话)、花岗岩石。
芭丝特(埃及,温柔的姐妹),哈托尔(太阳之眼神话中的另一面),泰芙努特(苏之狮女),穆特(底比斯,晚期融合),伊南娜/伊什塔尔(美索不达米亚,爱与战争),雅典娜(希腊,战争女神与守护者),难近母(印度教,骑虎战争女神),迦梨(印度教,狂野毁灭的化身)。
仪式与祈祷 每逢年关,人们举行安抚仪式以驱除”塞赫迈特使者”–疫疾被归咎于此。其祭司wabu同时身兼医者之职。
文本传承与祈祷公式 《天牛之书》中”人类的毁灭”神话描述了塞赫迈特的毁灭性力量。赞美诗及《岁末之书》收录了对抗其疫箭的护身咒语。
实物辟邪物与考古证据 阿蒙霍特普三世令人竖立了数百尊塞赫迈特雕像。狮首护身符与塞赫迈特像用于防御疾病,在神庙与墓葬中均有广泛发现。
关于塞赫迈特最重要的叙事见于所谓的天牛神话,主要传自新王国时期数座王陵的铭文,包括图坦卡蒙墓及拉美西斯时代的墓葬。
太阳神拉日渐衰老,人类开始反抗他。拉神召集诸神议事,将其”眼”以女神之形遣往人间,对起义者施以惩戒。
在哈托尔化为塞赫迈特的角色中,此眼造成了一场大屠杀。女神杀戮如此之众,以致在遍野横尸的血泊中跋涉,并以此为乐。
拉神不愿灭绝人类,遂施以计谋。他令人大量酿造啤酒,用红赭石或(依不同传本)红色果实将其染成血红色。
夜间,红色啤酒被泼洒于田野之上。翌晨,塞赫迈特望见淹没平原的液体,误以为是鲜血,饮之大醉,遂停止杀戮。人类由此得以幸存。
从宗教学角度看,这一神话具有多重意义。它将哈托尔与塞赫迈特作为同一力量的两个面向相连接,界定了神圣惩罚的边界,并为某些以仪式性醉态为核心的节日提供了神话依据。
这一情节亦展示了塞赫迈特与太阳神之间的紧密关联,以及被派遣出去的危险之眼这一核心意象。
塞赫迈特是古埃及雕像存世数量最多的神祇之一,这主要源于一项规模空前的建造计划。法老阿蒙霍特普三世在第十八王朝命人以闪长岩制作了数量异常庞大的塞赫迈特雕像,其中大多数与真人等高或更大。
这些雕像将女神塑造为狮首人身,或坐或立,头顶通常饰有太阳圆盘与乌拉伊乌斯圣蛇,一手持生命符,另一手握纸莎草权杖。
据估计,原有雕像数量达数百尊,可能远超六百尊。它们主要矗立于卡纳克的穆特神庙建筑群及底比斯西岸的国王祭祀神庙中。如今,各馆藏品分散于世界各地博物馆。
学界对这一庞大工程的目的存在争议。一种广为流传的解释将雕像与仪式历法相联系:可能每天各有一尊立式和一尊坐式雕像相对应,以便每日举行安抚女神的仪式。
另有观点将其与国王健康相联系,因塞赫迈特与疾病和治愈密切相关;或泛指护卫国土。目前尚无定论。无可争议的是,这一建造计划至今仍主导着塞赫迈特的图像志形象,并提供了现存关于其崇拜的大部分实物材料。
塞赫迈特被同时理解为疾病的降临者与治愈的力量,这一双重性正是埃及神学观念的典型特征。作为可降下瘟疫的女神,她令人敬畏;她的”使者”或”箭矢”被认为与疾病暴发相关,尤其是岁末年初的流行病。
正因她能降下疾病,她也能抵御和消除疾病。这一逻辑深刻影响了古埃及医学。塞赫迈特的祭司阶层与医学有着密切关联;某些治愈祭司在文献中被称为”塞赫迈特祭司”。
医学纸草文书,如埃伯斯纸草和埃德温·史密斯纸草,将解剖知识与治疗方案和祈祷文相结合,祈祷对象包括塞赫迈特及相关神灵。
旧年与新年交替之际被视为危险时期,相关仪式尤为重要。”安抚塞赫迈特”的文本旨在使女神及其使者远离人间。护身符、祈祷文与祭品均服务于同一目的。
从宗教学角度看,塞赫迈特体现了埃及神学的一个基本特征:同一神祇所代表的力量,根据其指向的不同,可以是毁灭性的,也可以是护佑性的。
塞赫迈特并非”邪恶”,而是一种必须通过仪式加以引导的力量。她与太阳神拉的关联以及对王权的护卫职能,进一步强化了她作为秩序之中被驾驭的危险能量这一角色。
更多标准参考文献详见参考书目。
塞赫麦特(古埃及语 Sḫmt,意为”强大者”)是古埃及掌管战争、复仇与疾病的女神,同时也是治愈之神。她以人身狮首的形象呈现,头顶常饰有太阳圆盘与乌莱乌斯圣蛇。
塞赫麦特被视为愤怒的太阳之眼(拉之眼)的化身。在人类毁灭的神话中,她被拉神派遣去惩罚反叛的人类,却因杀戮而陷入狂乱,诸神不得不以计谋(以红色啤酒代替鲜血)将其制止。
尽管性情暴烈,塞赫麦特却是古埃及医师(Sunu)最重要的守护女神。《视觉之书》是世界上最古老的医学文献之一,与她有密切关联。其逻辑在于:能降下疾病者,亦能将其收回。
塞赫麦特的祭司是专业的治疗者。孟菲斯设有其主神庙,庙内陈列着约600尊塞赫麦特塑像,以一年每天对应双尊(晨间塞赫麦特与夜间塞赫麦特)的形式排列。其中许多塑像至今仍保存于卡纳克神庙。
针对其影响,跨文化传承中记载了以下防护手段:
推荐防护手段
本系列中最简便的防护手段:共41层,由Echtgold 999、铂、银与硅制成,产自Ruhla/Thüringen。无需激活,不绑定特定人员,有效范围约50米,无需佩戴亦可生效。
购买防护挂坠防护挂坠详情
所有防护手段一览 →
相关存在
Gruagach,盖尔人的牲畜与家宅守护灵:起源、多重含义及其宗教学归类。
古梅尼克(Gumennik),东斯拉夫谷场与打谷场守护灵。起源、与奥文尼克的关系及宗教学归类。
特洛尔(Troll),日耳曼传统中的巨型山地精灵。介于埃达巨人瑟尔萨与民间童话食人魔之间,与石头和巨人密切相关。
努特是埃及天空女神,大地神盖布之妻,奥西里斯、伊西斯、赛特与奈芙蒂斯之母。涵盖星空、神话与祭祀。
Joan the Wad,康沃尔鬼火与小精灵之女王。起源、招福声誉及宗教学归类。
夜叉(Yaksha)与夜叉女(Yakshi),印度的双重性自然精灵:起源、守护树木与财宝、萨拉班吉卡母题及宗教学归类。