Sekhmet, hyjneshë e traditës egjiptiane

Sekhmet është hyjneshë e traditës egjiptiane.

Hyjneshë me kokë luane, e luftës dhe e shërimit, bijë e Ra-s. Sekhmet mishëron dhunën dhe shërimin në një figurë të vetme: sytë e flaktë që marrin jetën janë njëkohësisht ata që e rivendosin atë.

Me kokë luane dhe disk diellor, si luftëtare dhe mjeke, ajo përfaqëson forcën ambivalente që shkatërron për të pastruar. Ajo është Syri i Ra-s, shkatërruese e njerëzve të këqij, dhe megjithatë zonjë e ilaçeve.

Sekhmet është një hyjneshë luane egjiptiane e luftës, shërimit dhe hakmarrjes.

HyjneshëEgjipti

Sekhmet

Vështrim i shpejtë: Sekhmet

Tipi: Perëndeshë egjiptiane e luanit dhe e luftës, perëndeshë shëruese
Panteon: Egjipti (të gjitha dinastitë)
Funksioni: Lufta, hakmarrëse e perëndisë së diellit, sjellëse e murtajës dhe njëkohësisht shëruese
Atributet kryesore: Koka e luanit, disku solar me Ureus, fustan i gjatë mbajtëse
Vendet kryesore të kultit: Memfis (vendi kryesor i kultit), Teba, Bubastis (Shenjtërorja e dyfishtë me Bastet)
Sinkretizmat: Sechmet-Hathor (aspekti i egër i Hathorit), Sechmet-Mut (Teba)

Klasifikimi historik

Periudha e teksteve

Sekhmet është e dokumentuar që nga Mbretëria e Vjetër (rreth 2700 para Kr.). Seria e famshme e statuive të Sekhmeti të Amenofit III (Dinastia e 18-të, rreth 1380 para Kr.) në tempullin e Mutit përfshin mbi 700 skulptura, me gjasë nga një për çdo ditë të vitit, për të qetësuar hyjneshën.

Në mitin e Syrit Diellor ajo bëhet shkatërruese e njerëzimit, para se Ra-ja ta qetësojë me birrë të kuqe.

Hapësira e përhapjes

Kulti kryesor kishte qendër në Memfis, në triasin memfitike me Ptahin (bashkëshorti) dhe Neftermit (biri). Gjithashtu Teba (tempulli i Mutit, oborri i madh i skulpturave të Sekhmeti), Bubastos (bashkërisht me Bastet-in), Esna. Priftërinjtë specialistë të Sekhmeti (wab) ishin njëkohësisht mjekë, dhe arti i tyre shërues kishte mbështetje në mjekësinë fetare.

Gjendja e burimeve

Burimet kryesore: Tekstet e Piramidave (fjala 539), Libri i të Vdekurve (fjalët 17, 164), Historia e Syrit Diellor (Libri i Lopës Qiellore, KV 17 e tutje), papiruset mjekësore (Edwin Smith, Ebers, magjitë e Sekhmeti). Literatura dytësore: Hoenes, Untersuchungen zu Wesen und Kult der Göttin Sachmet; Bonnet, Reallexikon; Germond, Sekhmet et la Protection du Monde.

Emri

Sekhmet përfaqësohet me kokë luane të flaktë mbi trup njerëzor femëror. Në ballë shkëlqen disku diellor (Aten) dhe Urajos (gjarpëri i fuqisë mbretërore). Shpesh mban skeptrin Uas (shkop i lakuar me kokë gjarpëri).

Trupi i saj është ndonjëherë i artë ose i kuq. Në skenat luftarake mban armë. Në papiruset mjekësore paraqitet e rrethuar me bimë shëruese dhe lulekuq opiumit, si zonjë e farmakologjisë.

Karakteristikat

Sekhmet është Syri i Ra-s, hyjnesha që ai e dërgon për të shkatërruar padrejtësinë dhe të keqen. Sipas Teksteve të Piramidave dhe Librit të të Vdekurve, ajo krijon sëmundje dhe murtajë, dhe vetëm ajo mund t’i shërojë ato. Priftërinjtë e thërrisnin për të zmbrapsitur ose kapërcyer epidemitë.

Kur hyn në formën e saj luftarake, bëhet furie që vret me mijëra; kur kthehet në shëruese, shëron me të njëjtën forcë. Në tempullin e Memfisit i ofroheshin flijime për të kërkuar hirin e saj. Mjekët e thërrisnin para operacioneve.

Profil: Sekhmet

Aspektet më të rëndësishme të Sekhmeti në një vështrim. Fushat e mëposhtme përmblidhin origjinën, funksionin, pamjen, nderimin, simbolet dhe paralelet.

Origjina e Sekhmeti

Sekhmet (“e Fuqishmja”) është bijë e perëndisë diellore Re-s, Syri i tij Diellor në formën e zemërimit. Bashkëshortja e Ptahit, nëna e perëndisë së lotusit Nefertemu. Motra e Bastet-it (aspekti i butë i saj).

Në mitin e Syrit Diellor, Re-ja e dërgon atë për të shkatërruar njerëzimin rebel; vetëm një dinakëri i shpëton mbijetuesit: ajo dehet me birrë Hathori (e kuqe si gjaku) dhe harron të vrasë.

Adresatët

Funksion i dyfishtë: sjellëse e murtajës dhe shëruese. Si hakmarrëse, dërgon “lajmëtarët” e saj (demonet e sëmundjeve), por si shëruese nëpërmjet priftërinjve të saj, thirret edhe për shërim. Ritualet ditore të qetësimit në fillim të vitit (lindja helialike e Sothisit) synuanin të zmbrapsnin zemërimin e saj. Mbrojtja e faraonit në luftë, shtyprja e kryengritjeve.

Pamja

Grua me kokë luane me fustan të gjatë, shpesh ulur. Në kokë disku diellor me gjarpërin Urajos. Në dorë skeptri Uas dhe Ankh-i. Ngjyra e lëkurës traditonalisht e kuqe ose rozë-ari (zjarri). Shpesh me rrobën e lëkurës së luanit (që thekson aspektin luftarak) dhe zinxhirin Mehnit. Në skulpturat e Amenofit, madhështore në granit të zi, pothuajse në madhësi natyrale.

Veprimi i Sekhmeti

Fusha e veprimit: Sekhmet thirrej veçanërisht në kohë murtaje, lufte dhe sëmundjesh akute. Mjekët konsideroheshin shërbëtorë të saj; priftërinjtë-mjekë të Sekhmeti (wab Sekhmet) ishin shëruese dhe magjistarë njëkohësisht. Festat vjetore të qetësimit me oferta birre të kuqe synuanin ta mbanin zemërimin e saj larg. Në ritualet mbretërore mishëronte mundjen e armiqve.

Mbrojtja e Sekhmeti

Kokë luani, disk diellor me ureus, skeptri Was, ankh, lëkura e luanit, zinxhiri Mehnit, ngjyrë lëkure e kuqe ose e kuqëgjaku, shigjeta dhe harku (atribute lufte). Bimë: lotusi (nëpërmjet lidhjes me birin Nefertem), papirusi. Ritual: birrë e kuqe (mitin e birrës së Hatoritmit), gurë graniti.

Qenie të lidhura

Bastet (Egjipti, motra e butë), Hathori (aspekti i dyfishtë në mitin e Syrit Diellor), Tefnuti (bijë luane e Shuit), Muti (Teba, shkrirje e vonë), Inanna/Shtari (Mesopotamia, dashuria dhe lufta), Athinaja (Greqia, hyjneshë lufte dhe mbrojtëse), Durga (hinduizmi, hyjneshë lufte mbi tigër), Kali (hinduizmi, aspekti i egër dhe i tërbuar).

Mbrojtja praktike

Nderimi në jetën e përditshme

Ritualet dhe thirrjet
Në ndërrimin e vitit kryheshin rituale qetësimi kundër “lajmëtarëve të Sakhmeti”, të cilëve u atribuoheshin epidemitë. Priftërinjtë e saj, priftërinjtë wabu, konsideroheshin njëkohësisht shërues.

Magjitë dhe thirrjet

Tradita tekstuale dhe formulat
Miti i “Shkatërrimit të Njerëzimit” në “Librin e Lopës Qiellore” përshkruan fuqinë shkatërruese të Sakhmeti. Litanitë dhe “Libri i Ditës së Fundit të Vitit” përmbajnë formula mbrojtëse kundër shigjetave të saj të murtajës.

Amuletat dhe simbolet mbrojtëse

Apotropaikat materiale dhe dëshmitë arkeologjike
Amenhotep III urdhëroi ngritjen e disa qindra statuive të Sakhmeti. Amuletat e luanit dhe figurat e Sakhmeti shërbenin për mbrojtje nga sëmundjet dhe janë gjerësisht të dëshmuara në tempuj dhe varreza.

Sekhmet, paralele në kultura të tjera

Shkatërrimi i njerëzimit: miti i lopës qiellore

Episodi narrativ më i rëndësishëm rreth Sekhmeti gjendet në të ashtuquajturin mit të Lopës Qiellore, i transmetuar kryesisht nëpërmjet mbishkrimeve në disa varreza mbretërore të Mbretërisë së Re, përfshirë varrin e Tutankamonit dhe varreza të kohës ramesside.

Perëndia diellore Re-ja ka plakur dhe njerëzit rebelohen kundër tij. Re-ja thërret një kuvend perëndish dhe dërgon “Syrin” e tij në formën e hyjneshës, i cili kthehet kundër kryengritësve në tokë.

Në rolin e Hathorit, që bëhet Sekhmet, Syri bën masakër. Hyjnesha vret aq shumë njerëz saqë ecën në gjakun e të vrarëve, dhe kjo gjë i sjell kënaqësi.

Re-ja nuk dëshiron të shfarosë plotësisht njerëzimin dhe përdor dinakëri. Urdhëron të përgatitet sasi e madhe birre dhe ta ngjyrosin me kuqë, me oker të kuq ose, sipas leximeve të ndryshme, me fruta të kuqe, që të duket si gjak.

Gjatë natës birra e kuqe derdhet mbi fushat. Në mëngjes Sekhmet sheh rrafshinën e përmbytur, mendon se është gjak, pi prej saj, dehet dhe ndalon vrasjen. Kështu njerëzimi shpëtohet.

Nga pikëpamja e studimeve fetare, miti është informues në disa aspekte. Ai lidh hyjneshat Hathori dhe Sekhmet si dy aspekte të së njëjtës fuqi, shpjegon kufirin e ndëshkimit hyjnor dhe ofron arsyetimin mitik për festa të caktuara në të cilat dehja rituale luante rol.

Episodi tregon gjithashtu lidhjen e ngushtë të Sekhmeti me perëndinë e diellit dhe me konceptin e Syrit të rrezikshëm të dërguar jashtë.

Statujat me formë luani të Amenofit III

Sekhmet është ndër hyjnitë egjiptiane më shpesh të paraqitura në gur, gjë që i detyrohet kryesisht një programi të vetëm ndërtimi në shkallë të gjerë. Faraoni Amenofi III urdhëroi gjatë Dinastisë së 18-të prodhimin e një numri jashtëzakonisht të madh statuish të Sekhmeti prej dioriti, shumica në madhësi natyrale ose më të mëdha.

Ato e paraqesin hyjneshën si grua me kokë luane, ulur ose në këmbë, shpesh me diskun diellor dhe gjarpërin Urajos në kokë, në njërën dorë shenjën e jetës dhe në tjetrën skeptrin e papirusi.

Vlerësimet flasin për disa qindra statuja origjinale, ndoshta shumë mbi gjashtëqind. Ato qëndronin kryesisht në zonën e tempullit të Mutit në Karnak dhe në tempullin e varrimit të mbretit në Tebë-Perëndim. Sot ekzemplarë janë shpërndarë nëpër shumë muze të botës.

Qëllimi i këtij porosie të jashtëzakonshme diskutohet në literaturën shkencore. Një interpretim i përhapur e lidh statujat me një kalendar ritual: mund të ketë pasur nga një statujë të tipit të ulur dhe një të tipit në këmbë për çdo ditë të vitit, duke lejuar rituale ditore për qetësimin e hyjneshës.

Shpjegime të tjera i referohen shëndetit të mbretit, meqë Sekhmet lidhej ngushtë me sëmundjen dhe shërimin, ose më gjerësisht mbrojtjes së vendit. Një sqarim përfundimtar ende mungon. E pakundërshtueshme është se ky program ndërtimi vazhdon të formojë imazhin ikonografik të Sekhmeti dhe ofron pjesën më të madhe të materialit të ruajtur për kultin e saj.

Sekhmet, murtaja dhe shërimi: fuqia ambivalente

Sekhmet kuptohej njëkohësisht si sjellëse e sëmundjes dhe si fuqi shëruese, një ambivalencë karakteristike e konceptit egjiptian të hyjnisë. Si hyjnesha që mund të dërgonte epidemi, ajo konsiderohej e frikshme; “lajmëtarët” ose “shigjetat” e saj lidheshin me shpërthimin e sëmundjeve, veçanërisht me epidemitë në ndërrimin e vitit.

Pikërisht sepse dërgonte sëmundje, mund të mbronte edhe nga ato dhe t’i zmbrapste. Kjo logjikë formonte artin shërues të Egjiptit të lashtë. Priftëria e Sekhmeti kishte lidhje të ngushta me mjekësinë; disa priftërinj shërues emërtohen në burime si “priftërinj të Sekhmeti”.

Papiruset mjekësore, si Papirusi Ebers dhe Papirusi Edwin Smith, kombinojnë njohuritë anatomike dhe terapeutike me shprehje të drejtuara Sekhmeti dhe fuqive të lidhura me të.

Veçanërisht të rëndësishme ishin masat rituale në kalimin nga viti i vjetër në atë të ri, kohë e konsideruar e rrezikshme. Tekstet për “qetësimin e Sakhmeti” synuanin ta mbanin hyjneshën dhe lajmëtarët e saj larg njeriut dhe vendit. Amuletat, thirrjet dhe flijimet shërbenin për të njëjtin qëllim.

Nga këndvështrimi i studimeve fetare, Sekhmet tregon një tipar themelor të teologjisë egjiptiane: e njëjta hyjni mishëron një forcë që, sipas drejtimit të saj, vepron si shkatërruese ose mbrojtëse.

Sekhmet nuk është “e keqe”, por një fuqi, veprimi e së cilës duhet udhëhequr nëpërmjet ritualit. Lidhja e saj me perëndinë diellore Re-n dhe funksioni mbrojtës ndaj mbretërisë thekson këtë rol si energji e rrezikshme e frenuar në shërbim të rendit.

Lidhje për më tepër

Literatura shkencore

Vepra të tjera referuese në listën e literaturës.

Pyetjet e shpeshta mbi Sekhmet

Kush ishte Sekhmet në mitologjinë egjiptiane?

Sekhmet (egjiptisht Sḫmt, e Fuqishmja) ishte hyjnesha egjiptiane e luftës, hakmarrjes dhe sëmundjes, por njëkohësisht edhe e shërimit. Ajo paraqitej me kokën e një luaneshë mbi trupin e njeriut, shpesh me disk diellor dhe gjarprin Uraeus në kokë.

Sekhmet konsiderohet aspekt i syrit të zemëruar të diellit (Syri i Ra-s). Në mitin e shkatërrimit të njerëzimit, ajo dërgohet nga Ra kundër njerëzve rebelë dhe bie në një frenzë vrasëse aq të madhe, sa perënditë duhet ta ndalojnë nëpërmjet një dredhi (birrë e kuqe në vend të gjakut).

Çfarë roli luante Sekhmet në artin mjekësor egjiptian?

Pavarësisht karakterit të saj të zemëruar, Sekhmet ishte hyjnesha kryesore mbrojtëse e mjekëve egjiptianë (Sunu). Libri Sehen është një nga tekstet më të vjetra mjekësore të botës dhe lidhet me të. Logjika: ai që mund të dërgojë sëmundjen mund edhe ta heqë atë.

Priftërinjtë e Sekhmet-it ishin shërues të specializuar. Memphis kishte tempullin e saj kryesor, në të cilin ishin vendosur rreth 600 statuja të Sekhmet-it, nga një për çdo ditë të vitit në dyshe (Sekhmet e mëngjesit dhe e mbrëmjes). Shumë nga këto statuja janë ruajtur në Karnak.