Sekhmet adalah dewi dari tradisi Mesir.
Dewi berkepala singa tentang perang dan penyembuhan, putri Ra. Sekhmet adalah kekerasan dan penyembuhan dalam satu wujud; mata-matanya yang menyala-nyala, yang dapat merenggut kehidupan, adalah mata yang sama yang dapat memulihkannya.
Dengan kepala singa dan cakram matahari, sebagai prajurit sekaligus tabib, ia melambangkan kekuatan ambivalen yang menghancurkan demi menyucikan. Ia adalah Mata Ra, penghancur orang-orang jahat, namun sekaligus Nyonya Obat-obatan.
Sekhmet adalah dewi singa Mesir tentang perang, penyembuhan, dan pembalasan.
Tipe: Dewi singa dan perang Mesir, dewi penyembuhan
Panteon: Mesir (semua dinasti)
Fungsi: Perang, pembalas dendam dewa matahari, pembawa wabah sekaligus penyembuh
Atribut utama: Kepala singa, cakram matahari dengan uraeus, gaun panjang berpenyangga
Tempat pemujaan utama: Memphis (tempat pemujaan utama), Thebes, Bubastis (Tempat suci ganda dengan Bastet)
Sinkretisme: Sekhmet-Hathor (aspek Hathor yang liar), Sekhmet-Mut (Thebes)
Sekhmet telah terdokumentasi sejak Kerajaan Lama (sekitar 2700 SM). Rangkaian patung Sekhmet karya Amenhotep III (Dinasti ke-18, sekitar 1380 SM) di kuil Mut mencakup lebih dari 700 patung, kemungkinan satu untuk setiap hari dalam setahun, guna menenangkan sang dewi.
Dalam mitos Mata Matahari, ia menjadi penghancur umat manusia, sebelum Re menenangkannya dengan bir merah.
Pusat pemujaan utama adalah Memphis, dalam triad Memphis bersama Ptah (suami) dan Nefertem (putra). Selain itu Thebes (kuil Mut dengan halaman besar patung-patung Sekhmet), Bubastis (bersama Bastet), Esna. Para imam Sekhmet khusus (wab) juga bertindak sebagai tabib; ilmu penyembuhan mereka memiliki landasan religius-medis.
Sumber utama: Teks Piramida (Uc. 539), Kitab Orang Mati (Uc. 17, 164), Kisah Mata Matahari (Buku Sapi Langit, KV 17 dst.), papirus-papirus medis (Edwin Smith, Ebers, mantra-mantra Sekhmet). Literatur sekunder: Hoenes, Untersuchungen zu Wesen und Kult der Göttin Sachmet; Bonnet, Reallexikon; Germond, Sekhmet et la Protection du Monde.
Sekhmet digambarkan dengan kepala singa yang menyala-nyala pada tubuh manusia perempuan. Di dahinya bersinar cakram matahari (Aten) dan Uraeus (ular lambang kekuasaan raja). Ia sering memegang tongkat Was panjang (tongkat melengkung berkepala ular).
Tubuhnya terkadang berwarna emas atau merah. Dalam adegan perang, ia membawa senjata. Dalam papirus-papirus medis, ia digambarkan dikelilingi tanaman obat dan bunga opium, sebagai Nyonya Farmasi.
Sekhmet adalah Mata Ra, dewi yang diutus-Nya untuk menghancurkan ketidakadilan dan kejahatan. Menurut Teks Piramida dan Kitab Orang Mati, ia menciptakan penyakit dan wabah, dan hanya ia yang dapat menyembuhkannya. Para imam memohon kepadanya untuk mengusir atau mengatasi epidemi.
Ketika ia memasuki wujud pejuangnya, ia menjadi murka yang membunuh ribuan orang; ketika ia menjadi penyembuh, ia menyembuhkan dengan kekuatan yang sama. Di kuil Memphis, persembahan dipanjatkan kepadanya untuk memohon belas kasih-Nya. Para tabib memohon kepada-Nya sebelum melakukan operasi.
Aspek-aspek terpenting Sekhmet sekilas. Kolom-kolom berikut merangkum asal-usul, fungsi, penampilan, pemujaan, simbol, dan perbandingan lintas budaya.
Sekhmet (“Yang Mahakuat”) adalah putri dewa matahari Re, Mata Matahari-Nya dalam wujud murka. Istri Ptah, ibu dewa teratai Nefertem. Saudari Bastet (aspek lembut yang berlawanan).
Dalam mitos Mata Matahari, Re mengutus-Nya untuk memusnahkan umat manusia yang memberontak; hanya sebuah tipu daya yang menyelamatkan para penyintas: ia dibuatnya mabuk dengan bir Hathor (merah seperti darah) sehingga melupakan pembunuhan.
Fungsi ganda: pembawa wabah sekaligus penyembuh. Sebagai pembalas dendam, ia mengutus “utusan”-Nya (roh-roh penyakit), namun sebagai Sekhmet-imam-penyembuh, ia pun dimohon untuk menyembuhkan. Ritus penenangan harian di awal tahun (terbit heliakal Sothis) dimaksudkan untuk menangkis murka-Nya. Perlindungan Firaun dalam perang, penumpasan pemberontakan.
Perempuan berkepala singa betina dalam gaun panjang berpenopang, sering duduk. Di kepalanya terdapat cakram matahari dengan ular Uraeus. Di tangannya tongkat Was dan Ankh. Warna kulit secara tradisional merah atau merah muda keemas-emasan (api). Sering digambarkan dengan jubah kulit singa (yang menekankan aspek pejuang) dan kalung Mehnit. Dalam patung-patung Amenhotep, tampil megah dalam granit hitam, hampir seukuran manusia.
Wilayah pengaruh: Sekhmet khususnya dimohon pada masa wabah, dalam perang, dan saat penyakit akut. Para tabib dianggap sebagai hamba-Nya; imam-tabib Sekhmet (wab Sekhmet) menggabungkan penyembuhan dan mantra dalam satu peran. Festival penenangan tahunan dengan persembahan bir merah dimaksudkan untuk menjaga murka-Nya dari jarak aman. Dalam ritual kerajaan, ia merupakan penjelmaan kekalahan musuh.
Kepala singa, cakram matahari dengan Uraeus, tongkat Was, Ankh, kulit singa, kalung Mehnit, warna kulit merah hingga merah darah, busur dan anak panah (atribut perang). Tumbuhan: teratai (melalui hubungan dengan putra Nefertem), papirus. Ritual: bir merah (mitos bir Hathor), batu granit.
Bastet (Mesir, saudari lembut), Hathor (aspek ganda dalam mitos Mata Matahari), Tefnut (putri singa dari Shu), Mut (Thebes, perpaduan masa akhir), Inanna/Ishtar (Mesopotamia, cinta dan perang), Athena (Yunani, dewi perang dan pelindung), Durga (Hinduisme, dewi perang pengendara harimau), Kali (Hinduisme, aspek liar yang mengamuk).
Ritual dan permohonan
Pada pergantian tahun dilangsungkan ritus penenangan untuk menangkal “utusan Sachmet” yang dikaitkan dengan penyebaran wabah. Para imam-Nya, yang disebut wabu, juga berperan sebagai ahli penyembuhan.
Tradisi teks dan formula
Mitos tentang “Pemusnahan Umat Manusia” dalam “Buku Sapi Langit” menggambarkan kekuatan destruktif Sachmet. Litani dan “Buku Hari Terakhir Tahun” memuat formula perlindungan dari anak panah wabah-Nya.
Apotropaika material dan bukti arkeologis
Amenhotep III mendirikan beberapa ratus patung Sachmet. Jimat-jimat berbentuk singa betina dan patung-patung Sachmet berfungsi sebagai pelindung dari penyakit, dan terdokumentasi secara luas di kuil-kuil maupun makam-makam.
Episode naratif terpenting seputar Sekhmet terdapat dalam mitos Sapi Langit, yang terutama diwariskan melalui inskripsi di beberapa makam kerajaan Kerajaan Baru, termasuk makam Tutankhamun dan makam-makam dari masa Ramesside.
Dewa matahari Re telah menua, dan umat manusia memberontak terhadap-Nya. Re mengadakan sidang para dewa dan mengutus “Mata”-Nya dalam wujud sang dewi, yang turun ke bumi untuk menghadapi para pemberontak.
Dalam peran Hathor yang berubah menjadi Sekhmet, Mata itu melancarkan pembantaian. Sang dewi membunuh begitu banyak manusia hingga ia berjalan dalam genangan darah orang-orang yang terbunuh, dan ia menikmatinya.
Re tidak ingin memusnahkan umat manusia sepenuhnya dan menggunakan tipu daya. Ia memerintahkan pembuatan bir dalam jumlah besar yang diwarnai merah dengan oker merah atau, bergantung pada bacaan, dengan buah-buahan merah, sehingga tampak seperti darah.
Pada malam harinya, bir merah itu dituangkan ke seluruh ladang. Pada pagi harinya, Sekhmet melihat dataran yang tergenang, mengira banjir itu darah, meminumnya, mabuk, dan berhenti membunuh. Dengan demikian umat manusia terselamatkan.
Dari sudut pandang ilmu agama, mitos ini informatif dalam beberapa hal. Ia menghubungkan dewi Hathor dan Sekhmet sebagai dua aspek dari kekuatan yang sama, menjelaskan batas hukuman ilahi, dan memberikan landasan mitis bagi festival-festival tertentu di mana keadaan mabuk ritual memainkan peranan.
Episode ini juga memperlihatkan keterkaitan erat Sekhmet dengan dewa matahari dan dengan gagasan tentang Mata yang berbahaya yang diutus ke luar.
Sekhmet termasuk di antara dewa-dewa Mesir yang paling sering digambarkan dalam batu, dan ini terutama disebabkan oleh satu program pembangunan besar. Firaun Amenhotep III pada Dinasti ke-18 memerintahkan pembuatan sejumlah patung Sekhmet yang luar biasa banyaknya dari diorit, sebagian besar seukuran manusia atau lebih besar.
Patung-patung itu menggambarkan sang dewi sebagai perempuan berkepala singa betina, duduk atau berdiri, sering dengan cakram matahari dan ular Uraeus di kepalanya, di satu tangan memegang tanda kehidupan, di tangan lainnya tongkat papirus.
Perkiraan menyebutkan jumlah asal beberapa ratus patung, kemungkinan jauh lebih dari enam ratus. Patung-patung itu terutama berdiri di kompleks kuil Mut di Karnak dan di kuil peringatan raja di Thebes Barat. Hari ini, berbagai contoh tersebar di banyak museum di seluruh dunia.
Tujuan dari pesanan besar-besaran ini diperdebatkan dalam penelitian ilmiah. Penafsiran yang umum mengaitkan patung-patung itu dengan kalender ritual: mungkin terdapat satu patung dalam tipe berdiri dan satu dalam tipe duduk untuk setiap hari dalam setahun, sehingga ritus harian untuk menenangkan sang dewi dapat dilaksanakan.
Penjelasan lain merujuk pada kesehatan raja, karena Sekhmet erat kaitannya dengan penyakit dan penyembuhan, atau secara lebih umum pada perlindungan negeri. Kejelasan definitif belum tercapai. Yang tidak terbantahkan adalah bahwa program pembangunan ini hingga hari ini membentuk gambaran ikonografis Sekhmet dan menyediakan sebagian besar materi yang masih ada tentang kultus-Nya.
Sekhmet dipahami sekaligus sebagai pembawa penyakit dan sebagai kekuatan penyembuhan, suatu ambivalensi yang khas dari pemahaman Mesir tentang dewa-dewi. Sebagai dewi yang dapat mengirimkan wabah, ia ditakuti; “utusan” atau “anak panah”-Nya dikaitkan dengan timbulnya penyakit, terutama epidemi pada pergantian tahun.
Justru karena ia mengirimkan penyakit, ia pula yang dapat melindungi dari penyakit dan mengusirnya. Logika inilah yang membentuk ilmu penyembuhan Mesir Kuno. Keimaman Sekhmet memiliki hubungan erat dengan dunia medis; imam-imam penyembuh tertentu disebut dalam sumber-sumber sebagai “imam Sekhmet”.
Papirus-papirus medis, seperti Papirus Ebers dan Papirus Edwin Smith, menggabungkan pengetahuan anatomi dan terapeutik dengan mantra-mantra yang ditujukan kepada Sekhmet dan kekuatan-kekuatan terkait.
Sangat penting adalah tindakan ritual pada pergantian dari tahun lama ke tahun baru, suatu masa yang dianggap berbahaya. Teks-teks tentang “penenangan Sachmet” dimaksudkan untuk menjauhkan sang dewi dan utusannya dari manusia dan negeri. Jimat, permohonan, dan persembahan berfungsi untuk tujuan yang sama.
Dari perspektif ilmu agama, pada Sekhmet tampak sebuah ciri dasar teologi Mesir: dewa yang sama menjelmakan sebuah kekuatan yang, bergantung pada arahnya, bersifat destruktif atau melindungi.
Sekhmet tidak “jahat”, melainkan sebuah kekuatan yang pengaruhnya harus diarahkan melalui ritual. Keterkaitannya dengan dewa matahari Re dan dengan fungsi pelindung terhadap kekuasaan raja memperkuat perannya sebagai energi berbahaya yang dijinakkan dalam pelayanan tatanan.
Karya-karya referensi lebih lanjut terdapat dalam daftar pustaka.
Sekhmet (bahasa Mesir Sḫmt, Yang Mahakuat) adalah dewi Mesir tentang perang, pembalasan, dan penyakit, namun sekaligus juga penyembuhan. Ia digambarkan dengan kepala singa betina pada tubuh manusia, sering dengan cakram matahari dan ular Uraeus di kepalanya.
Sekhmet dianggap sebagai aspek Mata Matahari yang murka (Mata Ra). Dalam mitos pemusnahan umat manusia, ia diutus Ra untuk menghadapi manusia yang memberontak, dan jatuh begitu dalam ke dalam nafsu membunuh sehingga para dewa harus menghentikannya melalui tipu daya (bir merah sebagai pengganti darah).
Meskipun berwatak murka, Sekhmet adalah dewi pelindung terpenting bagi para tabib Mesir (Sunu). Kitab Sehen adalah salah satu teks medis tertua di dunia dan dikaitkan dengan-Nya. Logikanya: siapa yang dapat mengirimkan penyakit, dapat pula menariknya kembali.
Imam-imam Sekhmet adalah penyembuh yang terspesialisasi. Memphis memiliki kuil utama-Nya, di mana sekitar 600 patung Sekhmet didirikan, satu untuk setiap hari dalam setahun dalam dua versi (Sekhmet pagi dan malam). Banyak patung-patung ini masih tersimpan di Karnak.
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Compare in the Protection Compass →Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Related Beings

Erzulie Freda, Loa cinta dalam Vodou Haiti. Cermin, mawar, kain merah muda, dan ritual cinta sert...

Feng Po Po, Nenek Angin dari Tiongkok. Asal-usul, perbedaan antara tokoh populer dan tokoh keperc...

Makiawisug, makhluk hutan kecil dalam tradisi Mohegan. Asal-usul, pengetahuan penyembuhan yang di...

Vrykolakas, arwah tak mati (undead) dari Yunani. Asal-usul, seruan di balik pintu, hubungannya de...

Sylph, roh udara elementar dari Paracelsus. Asal-usul, kuartet elementar, dan klasifikasi ilmu ag...

Lagahoo, sosok penjelmaan bentuk mirip manusia serigala dari Trinidad. Asal-usul dari loup-garou,...