Аутор: Ralf Ittermann · последња провера
Сехмет је богиња египатске традиције.
Лавоглава богиња рата и лечења, ћерка Раова. Сехмет је насиље и лечење у једном облику, њене огњене очи, које одузимају живот, исте су оне које га враћају.
Са лављом главом и сунчевим диском, као ратница и лекарка, она представља амбивалентну снагу која разара да би очистила. Она је Раово око, његова уништитељка злих људи, а ипак господарица лекова.
Сехмет је египатска богиња лава, рата, лечења и освете.
Тип: Египатска богиња лава и рата, богиња лечења
Пантеон: Египат (све династије)
Функција: рат, осветница сунчевог бога, доноситељка пошасти и истовремено исцелитељка
Главни атрибути: лавља глава, сунчев диск са уреусом, дуга хаљина на трегере
Главна култна места: Мемфис (главно култно место), Теба, Бубастис (двоструко светилиште са Бастет)
Синкретизми: Сехмет-Хатор (дивљи аспект Хатор), Сехмет-Мут (Теба)
Сехмет је забележена од Старог царства (од око 2700. п. н. е.). Познати низ статуа Сехмет Аменхотепа III (18. династија, око 1380. п. н. е.) у храму Мут обухвата неколико стотина скулптура, вероватно по две за сваки дан у години, да би се богиња умилостивила.
У миту о Сунчевом оку она постаје уништитељка човечанства, док је Ра не умилостиви црвеним пивом.
Главно култно место био је Мемфис, у мемфијској тријади са Птахом (супругом) и Нефертумом (сином). Уз то Теба (храм Мут, велико двориште са Секхметиним скулптурама), Бубастис (заједно са Бастет), Есна. Посебни Сехметини свештеници (wab) били су такође лекари, њихова вештина лечења била је верски утемељена.
Кључни извори: Текстови пирамида (изрека 539), Књига мртвих (изреке 17, 164), Прича о Сунчевом оку (Књига о небеској крави, КВ 17 и даље), медицински папируси (Едвин Смит, Еберс, Сехметине бајалице). Секундарна литература: Хенес, Untersuchungen зу Wesen und Kult der Göttin Sachmet; Боне, Reallexikon; Жермон, Sekhmet et la Protection du Monde.
Сехмет се приказује са огњеном лављом главом на људском женском телу. На њеном челу сија сунчев диск (Атен) и уреус (змија краљевске моћи). Често носи папирусно жезло (вадж).
Њено тело је некад златно или црвено. У ратним призорима носи оружје.
Сехмет је Раово око, богиња коју он шаље да уништи неправду и зло. Према Текстовима пирамида и Књизи мртвих, она ствара болест и пошаст, и само она може да их излечи. Свештеници су је призивали да отклоне или превазиђу епидемије.
Када преузме ратнички облик, постаје фурија која убија хиљаде; када постане исцелитељка, лечи истом снагом. У мемфијском храму су јој приношене жртве како би се измолила њена милост. Лекари су је призивали пре операција.
Најважнији аспекти Сехмет на један поглед. Следећа поља сажимају порекло, функцију, изглед, обожавање, симболе и паралеле.
Сехмет („Моћна“) је ћерка сунчевог бога Ра, његово Сунчево око у гневном облику. Супруга Птахова, мајка бога лотоса Нефертума. Сестра Бастет (блажи двојни аспект).
У миту о Сунчевом оку, Ра је шаље да уништи бунтовно човечанство, само ју је лукавство спасило од потпуног уништења преживелих: Хаториним пивом (црвеним као крв) опијају је и она заборавља на покољ.
Двострука функција: доноситељка пошасти и исцелитељка. Као осветница шаље своје „гласнике“ (демоне болести), али као покровитељка Сехметиних свештеника-лекара од ње се тражи и лечење. Свакодневни обреди умилостивљења на почетку године (хелиакални излазак Сотиса) требало је да одбију њен гнев. Заштита фараона у рату, гушење устанака.
Лавоглава жена у дугој хаљини на трегере, често у седећем положају. На глави сунчев диск са уреус-змијом. У руци папирусно жезло (вадж) и анх. Боја коже традиционално црвена или розе-златна (ватра). Често са хаљином од лавље коже (која истиче ратнички аспект) и Менит-огрлицом. На Аменхотеповим скулптурама величанствена је у црном граниту, готово природне величине.
Домен деловања: Сехмет је посебно призивана у временима пошасти, у рату и код акутних болести. Лекари су се сматрали њеним слугама, а Сехметини свештеници-лекари (wab Sechmet) обједињавали су лечење и бајање у једној особи. Годишњи празници умилостивљења са жртвеним приносима црвеног пива требало је да одрже њен гнев на дистанци. У краљевским ритуалима оличење пораза непријатеља.
Лавља глава, сунчев диск са уреусом, папирусно жезло (вадж), анк, лавља кожа, огрлица менхит, црвена односно крвавоцрвена боја коже, лук и стрела (ратни атрибути). Биљке: лотос (кроз везу са сином Нефертемом), папирус. Ритуално: црвено пиво (мит о Хаторпиву), гранитно камење.
Баст (Египат, блага сестра), Хатор (двоструки аспект у миту о Сунчевом оку), Тефнут (лавља богиња, кћи Атума и супруга Шуа), Мут (Теба, каснија стапања), Инана/Иштар (Месопотамија, љубав и рат), Атина (Грчка, богиња рата и заштитница), Дурга (хиндуизам, ратничка богиња која јаше тигра), Кали (хиндуизам, разјарени дивљи аспект).
Ритуали и призивања
На прелазу године одржавани су обреди умирења против „гласника Сехмет“, којима су се приписивале епидемије. Њени свештеници, свештеници вабу, важили су истовремено и за лечнике.
Предање текстова и формула
Мит о „уништењу човечанства“ у „Књизи о небеској крави“ приказује Сехметину разорну моћ. Литанике и „Књига о последњем дану године“ садрже заштитне формуле против њених стрела које носе болест.
Материјални апотропеји и археолошки налази
Аменхотеп III. дао је да се подигне неколико стотина статуа Сехмет. Амулети у облику лавице и фигуре Сехмет служили су заштити од болести и широко су засведочени у храмовима и гробницама.
Најважнија прича о Сехмет налази се у тако названом миту о небеској крави, који је сачуван пре свега у натписима у неколико царских гробница Новог царства, међу којима је гробница Тутанкамона и гробнице рамесидског периода.
Бог сунца Ре је остарио, а људи се буне против њега. Ре сазива скупштину богова и шаље своје „Око“ у обличју богиње, које се на земљи окреће против побуњеника.
У облику Хатор, која се претвара у Сехмет, Око чини крвопролиће. Богиња убија толико људи да гази по крви побијених, и то јој прија.
Ре не жели да потпуно уништи човечанство и посеже за преваром. Наређује да се направе велике количине пива и обоје у црвено, црвеном земљом или, према другом тумачењу, црвеним плодовима, тако да изгледа као крв.
Ноћу се црвено пиво излива по пољима. Ујутру Сехмет угледа поплављену равницу, помисли да је то крв, напије се, опије и одустане од убијања. Тако је човечанство спашено.
Религиолошки, мит је занимљив на више начина. Он повезује богиње Хатор и Сехмет као два вида исте силе, објашњава границу божанске казне и даје митско објашњење за одређене празнике у којима је ритуално опијање имало улогу.
Овај део мита такође показује блиску везу Сехмет са богом сунца и представом опасног, послатог ока.
Сехмет спада међу најчешће у камену приказана египатска божанства, што се пре свега дугује једном великом градитељском програму. Фараон Аменхотеп III. дао је у 18. династији да се изради изузетно велики број статуа Сехмет од диорита, већина у природној величини или веће.
Приказују богињу као жену с главом лавице, у седећем или стојећем ставу, често са сунчевим диском и уреусом на глави, у једној руци знак живота, у другој папирусно жезло.
Процене говоре о неколико стотина оваквих статуа изворно, можда и знатно више од шест стотина. Стајале су пре свега у храмовском комплексу богиње Мут у Карнаку и у мртвачком храму краља у Западној Теби. Данас су примерци распоређени по многим музејима света.
О сврси овог огромног подухвата се и данас расправља у науци. Једно рашире тумачење повезује статуе са ритуалним календаром: могуће је да је за сваки дан у години постојала по једна статуа у стојећем и по једна у седећем облику, тако да су свакодневни обреди умирења богиње били могући.
Друга тумачења указују на здравље краља, пошто је Сехмет била блиско повезана са болешћу и исцељењем, или уопштеније на заштиту земље. Коначно објашњење још није дато. Неспорно је да овај градитељски програм до данас обликује иконографску слику Сехмет и представља велики део сачуваног материјала везаног за њен култ.
Сехмет је истовремено схватана и као доноситељка болести и као моћ исцељења, амбивалентност карактеристична за египатско поимање богова. Као богиња која је могла слати епидемије, важила је за застрашујућу; њени „гласници“ или „стреле“ повезивани су са избијањем болести, посебно с епидемијама на прелазу године.
Управо зато што је слала болест, могла је и штитити од ње и одвраћати је. Ова логика обликовала је староегипатску лековиту вештину. Свештенство Сехмет било је у тесној вези с медицином; поједини лековити свештеници у изворима се назива „свештеницима Сехмет“.
Медицински папируси, попут Папируса Еберс и Папируса Едвин Смит, повезују анатомско и терапеутско знање са изрекама упућеним Сехмет и сродним силама.
Посебно важне биле су ритуалне мере на прелазу из старе у нову годину, времену које се сматрало опасним. Текстови о „умиривању Сахмет“ требали су да удаље богињу и њене гласнике од људи и земље. Амулети, призивања и жртве служили су истој сврси.
Религиолошки посматрано, на примеру Сехмет се показује основна црта египатске теологије: исто божанство васплошћује силу која, зависно од своје усмерености, делује разорно или заштитнички.
Сехмет није „зла“, већ моћ чије дејство мора бити усмерено путем ритуала. Њена веза са сунчаним богом Ре и заштитна улога према краљевству наглашавају ову функцију укроћене, опасне енергије у служби поретка.
Остала стандардна дела у списку литературе.
Сехмет (египатски Sḫmt, „Моћна“) била је египатска богиња рата, освете и болести, а истовремено и исцељења. Приказивана је с главом лавице на људском телу, често са сунчевим диском и змијом урејем на глави.
Сехмет се сматра аспектом бесног сунчаног ока (Око Ра). У миту о уништењу човечанства, Ра је шаље против побуњених људи, а она у том походу западне у толику убилачку жар да богови морају лукавством (црвено пиво уместо крви) да је зауставе.
Упркос свом бесном карактеру, Сехмет је била најважнија заштитница египатских лекара (сунуа). Логика је следећа: онај ко може слати болест, може је и одузети.
Свештеници Сехмет били су специјализовани исцелитељи. У храмском округу богиње Мут у Теби (Карнак) било је постављено неколико стотина статуа Сехмет, вероватно по две за сваки дан у години (јутарња и вечерња Сехмет). Многе од тих статуа сачуване су у Карнаку.
Против његовог дејства предање различитих култура наводи следећа заштитна средства:
Упоредите у Компасу заштите →Препоручена заштитна средства
Најједноставније заштитно средство из ове колекције: 41 слој правог злата 999, платине, сребра и силицијума, израђен у Рули (Ruhla)/Тирингији. Није потребно активирати и није везан за одређену особу. Носиоци извештавају о деловању у кругу од отприлике 50 метара, чак и када се не носи.
Сродна бића

Маат, египатска богиња и принцип космичког поретка, истине и правде. Вагање душе на перо, Књига м...

Бес, египатски демон заштитник дома, порођаја и сна. Пријатељска гримаса народне вере: амулети, п...

Амун, бог створитељ и краљ богова у старом Египту: синкретизам Амон-Ра, храм у Карнаку, Теба, и п...

Тот, египатски бог писма, мудрости и астрономије са главом ибиса. Изумитељ хијероглифа и записнич...

Сопду, староегипатски бог источне пустиње и границе. Порекло, култ на Синају и религиолошко тумач...

Амон у свом ветровитом и ваздушном аспекту, Скривени бог египатске религије. Порекло, Осмерка бог...