Sekhmet, boginja egipatske tradicije

Sekhmet je boginja egipatske tradicije.

Lavoglava boginja rata i lečenja, ćerka Raova. Sekhmet je nasilje i lečenje u jednom obliku, njene ognjene oči, koje oduzimaju život, iste su one koje ga vraćaju.

Sa lavljom glavom i sunčevim diskom, kao ratnica i lekarka, ona predstavlja ambivalentnu snagu koja razara da bi očistila. Ona je Raovo oko, njegova uništiteljka zlih ljudi, a ipak gospodarica lekova.

Sekhmet je egipatska boginja lava, rata, lečenja i osvete.

БогињаЕгипат

Sekhmet

Brzi pregled: Sekhmet

Tip: Egipatska boginja lava i rata, boginja lečenja
Panteon: Egipat (sve dinastije)
Funkcija: rat, osvetnica sunčevog boga, donositeljka pošasti i istovremeno isceliteljka
Glavni atributi: lavlja glava, sunčev disk sa ureusom, duga haljina na tregere
Glavna kultna mesta: Memfis (glavno kultno mesto), Teba, Bubastis (dvostruko svetilište sa Bastet)
Sinkretizmi: Sekhmet-Hator (divlji aspekt Hator), Sekhmet-Mut (Teba)

Историјско одређење

Раздобље текстова

Sekhmet je zabeležena od Starog carstva (od oko 2700. p. n. e.). Poznati niz statua Sekhmet Amenhotepa III (18. dinastija, oko 1380. p. n. e.) u hramu Mut obuhvata preko 700 skulptura, verovatno po jednu za svaki dan u godini, da bi se boginja umilostivila.

U mitu o Sunčevom oku ona postaje uništiteljka čovečanstva, dok je Ra ne umilostivi crvenim pivom.

Простор распрострањености

Glavno kultno mesto bio je Memfis, u memfijskoj trijadi sa Ptahom (suprugom) i Nefertumom (sinom). Uz to Teba (hram Mut, veliko dvorište sa Sekhmetinim skulpturama), Bubastis (zajedno sa Bastet), Esna. Posebni Sekhmetini sveštenici (wab) bili su takođe lekari, njihova veština lečenja bila je verski utemeljena.

Стање извора

Ključni izvori: Tekstovi piramida (izreka 539), Knjiga mrtvih (izreke 17, 164), Priča o Sunčevom oku (Knjiga o nebeskoj kravi, KV 17 i dalje), medicinski papirusi (Edvin Smit, Ebers, Sekhmetine bajalice). Sekundarna literatura: Hoenes, Untersuchungen zu Wesen und Kult der Göttin Sachmet; Bonnet, Reallexikon; Germond, Sekhmet et la Protection du Monde.

Име

Sekhmet se prikazuje sa ognjenom lavljom glavom na ljudskom ženskom telu. Na njenom čelu sija sunčev disk (Aten) i ureus (zmija kraljevske moći). Često nosi dugi uas-žezlo (savijen štap sa zmijskom glavom).

Njeno telo je nekad zlatno ili crveno. U ratnim prizorima nosi oružje. Na medicinskim papirusima okružena je lekovitim biljem i makom, kao gospodarica farmacije.

Карактеристике

Sekhmet je Raovo oko, boginja koju on šalje da uništi nepravdu i zlo. Prema Tekstovima piramida i Knjizi mrtvih, ona stvara bolest i pošast, i samo ona može da ih izleči. Sveštenici su je prizivali da otklone ili prevaziđu epidemije.

Kada preuzme ratnički oblik, postaje furija koja ubija hiljade; kada postane isceliteljka, leči istom snagom. U memfijskom hramu su joj prinošene žrtve kako bi se izmolila njena milost. Lekari su je prizivali pre operacija.

Profil: Sekhmet

Najvažniji aspekti Sekhmet na jedan pogled. Sledeća polja sažimaju poreklo, funkciju, izgled, obožavanje, simbole i paralele.

Sekhmetino poreklo

Sekhmet („Moćna“) je ćerka sunčevog boga Ra, njegovo Sunčevo oko u gnevnom obliku. Supruga Ptahova, majka boga lotosa Nefertuma. Sestra Bastet (blaži dvojni aspekt).

U mitu o Sunčevom oku, Ra je šalje da uništi buntovno čovečanstvo, samo ju je lukavstvo spasilo od potpunog uništenja preživelih: Hatorinim pivom (crvenim kao krv) opijaju je i ona zaboravlja na pokolj.

Мете

Dvostruka funkcija: donositeljka pošasti i isceliteljka. Kao osvetnica šalje svoje „glasnike“ (demone bolesti), ali kao pokroviteljka Sekhmetinih sveštenika-lekara od nje se traži i lečenje. Svakodnevni obredi umilostivljenja na početku godine (heliakalni izlazak Sotisa) trebalo je da odbiju njen gnev. Zaštita faraona u ratu, gušenje ustanaka.

Изгледa

Lavoglava žena u dugoj haljini na tregere, često u sedećem položaju. Na glavi sunčev disk sa ureus-zmijom. U ruci vas-žezlo i anh. Boja kože tradicionalno crvena ili roze-zlatna (vatra). Često sa haljinom od lavlje kože (koja ističe ratnički aspekt) i Menit-ogrlicom. Na Amenhotepovim skulpturama veličanstvena je u crnom granitu, gotovo prirodne veličine.

Sekhmetino delovanje

Domen delovanja: Sekhmet je posebno prizivana u vremenima pošasti, u ratu i kod akutnih bolesti. Lekari su se smatrali njenim slugama, a Sekhmetini sveštenici-lekari (wab Sechmet) objedinjavali su lečenje i bajanje u jednoj osobi. Godišnji praznici umilostivljenja sa žrtvenim prinosima crvenog piva trebalo je da održe njen gnev na distanci. U kraljevskim ritualima oličenje poraza neprijatelja.

Sekhmetina odbrana

Лавља глава, сунчев диск са уреусом, жезло вас, анк, лавља кожа, огрлица менхит, црвена односно крвавоцрвена боја коже, лук и стрела (ратни атрибути). Биљке: лотос (кроз везу са сином Нефертемом), папирус. Ритуално: црвено пиво (мит о Хаторпиву), гранитно камење.

Сродна бића

Баст (Египат, блага сестра), Хатор (двоструки аспект у миту о Сунчевом оку), Тефнут (лавља кћи бога Шуа), Мут (Теба, каснија стапања), Инана/Иштар (Месопотамија, љубав и рат), Атина (Грчка, богиња рата и заштитница), Дурга (хиндуизам, ратничка богиња која јаше тигра), Кали (хиндуизам, разјарени дивљи аспект).

Praktična odbrana

Обожавање у свакодневном животу

Ритуали и призивања
На прелазу године одржавани су обреди умирења против „гласника Сехмет“, којима су се приписивале епидемије. Њени свештеници, свештеници вабу, важили су истовремено и за лечнике.

Заклињања и призивања

Предање текстова и формула
Мит о „уништењу човечанства“ у „Књизи о небеској крави“ приказује Сехметину разорну моћ. Литанике и „Књига о последњем дану године“ садрже заштитне формуле против њених стрела које носе болест.

Амулети и заштитни симболи

Материјални апотропеји и археолошки налази
Аменхотеп III. дао је да се подигне неколико стотина статуа Сехмет. Амулети у облику лавице и фигуре Сехмет служили су заштити од болести и широко су засведочени у храмовима и гробницама.

Сехмет, паралеле у другим културама

Уништење човечанства: мит о небеској крави

Најважнија прича о Сехмет налази се у тако названом миту о небеској крави, који је сачуван пре свега у натписима у неколико царских гробница Новог царства, међу којима је гробница Тутанкамона и гробнице рамесидског периода.

Бог сунца Ре је остарио, а људи се буне против њега. Ре сазива скупштину богова и шаље своје „Око“ у обличју богиње, које се на земљи окреће против побуњеника.

У облику Хатор, која се претвара у Сехмет, Око чини крвопролиће. Богиња убија толико људи да гази по крви побијених, и то јој прија.

Ре не жели да потпуно уништи човечанство и посеже за преваром. Наређује да се направе велике количине пива и обоје у црвено, црвеном земљом или, према другом тумачењу, црвеним плодовима, тако да изгледа као крв.

Ноћу се црвено пиво излива по пољима. Ујутру Сехмет угледа поплављену равницу, помисли да је то крв, напије се, опије и одустане од убијања. Тако је човечанство спашено.

Религиолошки, мит је занимљив на више начина. Он повезује богиње Хатор и Сехмет као два вида исте силе, објашњава границу божанске казне и даје митско објашњење за одређене празнике у којима је ритуално опијање имало улогу.

Овај део мита такође показује блиску везу Сехмет са богом сунца и представом опасног, послатог ока.

Статуе Аменхотепа III. у облику лавице

Сехмет спада међу најчешће у камену приказана египатска божанства, што се пре свега дугује једном великом градитељском програму. Фараон Аменхотеп III. дао је у 18. династији да се изради изузетно велики број статуа Сехмет од диорита, већина у природној величини или веће.

Приказују богињу као жену с главом лавице, у седећем или стојећем ставу, често са сунчевим диском и уреусом на глави, у једној руци знак живота, у другој папирусно жезло.

Процене говоре о неколико стотина оваквих статуа изворно, можда и знатно више од шест стотина. Стајале су пре свега у храмовском комплексу богиње Мут у Карнаку и у мртвачком храму краља у Западној Теби. Данас су примерци распоређени по многим музејима света.

О сврси овог огромног подухвата се и данас расправља у науци. Једно рашире тумачење повезује статуе са ритуалним календаром: могуће је да је за сваки дан у години постојала по једна статуа у стојећем и по једна у седећем облику, тако да су свакодневни обреди умирења богиње били могући.

Друга тумачења указују на здравље краља, пошто је Сехмет била блиско повезана са болешћу и исцељењем, или уопштеније на заштиту земље. Коначно објашњење још није дато. Неспорно је да овај градитељски програм до данас обликује иконографску слику Сехмет и представља велики део сачуваног материјала везаног за њен култ.

Сехмет, епидемија и исцељење: двострука моћ

Сехмет је истовремено схватана и као доноситељка болести и као моћ исцељења, амбивалентност карактеристична за египатско поимање богова. Као богиња која је могла слати епидемије, важила је за застрашујућу; њени „гласници“ или „стреле“ повезивани су са избијањем болести, посебно с епидемијама на прелазу године.

Управо зато што је слала болест, могла је и штитити од ње и одвраћати је. Ова логика обликовала је старoeгипатску лековиту вештину. Свештенство Сехмет било је у тесној вези с медицином; поједини лековити свештеници у изворима се назива „свештеницима Сехмет“.

Медицински папируси, попут Папируса Еберс и Папируса Едвин Смит, повезују анатомско и терапеутско знање са изрекама упућеним Сехмет и сродним силама.

Посебно важне биле су ритуалне мере на прелазу из старе у нову годину, времену које се сматрало опасним. Текстови о „умиривању Сахмет“ требали су да удаље богињу и њене гласнике од људи и земље. Амулети, призивања и жртве служили су истој сврси.

Религиолошки посматрано, на примеру Сехмет се показује основна црта египатске теологије: исто божанство васплошћује силу која, зависно од своје усмерености, делује разорно или заштитнички.

Сехмет није „зла“, већ моћ чије дејство мора бити усмерено путем ритуала. Њена веза са сунчаним богом Ре и заштитна улога према краљевству наглашавају ову функцију укроћене, опасне енергије у служби поретка.

Даље везе

Стручна литература

Остала стандардна дела у списку литературе.

Честа питања о Сехмет

Ко је била Сехмет у египатској митологији?

Сехмет (египатски Sḫmt, „Моћна“) била је египатска богиња рата, освете и болести, а истовремено и исцељења. Приказивана је с главом лавице на људском телу, често са сунчевим диском и змијом урејем на глави.

Сехмет се сматра аспектом бесног сунчаног ока (Око Ра). У миту о уништењу човечанства, Ра је шаље против побуњених људи, а она у том походу западне у толику убилачку жар да богови морају лукавством (црвено пиво уместо крви) да је зауставе.

Какву улогу је Сехмет играла у египатској лековитој вештини?

Упркос свом бесном карактеру, Сехмет је била најважнија заштитница египатских лекара (сунуа). Књига виђења један је од најстаријих медицинских текстова у свету и повезује се с њом. Логика је следећа: онај ко може слати болест, може је и одузети.

Свештеници Сехмет били су специјализовани исцелитељи. Мемфис је имао њен главни храм, у коме је било постављено око 600 статуа Сехмет, по једна за сваки дан у години, у пару (јутарња и вечерња Сехмет). Многе од тих статуа сачуване су у Карнаку.