iWell Guard

Воду Лоа, богови и духови хаићанског водуа

Бића из воду традиције на iWell Guard. Хаићански воду, западноафричка (фон, јорупска) и новосветска (католичка, аутохтона) синтеза. Лоа породице (Рада, Петро, Геде), houngan свештенство.

Воду означава религијску праксу лоа и ритуал из Хаитија.

Барон Самеди - богови из вудуистичке (Vodou) традиције, историјски-илустративно

Лоа, Рада и Петро у хаићанском обреду

Воду је специфично хаићанска синтеза западноафричких религија (нарочито фон и јоруба), католичке народне побожности и искуства атлантског ропства. Религија је настала на плантажама Сен-Доменга у 17. и 18. веку и опстала је као званична религија независног Хаитија, упркос томе што је више пута била политички потискивана.

У средишту се налазе лоа (такође и лва), који нису богови у хеленистичком смислу, већ посредујућа духовна бића која силазе кроз ритуале поседовања. Подељени су у две велике породице: Рада (хладни, редовни, често афрички-традиционални, Дамбала, Ерзули Фреда, Папа Легба) и Петро (врели, брзи, често креолски-револуционарни, Ерзули Дантор, Барон Самди).

Карактеристичан је католичко-афрички двоструки идентитет. Сваки лоа има католичког свеца као визуелну и именску прикривеност, Дамбала се приказује као Свети Патрик са змијама, Папа Легба као Свети Петар са кључевима.

Ова двострукост није површан синкретизам, већ свесна стратегија опстанка под хришћанском влашћу. Научна литература (Дерен, Браун, Дејвис) је воду одавно ослободила сензационалистичке перцепције.

Уводна разматрања

Временски период: Западноафрички корени од око 1500. године, хаићанска синтеза од 17. века, новосветска форма од француског колонијалног доба.

Распрострањеност: Хаити, хаићанска дијаспора (САД, Француска, Канада).

Извори: Етнографске студије (Маја Дерен, Карен Мекарти Браун), народна houngan/мамбо традиција.

Пантеон и класе бића: Лоа породице: Рада (небески, мирни), Петро (гневни, новосветски), Геде (смрт, Барон Самди). Хунган (свештеник), мамбо (свештеница), бокор (црни маг).

Историја и пантеон

Воду је настао синтезом западноафричких религија (фон, јоруба, конго), католичке побожности и аутохтоних карипских традиција током периода трговине робљем (16-19. век).

Хаити је постао центар развоја водуа након револуције 1791. године. Пантеон обухвата универзални принцип Bondje (највиша сила) и лоа, моћне посредничке духове, организоване у породице (Рада = благи, Петро = интензивни, Геде = смрт).

Важни лоа су Дамбала (деда, змија), Папа Легба (чувар пролаза), Ерзули (љубав, ратница), Барон Самди (смрт, смех). Веровање у моћ мртвих и предака је централно. Воду није монолитан; постоје хаићанске, луизијанске, доминиканске и кубанске варијанте. Колонијално потискивање и савремена криминализација су стигматизовали воду. Дијаспора је традицију распространила глобално.

Бића у свакодневном животу

Пракса водуа је екстатичка и медијална: servitori (поштоваоци) моле се лоа да би добили благослов, исцељење и заштиту. Поседовање од стране лоа је централно; посвећеник постаје лоа и преноси поруке. Houngan (мушки свештеник) и мамбо (женска свештеница) воде ритуале. Олтари са симболима лоа, свећама и даровима представљају кућне олтаре.

Гри-гри (амајлија) и магијске праксе су свакодневне. Призивања против зле магије (Vaudoux noir) су рутинска. Музика бубњева и плес су ритуали. Сахране и поштовање предака су централни. Лечитељи и познаваоци лековитог биља имају специјализоване улоге. Иницијације у воду братство захтевају дугу припрему. Јавне светковине (као Канавал) садрже елементе водуа.

Данашњи значај

Воду је жива религија међу Хаићанима и дијаспором, са око 50 до 60 милиона следбеника широм света. Остаје стигматизован кроз криминализацију (зомби-мит, наративе о протеривању вештица) и западно незнање. Холивуд и поп-култура инструментализовали су воду као хорор-trop (зомби-филмови, вуду-лутке). У академским круговима воду се изучава као синкретичка религија и пракса отпора (постколонијално, деколонијално).

Пријем у дијаспори у САД, Француској и другим земљама је хетероген. Земљотрес на Хаитију 2010. године и епидемија колере променили су религијска тумачења. Политичка инструментализација и криминалне праксе нарушиле су поверење. Млади Хаићани се асимилирају или напуштају традицију. Глобални езотерични пријем је романтизован и нетачан. Духовно достојанство и културни суверенитет остају централне борбе.

Религиологијска истраживања у 20. веку

Академско бављење водуом у 20. веку обележило је неколико преломних радова. Алфред Метро (Алфред Метро) је 1959. године делом „Le Vaudou Haïtien“ објавио први систематски етнографски опис ове традиције; оно и данас остаје методолошка референца.

Маја Дерен (Маја Дерен) је делом „Divine Horsemen“ (1953) додала уметничко-историјску и антрополошку перспективу; њени филмски записи ритуалних збивања непроцењиви су као документарски материјал. Новија истраживања, Карен Макарти Браун (Karen McCarthy Brown), Лесли Десмангл (Лесли Десманглес), Елизабет Макалистер (Елизабетх Мекалистер), снажније су укључила димензију дијаспоре и схватила традицију као живу, континуирано развијајућу верску праксу, а не као етнографски фосил.

Воду и политичка историја Хаитија

Воду се, са религиолошке тачке гледишта, не може одвојити од политичке историје Хаитија. Хаитска револуција (1791, 1804), једина успешна револуција робова у историји, имала је снажне воду-компоненте; церемонија у Bva Kaimanu (Bois-Caïman) из 1791. године постала је иконична.

У постколонијалној историји воду је наизменично био потискиван (посебно током кампања против „сујеверја“ четрдесетих година 20. века) и политички инструментализован (посебно под Дивалијеовим (Дивалије) режимом Тонтон Макута). Тек 2003. године воду је легализован као званична религија Хаитија.

Воду у дијаспори

Са хаитском дијаспором од шездесетих година 20. века, пре свега у Њујорку, Мајамију, Монтреалу и Паризу, воду је постао жива религија и у западним земљама.

Храмови (Унфо) у градовима дијаспоре развили су сопствене структуре, често прилагођене правним и друштвеним оквирима земаља у којима се налазе. Студија Карен Макарти Браун „Мама Лола“ (1991) представља посебно детаљан увид изнутра у један воду-храм са седиштем у Бруклину.

Стереотипи и њихова критичка обрада

Воду је у западној поп-култури обележен снажним стереотипима, вуду-лутком, зомбијем, „црном магијом„. Ове слике сежу далеко уназад: до холивудских филмова тридесетих година 20. века („White Zombie“, 1932), до антихаитске америчке пропаганде током америчке окупације 1915. и 1934. године, и напослетку до колонијалних дискурса егзотизације из времена робовласничке привреде.

Научна истраживања последњих деценија критички су преиспитала ове стереотипе (на пример Мими Шелер (Мими Шелер), „Consuming the Caribbean“, 2003). На iWell Guard извештавамо о водуу на основу озбиљних истраживања, а не популарних стереотипа.

Хаитска воду-митологија има сопствене структуре које се преносе и у традицијама дијаспоре.

Стандардна литература (Воду):

  • Deren, Maya: Divine Horsemen. The Living Gods of Haiti. Vanguard, New York 1953.
  • Brown, Karen McCarthy: Mama Lola. A Vodou Priestess in Brooklyn. University of California Press, Berkeley 1991.
  • Davis, Wade: The Serpent and the Rainbow. Simon & Schuster, New York 1985.

Честа питања о вуду и лоама

Колико Воду лоа постоји?

Воду пантеон обухвата стотине лоа, процене се крећу од 200 до 1.000. Најважнији се деле у две нације: Рада-лоа (хладни, пријатељски, из Дахомеја/Бенина: Дамбала, Легба, Локо, Ајизан) и Петво-лоа (врели, брзи, понекад агресивни, креолског порекла: Езили Дантор, Маринет). Уз то постоји породица Геде (мртви), Лва Гинен (стари Африканци) и безброј локалних духова.

Ко је најважнији лоа?

Папа Легба је увек први, он отвара капије духовног света. Без његове дозволе не може се појавити никакав други лоа. Дамбала Ведо је творац-лоа. Ерзули Фреда је најпоштованија женска лоа (љубав, лепота).

Барон Самеди је шеф породице мртвих. Огу је ратник и политички заштитник. Ко се сматра „најважнијим“ зависи од потребе и локалне традиције.

Шта је Воду и одакле потиче?

Воду (такође Вуду, Водун) је афро-карипска религија која је на Хаитију настала из западноафричких религија (пре свега народа Фон из Дахомеја/Бенина, Јоруба из Нигерије и Конго-Бантуа) и римокатоличанства, дакле синкретизам који је под ропством (16–19. век) био подстицан потребом за прикривањем.

Поробљени Африканци поштовали су своје лоа под именима католичких светаца. Данас Воду практикује око 60% Хаићана.

Шта је опседнутост (јахање лоа)?

Опседнутост (посесија, шевал / јахаћа животиња) је централни Воду обред, у коме лоа силази у тело посвећеног и користи га као јахаћу животињу.

Човек је у трансу, а његово понашање постаје понашање лоа: Дамбала шапуће као змија, Барон Самеди пуши цигаре и прави опсцене шале, Ерзули Фреда плаче и парфимише се. После церемоније „јахач“ нема сећања. Ова пракса повезује Воду са другим трансовним религијама у свету.

Која је разлика између Воду и холивудског вудуа?

Холивудски вуду (вуду лутке, игле, зомбији) је расистичка карикатура која има мало везе са стварном религијом. У правом Воду-у не постоје лутке за штетну магију, то би била бокор-магија (црна магија, коју прави Воду свештеници осуђују).

Зомбији су фолклорни феномен, вероватно узрокован тетродотоксинском парализом, а не религијом. Прави Воду је заједничка религија коју обележавају исцељење, игра и поштовање предака.

Шта разликује Воду, Сантерију и Кандомбле?

Све три су афро-карипске религије са коренима у Јоруба/Фон традицији и католичким синкретизмом, али различите географије: Воду на Хаитију, Сантерија на Куби, Кандомбле у Бразилу (са варијантом Умбанда).

Деле многа божанства, Огу (В) = Огун (С) = Огум (К). Али: Воду је ближи коренима Дахомеј-Фон; Сантерија је ближа Јоруба-Ориша традицији; Кандомбле је ближи Јоруба традицији са афричкијим обредима. Све три религије су признате од УНЕСКО-а као нематеријално културно наследство.

Заштитни предмети у овој културној традицији

Воду (Вуду) и сродне афро-карипске традиције штите помоћу ванга-сашеа, пакета од освећених материјала, као и слика лва (Лва) које се носе око врата и држе у дому.

iWell Guard се уклапа у ту културноисторијску линију носивих заштитних предмета, у савременој материјалној архитектури, произведен у Немачкој. 41 ниво, право злато, платина, сребро. Право на повраћај у року од 30 дана.

Лично искуство може да варира. Није медицинско средство. Не гарантује исцељење.

Заштитни симболи из Водуа

Лексикон заштитних симбола на посебним страницама обрађује више знакова и предмета из Водуа: Веве. Свеобухватан преглед кроз различите културе нуди страница о заштитним симболима.

↑