Огу – ратнички лоа и бог ковача вудуа

Јоруба корени

Лик Огуа директно потиче од јоруба бога Огуна, који се у Нигерији, Бенину и Тогу поштује као бог гвожђа и ковача. Огун је један од најстаријих јоруба ориша и повезан је са уласком људи у металуршку културу.

У јоруба митовима Огун својом мачетом сече пут кроз прашуму, чиме другим оришама омогућава силазак на земљу. Тако је он пионир, онај који отвара пут, доносилац техничке цивилизације.

Карен Макарти Браун је у својим радовима о западноафричко-карипској религиозној историји показала да је јоруба облик стигао са масовним депортацијама робова из земље јоруба у 18. и 19. веку на Карибе.

Док је у Бразилу (кандомбле) и на Куби (сантерија) јоруба облик Огуна остао релативно чист, у Хаитију је, кроз контакт са другим афричким и креолским традицијама, добио свој сопствени облик.

Манифестације Огуа

У оквиру хаитске традиције Огу се поштује у бројним манифестацијама, које се јављају као засебни лоа са својим именом. Најважније су Огу Ферај (лоа гвожђа, ратничка главна манифестација), Огу Балиндјо (исцелитељ, са медицинском функцијом), Огу Бадагри (политичар и говорник) и Огу Ашаде (повезан са двором и краљевским достојанством).

Ове манифестације се разликују по својим ритуалним склоностима, песмама и особинама које преносе на верника-„коња” кога поседну.

Алфред Метро је у делу «Le vaudou haïtien» анализирао сложеност ових манифестација и показао да породица Огу у овој традицији чини врсту ратничког „братског система”, у коме свака манифестација покрива специфичну друштвену функцију. Карен Макарти Браун је ову дифeренцијацију у делу «Mama Lola» поткрепила конкретним етнографским примерима из праксе једне свештенице ове традиције у Бруклину.

Симболика и атрибути

Огуов централни симбол је гвожђе, посебно мачета и мач. У храмовима ове традиције поставља се гвоздени мач или мачета усечена у земљани хумак, где се обављају призивања.

Такође су његови симболи потковице, гвоздене шипке и гвоздени ланци. Обележава га црвена боја, посебно црвена са црним или зеленим детаљима. Његови следбеници носе црвене марамe око главе или црвене крпе око струка.

Његово омиљено пиће је рум, често помешан са прахом или барутом. Када неког следбеника „јаше” Огу, он често пије знатне количине рума и може палити упаљене шибице или мали барут без повреде, пракса коју су Метро и Дерен детаљно описали у својим запажањима.

Ове демонстрације владања ватром спадају у ратничко самопредстављање лоа.

Огу и хаитска револуција

Огу у хаитској историји има посебну улогу као заштитник отпора и ослобођења. Хаитска револуција од 1791. до 1804. године, која је била једини успешан устанак робова у историји и завршила се основањем независне Републике Хаити, у хаитском сећању често се повезује са Огуом.

Позната церемонија у Боа Кајману, која је означила почетак устанка, сматра се ритуалом хаитске традиције уз призивање ратничких лоа, међу којима и Огуа.

Џоан Дајан је у делу «Haiti, History, and the Gods» истакла значај Огуа за хаитску политичку историју. Он није само бог рата, него бог ослобођења, који је оснажио робове против колонијалних господара.

Ова политичко-еманципаторска димензија разликује хаитског Огуа од јоруба облика, у коме је ратничка функција присутна, али мање политички наглашена.

Ритуали и пракса

Главни ритуали за Огуа одржавају се на његове празнике, посебно 25. јула, што се поклапа са празником Светог Јакова, са којим се Огу синкретистички идентификује.

Тог дана следбеници се окупљају у храмовима ове традиције, приносе на жртву петлове (често црвене или црне) и организују дуге плесне свечаности. Ритам бубњева за Огуа је брз, снажан и ратнички.

У личној пракси следбеници призивају Огуа када им је потребна заштита, храброст и одлучност. Студенти пред важним испитима, политичари пред говорима, војници пред задацима и људи пред тешким суочавањима обраћају му се.

Карен Макарти Браун је у делу «Mama Lola» документовала неколико конкретних призивања у којима се Огу моли за помоћ у пословним сукобима или породичним неслагањима.

Синкретистичка идентификација са Светим Јаковом

У католичко-вудуистичком синкретистичком систему Огу Фереј се идентификује са Светим Јаковом Старијим (Сантјаго Матаморос). Овај светитељ се у шпанској и колонијалној шпанској традицији приказује као борац на коњу који мачем побеђује Мавре, или у америчкој варијанти, „незнабожце”.

Борбена поза и иконографија коња и мача учинили су га логичном католичком „маском” за Огуа.

Лесли Дезманг (Leslie Desmangles) је у својим студијама показао да је ова идентификација сложенија од простог синкретизма. Она чува ратничку моћ Огуа, али је преводи у католички визуелни речник који је у колонијалном добу био безбедан од сумњичења. Друге манифестације Огуа идентификују се са другим светитељима: Огу Бадагри, на пример, са Светим Ђорђем, а Огу Балинђо са Светим Антонијем.

Огу у дијаспори

Са хаићанском дијаспором, култ Огуа проширио се у САД, Канаду, Француску и друге земље. У градовима као што су Њујорк, Мајами, Монтреал и Париз постоје изражене заједнице ове традиције.

Карен Макарти Браун (Karen McCarthy Brown), Елизабет Макалистер (Elizabeth McAlister) и Клодин Мишел (Claudine Michel) документовале су транснационалну праксу и показале да се Огу у дијаспори често поштује као заштитник политичких и друштвених активности, на пример на демонстрацијама, у борбама за грађанска права и у организацијама за самопомоћ.

У енглеском и француском језику име Огу (или Огун) устоличило се као културни симбол. Појављује се у романима (Марис Конде, Едвиж Дантика), у песмама и у филмовима.

Тешкоћа је у томе да се религијска суштина фигуре одвоји од популарнокултурне апропријације, методолошки изазов који истраживање ове традиције дели са сличним проблемима у проучавању других креолизованих религија.

Упоредна историја религије

У поређењу са другим афроамеричким религијама уочавају се карактеристичне разлике. У кубанској сантерији Огун је ориша ковачког занимања, у зеленој и црној боји, мање наглашено ратничке природе него у хаићанској традицији. У бразилском кандомблеу Огум је централна фигура сличне функције.

У тринидадској ориша-вери и у јоруба дијаспори енглеског говорног подручја Кариба, облик остаје ближи западноафричком оригиналу. Ова варијација показује различите историјске путеве које су прошле депортације робова.

Сандра Барнс (Sandra Barnes) је приредила упоредни зборник „Africa’s Ogun” (1989), који систематски обрађује трансатлантско ширење култа. Огу, односно

Огун, тамо се појављује као можда најраспрострањенији афрички бог у свету, са значајним присуством у најмање девет земаља Америке и у своjoj западноафричкој постојбини. Ова географска раширеност навела је Хенрија Дривала (Henry Drewal) и друге истраживаче да говоре о „огунској религији” као самосталном транснационалном феномену.

Боа Кајман и религијско језгро револуције

Ноћна церемонија у Боа Кајману, у ноћи између 14. и 15. августа 1791. године, сматра се повода за покретање хаићанске револуције. Побегли роб Дути Букман (Dutty Boukman), хунган, и мамбо Сесил Фатиман (Cécile Fatiman) извели су ритуал ове традиције у коjeм је жртвована црна свиња и положена заклетва против француске колонијалне власти.

Стање извора је сложено, jeр главна рана свjедочанства потичу од Антоана Далмаса (Antoine Dalmas), „Histoire de la révolution de Saint-Domingue” (1814), и Ерара Дюмезла (Hérard Dumesle), „Voyage dans le nord d’Haïti” (1824). Обojица пишу из конзервативне перспективе, али и поред тога преносе кључне елементе, укључujyћи и формулу заклетве.

О томе koje су лое конкретно призивane у Боа Кajmану, у истраживањима нема сагласности. Нoвija историографија, поред Огуа, помиње и Езили Данто (Petwo-Ерзули), koja се у истраживањима Робина Д. Мура (Robin D. Moore) сматра централном заштитницом заклетве.

Керолин Фик (Carolyn Fick) je у делу „The Making of Haiti: The Saint-Domingue Revolution from Below” (Knoxville, 1990) представила анализу извора и показала да колективно сећање на Боа Кajman носи континуитет ове традиције од робовlaчкe буне до независне републике.

Веза Огуа са револуцијом стога je мање историографија, а више религиознополитичко сећање. Она се активно преноси у хаићанском школству и у литургијама ове традиције.

Огу и гвоздена комплементарност са Ешуом

У западноафричкој јоруба религији Огун чини теолошки комплемент Ешу-Елегбе, посредничком оришу који отвара капије између светова. Огун је сирова сила, а Ешу лукавство које ту силу усмерава.

Ова комплементарна структура илуструје се у класичном јоруба миту: Огун мачетом крчи пут, а Ешу води остале оришe кроз прокрчену капију. У хаићанском преносу ова дуалност се јавља као однос између Огуа и Легбе, лоа ове традиције који отвара пролазе и без чијег првог призивања не почиње никакав ритуал.

Сандра Барнс (Sandra Barnes) је у делу «Africa’s Ogun: Old World and New» (Bloomington 1989, друго проширено издање 1997) детаљно приказала културно-историјску дубину Огуна као «archetype of cultural innovation». Огун није само ратник, већ и пионир сваке нове технологије. У модерним контекстима праktičари јоруба religije повезују Огуна са железницама, аутомобилима, камионима и индустријским погонима.

Бајо Огундиjo, Бабатунде Лавал и Џозеф Марфи документовали су ово модерно проширење Огуновог спектра. На Хаитију је индустријски аспект слабије изражен, док је политичко-војна димензија наглашенија, разлика која произлази из различите друштвене историје ова два контекста.

Бубњеви, песме и облици покрета

Музичко призивање Огуа у рада обреду следи брзи ритам «yanvalou» или «mahi», а у наго-специфичној варијанти ритам «Nago», који потиче из јоруба наслеђа. Главни елементи су три бубња ове традиције: Манман (мајка, највећи), Сегон (средњи) и Була (најмањи), у комбинацији са Оганом, гвозденим звоном.

Лоис Вилкен (Lois Wilcken) је у делу «The Drums of Vodou» (Tempe 1992) етномузиколошки анализирала бубњарске традиције и показала да сами ритмички обрасци бубњева имају сакралну функцију: они нису музичка пратња, него формула призивања.

Песме («chante Ogou») су написане на хаићанском креолском и на ритуалном језику састављеном од остатака фон и јоруба језика. Оне славе Огуа као «Feray nan po difé» («Фереј у лонцу ватре»), као «Sen Jak Maje» («Свети Јаков Старији») и као «Ogou se neg lagè» («Огу је човек рата»).

Герд Флеран (Gerdes Fleurant) је у делу «Dancing Spirits: Rhythms and Rituals of Haitian Vodun, the Rada Rite» (Westport 1996) систематски документовао репертоар песама. Обрасци покрета особа под опсесијом Огуом обухватају ритмичко лупкање ногама, замахивање мачетом и говор оштрим, заповедничким гласом.

Огу, ратнички и ковачки лоа вудуа

Садржај