اوگو، ووڈو کا جنگجو لوا
اوگو (Ogou) ووڈو کا جنگجو لوا اور لوہار دیوتا ہے جو قوت، لوہے اور پُرعزم عمل کی علامت ہے۔ اوگو (جسے Ogun اور Ogoun بھی کہا جاتا ہے) ہیتی کی روایت میں جنگ، لوہے اور لوہارگری کا لوا ہے اور نیگو (Nago) خاندان سے تعلق رکھتا ہے جس کی جڑیں مغربی افریقہ کی یوروبا روایات میں ہیں۔
وہ اس روایت کے دیومالائی نظام کی نمایاں ترین شخصیات میں سے ایک ہے اور متعدد جلووں میں پوجا جاتا ہے، جن میں سے ہر ایک جنگجویانہ، تکنیکی اور سیاسی زندگی کے مخصوص پہلوؤں کا احاطہ کرتا ہے۔ پُرسکون دامبالا (Damballa) کے برخلاف اوگو ایک جوشیلا، اکثر غضب ناک لوا ہے، تاہم وہ حفاظت اور آزادی بھی بخشتا ہے۔
فہرستِ مضامین
یوروبا جڑیں
اوگو کا کردار براہِ راست یوروبا دیوتا اوگن (Ogun) سے ماخوذ ہے جسے نائجیریا، بینن اور ٹوگو میں لوہے اور لوہاروں کے دیوتا کے طور پر پوجا جاتا ہے۔ اوگن قدیم ترین یوروبا اوریشاوں میں سے ایک ہے اور انسانیت کے دھاتی ثقافت میں داخلے سے منسلک ہے۔
یوروبا اساطیر میں اوگن اپنی مچیٹ سے جنگل میں راستہ کاٹتا ہے جو دوسرے اوریشاوں کو زمین پر اترنے کا موقع فراہم کرتا ہے۔ اس طرح وہ پیش رو، راہ ہموار کرنے والا اور تکنیکی تہذیب کا بانی ہے۔
Karen McCarthy Brown نے مغربی افریقی اور کیریبیئن مذہبی تاریخ پر اپنی تحقیقات میں دکھایا ہے کہ اٹھارہویں اور انیسویں صدی میں یوروبا سرزمین سے بڑے پیمانے پر غلاموں کی ترحیل کے ذریعے یوروبا شکل کیریبیئن پہنچی۔
جبکہ برازیل (کینڈومبلے) اور کیوبا (سانتیریا) میں یوروبا شکل اوگن نسبتاً خالص رہی، ہیتی میں دوسری افریقی اور کریولی روایات سے رابطے کی وجہ سے اس نے اپنی جداگانہ شکل اختیار کر لی۔
اوگو کے جلوے
ہیتی کی روایت میں اوگو متعدد جلووں میں پوجا جاتا ہے جو اپنے اپنے نام کے ساتھ الگ لوا کی حیثیت سے ظاہر ہوتے ہیں۔ اہم ترین یہ ہیں: اوگو فیرے (Ogou Feray) یعنی لوہے کا لوا اور جنگجویانہ بنیادی جلوہ، اوگو بالنجو (Ogou Balindjo) یعنی طبی کارکردگی کا حامل شفا دینے والا، اوگو بادگری (Ogou Badagri) یعنی سیاست داں اور مقرر، اور اوگو اچادے (Ogou Achade) یعنی دربار اور شاہی وقار سے متعلق۔
یہ جلوے اپنی رسمی ترجیحات، گیتوں اور ان خصوصیات میں ایک دوسرے سے مختلف ہیں جو وہ اپنی سواری بننے والے مؤمنوں کو عطا کرتے ہیں۔
Alfred Métraux نے "Le vaudou haïtien” میں ان جلووں کی پیچیدگی کا تجزیہ کیا اور دکھایا کہ اس روایت میں اوگو خاندان ایک قسم کا جنگجویانہ "برادری نظام” تشکیل دیتا ہے جس میں ہر جلوہ ایک مخصوص سماجی کارکردگی پوری کرتا ہے۔ Karen McCarthy Brown نے "Mama Lola” میں اس تفریق کو بروکلن میں ایک پجارن کے عملی تجربے سے لیے گئے ٹھوس نسلی جغرافیائی نمونوں سے ثابت کیا ہے۔
علامتیں اور صفات
اوگو کی بنیادی علامت لوہا ہے، خاص طور پر مچیٹ اور تلوار۔ اس روایت کے مندروں میں ایک لوہے کی تلوار یا مچیٹ زمین میں گاڑے گئے نوکیلے کھمبے پر رکھی جاتی ہے جہاں دعائیں مانگی جاتی ہیں۔
نعل، لوہے کی چھڑیں اور لوہے کی زنجیریں بھی اس کی علامتیں ہیں۔ سرخ رنگ اس کی پہچان ہے، خاص طور پر کالے یا سبز آمیزے کے ساتھ سرخ۔ اوگو کے پیروکار سر پر یا کمر کے گرد سرخ کپڑے باندھتے ہیں۔
اس کا پسندیدہ مشروب رم ہے، اکثر بارود کے ساتھ ملا کر۔ جب کوئی پیروکار اوگو کی سواری بن جاتا ہے تو وہ کافی مقدار میں رم پیتا ہے اور جلتی ہوئی دیاسلائیاں یا تھوڑا بارود جلا سکتا ہے بغیر چوٹ کھائے، یہ ایک ایسا عمل ہے جسے Métraux اور Deren نے اپنے مشاہدات میں تفصیل سے بیان کیا ہے۔
آگ پر قابو پانے کے یہ مظاہرے لوا کی جنگجویانہ خود نمائی کا حصہ ہیں۔
اوگو اور ہیتی کا انقلاب
اوگو نے ہیتی کی تاریخ میں مزاحمت اور آزادی کے سرپرست کے طور پر ایک خاص کردار ادا کیا ہے۔ 1791 سے 1804 تک کا ہیتی کا انقلاب، جو تاریخ کی واحد کامیاب غلامان کی بغاوت تھی اور جس کے نتیجے میں آزاد جمہوریہ ہیتی وجود میں آئی، ہیتی کی اجتماعی یاد میں اکثر اوگو سے جوڑا جاتا ہے۔
بوا کائمان (Bois Caïman) کی مشہور تقریب جس نے بغاوت کا آغاز کیا، اس روایت کا ایک رسم سمجھی جاتی ہے جس میں اوگو سمیت جنگجو لوا کی دعا کی گئی۔
Joan Dayan نے "Haiti, History, and the Gods” میں ہیتی کی سیاسی تاریخ کے لیے اوگو کی اہمیت کو واضح کیا ہے۔ وہ محض ایک جنگی دیوتا نہیں بلکہ آزادی کا دیوتا ہے جس نے غلاموں کو نوآبادیاتی آقاؤں کے خلاف طاقت بخشی۔
یہ سیاسی و آزادی بخش پہلو ہیتی کے اوگو کو یوروبا شکل سے ممتاز کرتا ہے جس میں جنگجویانہ کارکردگی موجود تو ہے لیکن سیاسی بار کم ہے۔
رسومات اور عملی اطلاق
اوگو کی اہم رسومات اس کے تہوار کے دنوں میں منعقد ہوتی ہیں، خاص طور پر 25 جولائی کو جو سنت یعقوب (Saint Jakob) کے تہوار کے موقع پر پڑتا ہے، جس سے اوگو کی تطابقی پہچان ہے۔
اس دن پیروکار اس روایت کے مندروں میں جمع ہوتے ہیں، مرغے قربان کرتے ہیں (اکثر سرخ یا کالے) اور لمبے رقص کے جشن منعقد کرتے ہیں۔ اوگو کا طبل کا نمونہ تیز، قوت مند اور جنگجویانہ ہے۔
ذاتی عمل میں اوگو کو پیروکار اس وقت پکارتے ہیں جب انہیں حفاظت، ہمت اور جرأت کی ضرورت ہو۔ اہم امتحانات سے پہلے طالب علم، تقریروں سے پہلے سیاست داں، مہمات سے پہلے فوجی اور مشکل مواجہات سے پہلے لوگ اس کی طرف رجوع کرتے ہیں۔
Karen McCarthy Brown نے "Mama Lola” میں کئی ٹھوس دعائیں درج کی ہیں جن میں پیشہ ورانہ تنازعات یا خاندانی جھگڑوں میں مدد کے لیے اوگو سے رجوع کیا گیا ہے۔
سنت یعقوب کے ساتھ تطابقِ ادیان
کیتھولک ووڈو تطابقی نظام میں اوگو فیرے کی پہچان سنت یعقوب کبیر (Santiago Matamoros) سے کرائی جاتی ہے۔ اس سنت کو ہسپانوی اور نوآبادیاتی ہسپانوی روایت میں ایک گھڑ سوار جنگجو کے طور پر دکھایا جاتا ہے جو تلوار سے مسلمانوں کو یا امریکی نسخے میں "کافروں” کو شکست دیتا ہے۔
اس کی جنگجویانہ وضع اور گھوڑے تلوار کی اصنامیات نے اسے اوگو کے لیے سب سے قرین قیاس کیتھولک "نقاب” بنا دیا۔
Leslie Desmangles نے اپنی تحقیقات میں دکھایا ہے کہ یہ پہچان سادہ تطابقِ ادیان سے زیادہ پیچیدہ ہے۔ یہ اوگو کی جنگجویانہ طاقت کو محفوظ رکھتی ہے لیکن اسے ایک کیتھولک تصویری الفاظ میں ڈھالتی ہے جو نوآبادیاتی دور میں بے ضرر تھا۔ اوگو کے دوسرے جلووں کی پہچان دوسرے سنتوں سے کی جاتی ہے: مثلاً اوگو بادگری کی سنت جارج سے، اوگو بالنجو کی سنت انطونیوس سے۔
اوگو دیاسپورا میں
ہیتی کی دیاسپورا کے ساتھ اوگو کا عبادتی سلسلہ امریکہ، کینیڈا، فرانس اور دوسرے ممالک میں پھیل گیا ہے۔ نیو یارک، میامی، مونٹریال اور پیرس جیسے شہروں میں اس روایت کی واضح جماعتیں موجود ہیں۔
Karen McCarthy Brown، Elizabeth McAlister اور Claudine Michel نے بین الاقوامی عمل کی دستاویز بندی کی ہے اور دکھایا ہے کہ دیاسپورا میں اوگو کو اکثر سیاسی اور سماجی سرگرمیوں کے سرپرست کے طور پر پوجا جاتا ہے، مثلاً مظاہروں، شہری حقوق کی جدوجہد اور خود امدادی تنظیموں میں۔
انگریزی اور فرانسیسی زبانوں میں اوگو (یا Ogun) کا نام ایک ثقافتی علامت کے طور پر رائج ہو چکا ہے۔ یہ ناولوں (Maryse Condé، Edwidge Danticat)، گیتوں اور فلموں میں نمودار ہوتا ہے۔
مشکل یہ ہے کہ اس کردار کے مذہبی جوہر کو مقبول ثقافتی تخصیص سے الگ کیا جائے، یہ ایک منہجی چیلنج ہے جو اس روایت کی تحقیق کو دیگر کریولائزڈ مذاہب کی تحقیق جیسے مسائل سے دوچار کرتا ہے۔
تقابلی مذہبی تاریخ
دوسرے افریقی امریکی مذاہب سے موازنے میں نمایاں فرق سامنے آتے ہیں۔ کیوبا کے سانتیریا میں اوگن (Ogún) سبز اور کالے رنگوں کا لوہار اوریشا ہے جو ہیتی کی روایت کے مقابلے میں کم جنگجویانہ ہے۔ برازیل کے کینڈومبلے میں اوگم (Ogum) اسی طرح کی کارکردگی کے ساتھ مرکزی شخصیت ہے۔
ٹرینیداد کے اوریشا عقیدے اور انگریزی بولنے والے کیریبیئن کی یوروبا دیاسپورا میں شکل مغربی افریقی اصل کے زیادہ قریب رہتی ہے۔ یہ تنوع ان مختلف تاریخی راستوں کو ظاہر کرتا ہے جو غلاموں کی ترحیل نے اختیار کیے۔
Sandra Barnes نے "Africa’s Ogun” (1989) میں ایک تقابلی مجموعہ مرتب کیا ہے جو اس عبادتی سلسلے کے بحرِ اوقیانوس کے پار پھیلاؤ کو منظم طریقے سے قلم بند کرتا ہے۔ اوگو یعنی
Ogun وہاں شاید دنیا میں سب سے وسیع پیمانے پر پھیلے افریقی دیوتا کے طور پر ظاہر ہوتا ہے، امریکہ کے کم از کم نو ممالک اور اپنی مغربی افریقی اصل سرزمین میں نمایاں موجودگی کے ساتھ۔ اس جغرافیائی وسعت نے Henry Drewal اور دیگر محققین کو ایک خودمختار بین الاقوامی مظہر کے طور پر "اوگن مذہب” کی بات کرنے پر مجبور کیا ہے۔
بوا کائمان اور انقلاب کا مذہبی جوہر
14 سے 15 اگست 1791 کی رات بوا کائمان (Bois Caïman) کی تقریب ہیتی کے انقلاب کا نقطہ آغاز سمجھی جاتی ہے۔ فرار شدہ غلام Dutty Boukman جو ایک ہونگان (Houngan) تھا، اور ممبو (mambo) Cécile Fatiman نے اس روایت کا ایک رسم ادا کیا جس میں ایک کالا سور قربان کیا گیا اور فرانسیسی نوآبادیاتی حکومت کے خلاف حلف اٹھایا گیا۔
مآخذ کی صورتحال پیچیدہ ہے کیونکہ اہم ترین ابتدائی شہادتیں Antoine Dalmas ("Histoire de la révolution de Saint-Domingue”، 1814) اور Hérard Dumesle ("Voyage dans le nord d’Haïti”، 1824) کے قلم سے ہیں۔ دونوں قدامت پسند نقطہ نظر سے لکھتے ہیں لیکن پھر بھی حلف کے الفاظ سمیت مرکزی عناصر کو نقل کرتے ہیں۔
بوا کائمان میں کون سے لوا کی دعا کی گئی، یہ تحقیق میں متنازع ہے۔ جدید مورخیت اوگو کے علاوہ ایزیلی دانتو (Ezili Dantò) یعنی پیٹوو ایرزولی (Petwo-Erzulie) کا بھی ذکر کرتی ہے جسے Robin D. Moore کی تحقیقات میں مرکزی حلف کی سرپرستہ سمجھا گیا ہے۔
Carolyn Fick نے "The Making of Haiti: The Saint-Domingue Revolution from Below” (Knoxville 1990) میں ماخذ کا تجزیہ پیش کیا اور دکھایا کہ بوا کائمان کی اجتماعی یاد اس روایت کے تسلسل کو غلاموں کی بغاوت سے آزاد جمہوریہ تک برقرار رکھتی ہے۔
اوگو کا انقلاب سے تعلق اس لیے تاریخ نگاری سے کم اور مذہبی سیاسی یاد سے زیادہ ہے۔ یہ ہیتی کی تعلیم اور اس روایت کی عبادتی کتابوں میں فعال طور پر منتقل کیا جاتا ہے۔
اوگو اور اشو کے ساتھ لوہے کا تکمیلی تعلق
مغربی افریقہ کے یوروبا مذہب میں اوگن ایشو ایلیگبا (Eshu-Elegba) کا علمِ الہیٰات میں تکملہ تشکیل دیتا ہے، وہ ثالث اوریشا جو جہانوں کے درمیان دروازے کھولتا ہے۔ اوگن خام طاقت ہے، ایشو وہ چالاکی ہے جو اس طاقت کو سمت دیتی ہے۔
یہ تکمیلی ڈھانچہ ایک کلاسیک یوروبا اسطورے میں واضح ہوتا ہے: اوگن مچیٹ سے راستہ ہموار کرتا ہے، ایشو دوسرے اوریشاوں کو اس کھلے دروازے سے گزارتا ہے۔ ہیتی کی منتقلی میں یہ دوگانگی اوگو اور لیگبا (Legba) کے تعلق کی شکل میں ظاہر ہوتی ہے، اس روایت کا وہ لوا جو دروازے کھولتا ہے اور جس کی ابتدائی رسم کے بغیر کوئی رسم شروع نہیں ہوتی۔
Sandra Barnes نے "Africa’s Ogun: Old World and New” (Bloomington 1989، دوسرا توسیع یافتہ ایڈیشن 1997) میں اوگن کی ثقافتی تاریخی گہرائی کو "archetype of cultural innovation” کے طور پر کھولا ہے۔ اوگن صرف جنگجو نہیں بلکہ ہر نئی ٹیکنالوجی کا پیش رو ہے۔ جدید سیاق میں یوروبا کے عاملین نے اوگن کو ریلوے، کاروں، ٹرکوں اور صنعتی اداروں سے جوڑا ہے۔
Bayo Ogundijo، Babatunde Lawal اور Joseph Murphy نے اوگن کے اسپیکٹرم کی اس جدید توسیع کی دستاویز بندی کی ہے۔ ہیتی میں صنعتی پہلو کم واضح رہتا ہے، جبکہ سیاسی فوجی جہت زیادہ نمایاں ہے، یہ فرق دونوں سیاق کی مختلف سماجی تاریخ سے جڑا ہے۔
طبل، گیت اور حرکاتی اشکال
اوگو کی موسیقائی دعا رادا (Rada) رسم میں تیز "یانوالو” (yanvalou) یا "ماہی” (mahi) تال کی پیروی کرتی ہے، نیگو سے مخصوص نسخے میں "نیگو” (Nago) تال کی جو یوروبا وراثت سے ماخوذ ہے۔ اہم عناصر اس روایت کے تین طبل ہیں: ممان (Manman، ماں، سب سے بڑا)، سیگون (Segon، درمیانی) اور بولا (Boula، سب سے چھوٹا)، اوگان (Ogan) یعنی لوہے کی گھنٹی کے ساتھ مل کر۔
Lois Wilcken نے "The Drums of Vodou” (Tempe 1992) میں طبل کی روایات کا موسیقیاتی نسلیاتی تجزیہ کیا اور دکھایا کہ طبل کے نمونوں کا خود ایک مقدس کارکردگی ہے: یہ موسیقی کی سنگت نہیں بلکہ دعا کا فارمولہ ہے۔
اوگو کے گیت ("chante Ogou”) ہیتی کے کریول اور فون اور یوروبا کے بقایا جات پر مشتمل ایک رسمی زبان میں ہیں۔ یہ اوگو کی تعریف کرتے ہیں "Feray nan po difé” ("فیرے آگ کے برتن میں”)، "Sen Jak Maje” ("سنت یعقوب کبیر”) اور "Ogou se neg lagè” ("اوگو جنگ کا آدمی ہے”) کے طور پر۔
Gerdes Fleurant نے "Dancing Spirits: Rhythms and Rituals of Haitian Vodun, the Rada Rite” (Westport 1996) میں گیتوں کے ذخیرے کو منظم طریقے سے قلم بند کیا ہے۔ اوگو سے مسحور ہونے والوں کے حرکاتی نمونوں میں تال دار قدم مارنا، مچیٹ گھمانا اور کرخت، حکم دینے کی عادی آواز میں بولنا شامل ہیں۔
مآخذ اور ادبیات
- ووڈو کے بارے میں عمومی ثانوی ادبیات: Alfred Métraux, "Le vaudou haïtien” (Paris 1958).
- Karen McCarthy Brown, "Mama Lola” (Berkeley 1991).
- Laënnec Hurbon, "Le barbare imaginaire” (Paris 1988).
- Elizabeth McAlister, "Rara!” (Berkeley 2002).
- Kate Ramsey, "The Spirits and the Law” (Chicago 2011).
اوگو یا اوگن سے متعلق خصوصی مآخذ: Sandra T. Barnes (Hg.), "Africa’s Ogun: Old World and New” (Bloomington 1989, 1997); Joseph M. Murphy, "Working the Spirit: Ceremonies of the African Diaspora” (Boston 1994).
انقلاب اور بوا کائمان کے بارے میں: Carolyn E. Fick, "The Making of Haiti: The Saint-Domingue Revolution from Below” (Knoxville 1990); Laurent Dubois, "Avengers of the New World: The Story of the Haitian Revolution” (Cambridge MA 2004); Antoine Dalmas, "Histoire de la révolution de Saint-Domingue” (Paris 1814).
موسیقی کے بارے میں: Gerdes Fleurant, "Dancing Spirits” (Westport 1996); Lois Wilcken, "The Drums of Vodou” (Tempe 1992).
فہرستِ مصادر میں مزید معیاری حوالہ جاتی کتب موجود ہیں (فہرستِ مصادر)۔
