Ogou – Loa Rhyfelwr a Duw Gof y Vodou

Gwreiddiau Yoruba

Mae’r ffigwr Ogou yn deillio’n uniongyrchol o’r duw Yoruba Ogun, a addolir yn Nigeria, Benin a Togo fel duw haearn a gofaint. Mae Ogun yn perthyn i’r hynaf o Orisha Yoruba ac fe’i cysylltir â mynediad y ddynoliaeth i’r ddiwylliant fetalegol.

Yn chwedlau’r Yoruba, mae Ogun yn torri llwybr trwy’r jyngl gyda’i fatsiét, gan alluogi’r Orisha eraill i ddisgyn i’r ddaear. Felly ef yw’r arloeswr, y llwybreiddiwr, y sawl a ddaeth â gwareiddiad technegol.

Mae Karen McCarthy Brown wedi dangos yn ei gwaith ar hanes crefyddol Gorllewin Affrica-Caribïaidd bod y ffurf Yoruba wedi cyrraedd y Caribî gyda’r dadleoliadau caethiwed enfawr o wlad y Yoruba yn y 18fed a’r 19eg ganrif.

Tra bod y ffurf Yoruba Ogun wedi cael ei gadw’n gymharol bur ym Mrasil (Candomblé) a Cuba (Santería), mae wedi mabwysiadu ffurf ei hun yn Haiti drwy gyswllt â thraddodiadau Affricanaidd eraill a thraddodiadau creoleg.

Amlygiadau Ogou

O fewn y traddodiad Haitiaidd, addolir Ogou mewn nifer o amlygiadau a ymddangosant fel Loa unigol â’u henwau eu hunain. Y pwysicaf yw Ogou Feray (y Loa haearn, yr amlygiad rhyfelgar pennaf), Ogou Balindjo (yr iachawr, â swyddogaeth feddygol), Ogou Badagri (y gwleidydd a’r areithydd) ac Ogou Achade (â chysylltiad â’r llys a’r frenhiniaeth).

Mae’r amlygiadau hyn yn wahanol o ran eu hoffterau seremonïol, eu caneuon a’r nodweddion y maent yn eu trosglwyddo i’r credinwyr-ceffyl a feddiannwyd ganddynt.

Mae Alfred Métraux wedi dadansoddi cymhlethdod yr amlygiadau hyn yn «Le vaudou haïtien» ac wedi dangos bod teulu Ogou yn y traddodiad hwn yn ffurfio math o «system frawdoliaeth» ryfelgar, lle mae pob amlygiad yn cwmpasu swyddogaeth gymdeithasol benodol. Mae Karen McCarthy Brown wedi ategu’r gwahaniaethu hwn yn «Mama Lola» gydag enghreifftiau ethnograffig pendant o ymarfer offeiriades y traddodiad hwn ym Mrooklyn.

Symboliaeth a Phriodoleddau

Symbol canolog Ogou yw haearn, yn benodol y fatsiét a’r cleddyf. Yn demlau’r traddodiad hwn, gosodir cleddyf haearn neu fatsiét mewn pentwr o bridd, lle digwydd yr alwadau.

Mae pedolau, bariau haearn a chadwynau haearn hefyd yn symbolau iddo. Nodweddir ef gan y lliw coch, yn arbennig coch gydag acenion du neu wyrdd. Mae dilynwyr Ogou yn gwisgo lliain coch am eu pen neu liain clun coch.

Ei ddiod ffafredig yw rum, yn aml wedi’i gymysgu â phowdwr neu bowdwr gwn. Pan feddiannir dilynwr gan Ogou, mae’n aml yn yfed symiau sylweddol o rum ac yn gallu goleuo matsis llosgi neu bowdwr gwn bach heb niweidio ei hun, arfer y mae Métraux a Deren wedi’i ddisgrifio’n fanwl yn eu harsylwadau.

Mae’r arddangosiadau hyn o feistrolaeth ar dân yn perthyn i hunan-gyflwyniad rhyfelgar y Loa.

Ogou a chwyldro Haiti

Mae gan Ogou rôl arbennig yn hanes Haiti fel nawddsant gwrthwynebiad a rhyddhad. Mae chwyldro Haiti o 1791 i 1804, a oedd yr unig wrthryfel caethiwed llwyddiannus yn hanes, ac a arweiniodd at sefydlu Gweriniaeth Haiti annibynnol, yn cael ei gysylltu’n aml yng nghof Haiti ag Ogou.

Mae’r seremoni enwog Bois Caïman, a nodododd ddechrau’r gwrthryfel, yn cael ei ystyried yn ddefod y traddodiad Haitiaidd o dan alwad Loas rhyfelgar, gan gynnwys Ogou.

Mae Joan Dayan wedi datblygu pwysigrwydd Ogou i hanes gwleidyddol Haiti yn «Haiti, History, and the Gods». Nid yn unig y mae’n dduw rhyfel, ond duw rhyddhad, a wnaeth y caethweision yn abl i wrthsefyll y meistri trefedigaethol.

Mae’r dimensiwn gwleidyddol-emancipedol hwn yn gwahaniaethu Ogou Haitiaidd o’r ffurf Yoruba, lle mae’r swyddogaeth ryfelgar yn bresennol ond yn llai wleidyddol lwythog.

Defodau ac ymarfer

Cynhelir prif ddefodau Ogou ar ei ddyddiau gŵyl, yn arbennig ar 25 Gorffennaf, sy’n cyd-daro â gŵyl Sant Iago, y mae Ogou yn cael ei uniaethu’n synretistaidd ag ef.

Ar y diwrnod hwn, mae’r dilynwyr yn ymgynnull yn demlau’r traddodiad hwn, yn aberthu ceiliogod (coch neu ddu yn aml) ac yn cynnal gwleddoedd dawnsio hir. Mae patrwm y drwm i Ogou yn gyflym, egnïol a rhyfelgar.

Mewn ymarfer personol, gelwir ar Ogou gan ddilynwyr pan fyddant angen amddiffyniad, dewrder a phenderfyniad. Mae myfyrwyr cyn arholiadau pwysig, gwleidyddion cyn areithiau, milwyr cyn cyrchoedd a phobl cyn wynebu gwrthdaro anodd yn troi ato.

Mae Karen McCarthy Brown wedi dogfennu nifer o alwadau pendant yn «Mama Lola», lle mae Ogou yn cael ei geisio am gymorth mewn gwrthdaro proffesiynol neu mewn dadleuon teuluol.

Uniaethu synretistaidd â Sant Iago

Yn y system syncretaidd Gatholig-vodou, mae Ogou Feray’n cael ei uniaethu â Sant Iago Hŷn (Santiago Matamoros). Caiff y sant hwn ei ddarlunio yn y draddodiad Sbaenaidd a threfedigaethol Sbaenaidd fel ymladdwr ar gefn ceffyl, sy’n trechu’r Mwriaid â’i gleddyf, neu yn y fersiwn Americanaidd, y «paganiaid».

Roedd yr osgo ymladdgar a’r eiconograffeg ceffyl-cleddyf yn ei wneud yn «fwgwd» Catholig amlwg ar gyfer Ogou.

Mae Leslie Desmangles wedi dangos yn ei astudiaethau fod yr uniaethiad hwn yn fwy cymhleth na syncretiaeth syml. Mae’n cadw grym rhyfelgar Ogou, ond yn ei drosi i eirfa weledol Gatholig nad oedd yn amheus yn ystod y cyfnod trefedigaethol. Caiff amlygiadau eraill o Ogou eu huniaethu â seintiau eraill: mae Ogou Badagri, er enghraifft, yn uniaethu â Sant Siôr, ac Ogou Balindjo â Sant Antwn.

Ogou yn y Diaspora

Gyda diaspora Haiti, mae cwlt Ogou wedi ymledu i’r Unol Daleithiau, Canada, Ffrainc a gwledydd eraill. Yn ninasoedd fel Efrog Newydd, Miami, Montreal a Paris ceir cymunedau amlwg o’r draddodiad hwn.

Mae Karen McCarthy Brown, Elizabeth McAlister a Claudine Michel wedi dogfennu’r ymarfer trawswladol ac wedi dangos bod Ogou yn y diaspora yn cael ei addoli’n aml fel noddwr gweithgareddau gwleidyddol a chymdeithasol, er enghraifft mewn protestiadau, ymgyrchoedd hawliau dynol a mudiadau hunangymorth.

Yn y Saesneg a’r Ffrangeg mae’r enw Ogou (neu Ogun) wedi ymsefydlu fel symbol diwylliannol. Mae’n ymddangos mewn nofelau (Maryse Condé, Edwidge Danticat), mewn caneuon a mewn ffilmiau.

Yr her yw gwahaniaethu rhwng sylwedd crefyddol y ffigwr a’r gymhathiad diwylliant poblogaidd, her fethodolegol sydd gan yr ymchwil i’r draddodiad hwn yn gyffredin â phroblemau tebyg mewn astudiaethau o grefyddau creoleiddiedig eraill.

Hanes Crefydd Cymharol

Wrth gymharu â chrefyddau Affricanaidd-Americanaidd eraill, gwelir gwahaniaethau nodedig. Yn y Santería Cwbaidd, Ogún yw’r orisha gofaint â lliwiau gwyrdd a du, yn llai rhyfelgar nag yn nhraddodiad Haiti. Yng Nghandomblé Brasil, mae Ogum yn ffigwr canolog â swyddogaeth debyg.

Yng nghred Orisha Trinidad ac yn ddiaspora Yoruba Caribïaidd Saesneg ei hiaith, mae’r ffurf yn aros yn agosach at y gwreiddiol o Orllewin Affrica. Mae’r amrywiad hwn yn dangos y llwybrau hanesyddol gwahanol a gymerodd y dadfeddiannu caethweision.

Golygodd Sandra Barnes gasgliad cymharol yn «Africa’s Ogun» (1989), a gofnododd yn systematig ledaeniad trawsatlantig y cwlt. Mae Ogou, neu

Ogun, yn ymddangos yno fel efallai’r duw Affricanaidd mwyaf eang ei ledaeniad yn y byd, gyda phresenoldeb sylweddol mewn o leiaf naw gwlad yn America ac yn ei famwlad yng Ngorllewin Affrica. Mae’r ehangder daearyddol hwn wedi arwain Henry Drewal ac ymchwilwyr eraill i sôn am «grefydd Ogun» fel ffenomen drawswladol ar wahân.

Bois Caïman a chraidd crefyddol y Chwyldro

Ystyrir seremoni nos Bois Caïman, ar 14-15 Awst 1791, fel y sbardun ar gyfer Chwyldro Haiti. Perfformiodd y caethwas ffoëdig Dutty Boukman, houngan, a’r mambo Cécile Fatiman ddefod o’r draddodiad hwn, lle aberthwyd mochyn du a thyngwyd llw yn erbyn rheolaeth drefedigaethol Ffrainc.

Mae’r sail dystiolaethol yn gymhleth, gan fod y tystiolaethau cynnar pwysicaf yn dod o waith Antoine Dalmas («Histoire de la révolution de Saint-Domingue», 1814) a Hérard Dumesle («Voyage dans le nord d’Haïti», 1824). Mae’r ddau’n ysgrifennu o safbwynt cadwriaethol, ond eto’n cyfleu elfennau canolog gan gynnwys fformwla’r llw.

Mae’n destun anghytundeb ymhlith ymchwilwyr pa loa yn union a alwyd yn Bois Caïman. Mae’r hanesyddiaeth ddiweddarach yn enwi Ezili Dantò (Petwo-Erzulie) yn ogystal ag Ogou, sy’n cael ei hystyried gan astudiaethau Robin D. Moore fel noddwraig ganolog y llw.

Cyflwynodd Carolyn Fick ddadansoddiad o’r ffynonellau yn «The Making of Haiti: The Saint-Domingue Revolution from Below» (Knoxville 1990), a ddangosodd fod y cof cyfunol am Bois Caïman yn cynnal parhad y draddodiad hwn o wrthryfel y caethweision hyd at y weriniaeth annibynnol.

Felly, mae’r cysylltiad rhwng Ogou a’r Chwyldro yn llai o ysgrifennu hanesyddol ac yn fwy o gof crefyddol-wleidyddol. Caiff ei drosglwyddo’n weithredol mewn addysg ysgol Haiti ac yn litwrgiau’r draddodiad hwn.

Ogou a Chydymaith Haearn Eshu

Yn y grefydd Yoruba yng Ngorllewin Affrica, mae Ogun yn ffurfio cyflenwad diwinyddol i Eshu-Elegba, yr Orisha cyfryngwr sy’n agor y pyrth rhwng y bydoedd. Ogun yw’r grym crai, Eshu yw’r ystryw sy’n cyfarwyddo’r grym hwnnw.

Darlunnir y strwythur cyflenwol hwn mewn chwedl Yoruba glasurol: mae Ogun yn hollti llwybr â’r fatsiét, ac mae Eshu yn arwain yr Orisha eraill drwy’r porth a agorwyd. Yn y drosglwyddiad Haitiaidd, ymddangosir y ddeuoliaeth hon yn y berthynas rhwng Ogou a Legba, y Loa o’r traddodiad hwn sy’n agor y pyrth ac heb ei alw gyntaf ni all unrhyw ddefod ddechrau.

Mae Sandra Barnes wedi manylu ar ddyfnder diwylliannol-hanesyddol Ogun fel «archetype of cultural innovation» yn «Africa’s Ogun: Old World and New» (Bloomington 1989, ail argraffiad estynedig 1997). Nid rhyfelwr yn unig yw Ogun, ond arloeswr pob technoleg newydd. Yng nghyd-destunau modern, mae ymarferwyr Yoruba wedi cysylltu Ogun â rheilffyrdd, moduron, lorïau a diwydiannau.

Mae Bayo Ogundijo, Babatunde Lawal a Joseph Murphy wedi dogfennu’r estyniad modern hwn ar sbectrwm Ogun. Yn Haiti, mae’r elfen ddiwydiannol yn wannach, ond mae’r dimensiwn gwleidyddol-milwrol yn fwy amlwg, gwahaniaeth sy’n gysylltiedig â hanes cymdeithasol gwahanol y ddau gyd-destun.

Drymiau, caneuon a ffurfiau symud

Mae’r alwad gerddorol i Ogou yn dilyn, yn y defod Rada, y rhythm cyflym «yanvalou» neu «mahi», ac yn y ffurf benodol nago, y rhythm «Nago» sy’n deillio o etifeddiaeth Yoruba. Y prif elfennau yw’r tri drwm sy’n perthyn i’r traddodiad hwn: Manman (mam, y mwyaf), Segon (canolig) a Boula (lleiaf), ynghyd â’r Ogan, cloch haearn.

Mae Lois Wilcken, yn «The Drums of Vodou» (Tempe 1992), wedi dadansoddi’r traddodiadau drwm o safbwynt ethnogerddoregol ac wedi dangos bod y patrymau drwm eu hunain yn dwyn swyddogaeth gysegredig: nid cyfeiliant cerddorol ydynt, ond fformiwla alwad.

Ysgrifennwyd y caneuon («chante Ogou») yn Kreyol Haiti ac mewn iaith ddefodol sy’n cynnwys gweddillion o’r Fon a’r Yoruba. Maent yn moli Ogou fel «Feray nan po difé» («Feray yn y crochan tân»), fel «Sen Jak Maje» («Sant Iago Hynaf») ac fel «Ogou se neg lagè» («Ogou yw gŵr y rhyfel»).

Mae Gerdes Fleurant, yn «Dancing Spirits: Rhythms and Rituals of Haitian Vodun, the Rada Rite» (Westport 1996), wedi dogfennu repertoirau’r caneuon yn drefnus. Mae patrymau symud y rhai a feddiannwyd gan Ogou yn cynnwys stampio rhythmig, chwifio machetiau a siarad â llais garw, awdurdodol.

Ogou, Loa Rhyfelwr a Gof y Vodou

Cynnwys