Ogou, Loa guerriero del Vodou
Ogou è il Loa guerriero e dio fabbro del Vodou, che incarna la forza, il ferro e l’agire risoluto. Ogou (anche Ogun, Ogoun) è nel Vodou haitiano il Loa della guerra, del ferro e dell’arte fabbrile e appartiene alla famiglia Nago, che affonda le proprie radici nelle tradizioni Yoruba dell’Africa occidentale.
È una delle figure più importanti del pantheon del Vodou ed è venerato in numerose manifestazioni, ciascuna delle quali copre aspetti specifici della vita guerriera, tecnica e politica. A differenza del tranquillo Damballa, Ogou è un Loa dal sangue caldo, spesso adirato, che tuttavia porta anche protezione e liberazione.
Indice
Radici Yoruba
La figura di Ogou risale direttamente al dio Yoruba Ogun, venerato in Nigeria, Benin e Togo come dio del ferro e della fucina. Ogun appartiene ai più antichi Orisha Yoruba ed è legato all’ingresso degli esseri umani nella cultura metallurgica.
Nei miti Yoruba, Ogun si apre con il proprio machete un varco attraverso la foresta primordiale, consentendo agli altri Orisha la discesa sulla terra. È quindi il pioniere, il precursore, il portatore della civiltà tecnica.
Karen McCarthy Brown ha mostrato nei suoi lavori sulla storia religiosa occidentafricano-caraibica che la forma Yoruba giunse ai Caraibi con le massicce deportazioni di schiavi dalla terra Yoruba nel XVIII e XIX secolo.
Mentre in Brasile (Candomblé) e a Cuba (Santería) la forma Yoruba Ogun si conservò in modo relativamente puro, ad Haiti essa ha assunto una propria fisionomia attraverso il contatto con altre tradizioni africane e con quelle creole.
Le manifestazioni di Ogou
Nel Vodou haitiano Ogou è venerato in numerose manifestazioni, che si presentano come Loa autonomi con un nome proprio. Le più importanti sono Ogou Feray (il Loa del ferro, manifestazione guerriera principale), Ogou Balindjo (il guaritore, con funzione medica), Ogou Badagri (il politico e oratore) e Ogou Achade (con legame alla corte e alla dignità regale).
Queste manifestazioni si distinguono per le loro preferenze rituali, per i loro canti e per le qualità che trasmettono ai fedeli-cavallo da esse posseduti.
Alfred Métraux ha analizzato in «Le vaudou haïtien» la complessità di queste manifestazioni e ha mostrato che la famiglia Ogou costituisce nel Vodou una sorta di «sistema confraternale» guerriero, in cui ogni manifestazione copre una funzione sociale specifica. Karen McCarthy Brown ha corroborato questa differenziazione in «Mama Lola» con concreti esempi etnografici tratti dalla pratica di una sacerdotessa del Vodou a Brooklyn.
Simbologia e attributi
Il simbolo centrale di Ogou è il ferro, soprattutto il machete e la spada. Nei templi del Vodou una spada di ferro o un machete viene infisso in un cumulo di terra, presso il quale avvengono le invocazioni.
Anche i ferri di cavallo, le barre di ferro e le catene di ferro sono suoi simboli. Il colore rosso lo contraddistingue, soprattutto il rosso con accenti neri o verdi. I seguaci di Ogou portano panni rossi attorno al capo o panni rossi ai fianchi.
La sua bevanda prediletta è il rum, spesso mescolato con polvere o polvere da sparo. Quando un seguace viene cavalcato da Ogou, costui beve spesso considerevoli quantità di rum e può accendere fiammiferi ardenti o piccole quantità di polvere da sparo senza ferirsi, una pratica che Métraux e Deren hanno descritto dettagliatamente nelle loro osservazioni.
Queste dimostrazioni del dominio sul fuoco appartengono all’autorappresentazione guerriera del Loa.
Ogou e la rivoluzione haitiana
Ogou ha nella storia haitiana un ruolo particolare come patrono della resistenza e della liberazione. La rivoluzione haitiana dal 1791 al 1804, che fu l’unica rivolta di schiavi riuscita della storia e che sfociò nella fondazione della Repubblica indipendente di Haiti, viene spesso associata a Ogou nella memoria haitiana.
Il celebre cerimoniale di Bois Caïman, che segnò l’inizio della rivolta, è considerato un rituale vodou con invocazione di Loa guerrieri, tra cui Ogou.
Joan Dayan ha messo in luce in «Haiti, History, and the Gods» l’importanza di Ogou per la storia politica haitiana. Egli non è soltanto un dio della guerra, ma un dio della liberazione, che diede potere agli schiavizzati contro i signori coloniali.
Questa dimensione politico-emancipatoria distingue l’Ogou haitiano dalla forma Yoruba, nella quale la funzione guerriera è sì presente, ma meno caricata di significato politico.
Riti e pratica
I riti principali per Ogou si svolgono nei suoi giorni di festa, soprattutto il 25 luglio, che coincide con la festa di San Giacomo, con il quale Ogou viene identificato in modo sincretistico.
In questo giorno i seguaci si radunano nei templi del Vodou, sacrificano galli (spesso rossi o neri) e organizzano lunghe feste danzanti. Il ritmo del tamburo per Ogou è veloce, vigoroso e guerriero.
Nella pratica personale Ogou viene invocato dai seguaci quando hanno bisogno di protezione, coraggio e capacità di affermarsi. Studenti prima di esami importanti, politici prima di discorsi, soldati prima di operazioni e persone di fronte a confronti difficili si rivolgono a lui.
Karen McCarthy Brown ha documentato in «Mama Lola» diverse invocazioni concrete in cui Ogou viene interpellato per ottenere aiuto in conflitti professionali o in dispute familiari.
Identificazione sincretistica con San Giacomo
Nel sistema sincretistico cattolico-vodou Ogou Feray viene identificato con San Giacomo il Maggiore (Santiago Matamoros). Questo santo viene raffigurato nella tradizione spagnola e coloniale spagnola come combattente in groppa a un cavallo, che con la spada sconfigge i Mori o, nella variante americana, i «pagani».
La posa combattiva e l’iconografia del cavallo e della spada ne fecero la «maschera» cattolica più ovvia per Ogou.
Leslie Desmangles ha mostrato nei suoi studi che questa identificazione è più complessa di un semplice sincretismo. Essa conserva la potenza guerriera di Ogou, ma la traduce in un vocabolario figurativo cattolico che in epoca coloniale risultava insospettabile. Altre manifestazioni di Ogou vengono identificate con altri santi: Ogou Badagri, ad esempio, con San Giorgio, Ogou Balindjo con Sant’Antonio.
Ogou nella diaspora
Con la diaspora haitiana il culto di Ogou si è diffuso negli USA, in Canada, in Francia e in altri Paesi. In città come New York, Miami, Montreal e Parigi esistono spiccate comunità del Vodou.
Karen McCarthy Brown, Elizabeth McAlister e Claudine Michel hanno documentato la pratica transnazionale e hanno mostrato che nella diaspora Ogou viene spesso venerato come patrono di attività politiche e sociali, per esempio in occasione di manifestazioni, lotte per i diritti civili e organizzazioni di mutuo soccorso.
Nella lingua inglese e francese il nome Ogou (oppure Ogun) si è affermato come simbolo culturale. Compare in romanzi (Maryse Condé, Edwidge Danticat), in canzoni e in film.
La difficoltà consiste nel distinguere la sostanza religiosa della figura dall’appropriazione della cultura popolare, una sfida metodologica che la ricerca sul Vodou condivide, con problemi analoghi, con lo studio di altre religioni creolizzate.
Storia comparata delle religioni
Nel confronto con altre religioni afroamericane emergono differenze caratteristiche. Nella Santería cubana Ogún è l’Orisha fabbro dai colori verde e nero, meno marcatamente guerriero che nel Vodou. Nel Candomblé brasiliano Ogum è una figura centrale con funzione analoga.
Nella fede Orisha di Trinidad e nella diaspora Yoruba dei Caraibi anglofoni la forma resta più vicina all’originale occidentafricano. Questa variazione mostra i diversi percorsi storici che le deportazioni di schiavi hanno intrapreso.
Sandra Barnes ha curato in «Africa’s Ogun» (1989) un volume collettaneo comparativo, che rileva sistematicamente la diffusione transatlantica del culto. Ogou, ovvero
Ogun vi compare come forse il dio africano più diffuso al mondo, con una presenza significativa in almeno nove Paesi delle Americhe e nella sua terra d’origine occidentafricana. Questa ampiezza geografica ha indotto Henry Drewal e altri studiosi a parlare di una «religione di Ogun» come fenomeno transnazionale autonomo.
Bois Caïman e il nucleo religioso della rivoluzione
La cerimonia notturna di Bois Caïman, nella notte tra il 14 e il 15 agosto 1791, è considerata l’innesco della rivoluzione haitiana. Lo schiavo fuggiasco Dutty Boukman, un Houngan, e la mambo Cécile Fatiman compirono un rituale vodou, in cui venne sacrificato un maiale nero e venne pronunciato un giuramento contro il dominio coloniale francese.
La situazione delle fonti è complessa, poiché le principali testimonianze antiche provengono dalla penna di Antoine Dalmas («Histoire de la révolution de Saint-Domingue», 1814) e Hérard Dumesle («Voyage dans le nord d’Haïti», 1824). Entrambi scrivono da una prospettiva conservatrice, ma tramandano comunque elementi centrali, inclusa la formula del giuramento.
Quali Loa furono concretamente invocati a Bois Caïman è controverso nella ricerca. La storiografia più recente menziona, accanto a Ogou, anche Ezili Dantò (Petwo-Erzulie), che negli studi di Robin D. Moore è considerata patrona centrale del giuramento.
Carolyn Fick ha presentato in «The Making of Haiti: The Saint-Domingue Revolution from Below» (Knoxville 1990) l’analisi delle fonti e ha mostrato che la memoria collettiva di Bois Caïman porta in sé la continuità del Vodou dalla rivolta degli schiavi fino alla Repubblica indipendente.
Il legame di Ogou con la rivoluzione è quindi meno storiografia che memoria religioso-politica. Esso viene attivamente trasmesso nell’istruzione scolastica haitiana e nelle liturgie del Vodou.
Ogou e il ferro: complemento di Eshu
Nella religione Yoruba dell’Africa occidentale Ogun costituisce un complemento teologico a Eshu-Elegba, l’Orisha mediatore che apre le porte tra i mondi. Ogun è la forza grezza, Eshu è l’astuzia che guida questa forza.
Questa struttura complementare viene illustrata in un classico mito Yoruba: Ogun si apre un varco con il machete, Eshu conduce gli altri Orisha attraverso la porta aperta. Nella trasposizione haitiana questa dualità si presenta come rapporto tra Ogou e Legba, il Loa del Vodou che apre i portali e senza la cui prima invocazione nessun rituale ha inizio.
Sandra Barnes ha messo in luce in «Africa’s Ogun: Old World and New» (Bloomington 1989, seconda edizione ampliata 1997) la profondità storico-culturale di Ogun come «archetype of cultural innovation». Ogun non è soltanto un guerriero, ma il pioniere di ogni nuova tecnologia. In contesti moderni i praticanti Yoruba hanno messo in relazione Ogun con ferrovie, automobili, camion e stabilimenti industriali.
Bayo Ogundijo, Babatunde Lawal e Joseph Murphy hanno documentato questo ampliamento moderno dello spettro di Ogun. Ad Haiti l’aspetto industriale resta meno marcato, mentre la dimensione politico-militare è accentuata più fortemente, una differenza legata alla diversa storia sociale dei due contesti.
Tamburi, canti e forme di movimento
L’invocazione musicale di Ogou segue, nel rito Rada, il rapido ritmo «yanvalou» o «mahi», nella variante specifica Nago il ritmo «Nago», che proviene dall’eredità Yoruba. Gli elementi principali sono i tre tamburi del Vodou Manman (madre, il più grande), Segon (medio) e Boula (il più piccolo), combinati con l’Ogan, una campana di ferro.
Lois Wilcken ha analizzato in «The Drums of Vodou» (Tempe 1992) le tradizioni dei tamburi sul piano etnomusicologico e ha mostrato che i pattern dei tamburi hanno essi stessi una funzione sacra: non sono accompagnamento musicale, ma formula di invocazione.
I canti («chante Ogou») sono composti in creolo haitiano e in una lingua rituale fatta di residui Fon e Yoruba. Essi celebrano Ogou come «Feray nan po difé» («Feray nella pentola di fuoco»), come «Sen Jak Maje» («San Giacomo il Maggiore») e come «Ogou se neg lagè» («Ogou è un uomo di guerra»).
Gerdes Fleurant ha documentato sistematicamente in «Dancing Spirits: Rhythms and Rituals of Haitian Vodun, the Rada Rite» (Westport 1996) i repertori dei canti. I moduli di movimento di coloro che sono posseduti da Ogou comprendono il pestare ritmico dei piedi, il roteare del machete e il parlare con voce rauca, avvezza al comando.
Fonti e bibliografia
- Letteratura secondaria sul Vodou in generale: Alfred Métraux, «Le vaudou haïtien» (Parigi 1958).
- Karen McCarthy Brown, «Mama Lola» (Berkeley 1991).
- Laënnec Hurbon, «Le barbare imaginaire» (Parigi 1988).
- Elizabeth McAlister, «Rara!» (Berkeley 2002).
- Kate Ramsey, «The Spirits and the Law» (Chicago 2011).
Su Ogou/Ogun in modo specifico: Sandra T. Barnes (a cura di), «Africa’s Ogun: Old World and New» (Bloomington 1989, 1997); Joseph M. Murphy, «Working the Spirit: Ceremonies of the African Diaspora» (Boston 1994).
Sulla rivoluzione e Bois Caïman: Carolyn E. Fick, «The Making of Haiti: The Saint-Domingue Revolution from Below» (Knoxville 1990); Laurent Dubois, «Avengers of the New World: The Story of the Haitian Revolution» (Cambridge MA 2004); Antoine Dalmas, «Histoire de la révolution de Saint-Domingue» (Parigi 1814).
Sulla musica: Gerdes Fleurant, «Dancing Spirits» (Westport 1996); Lois Wilcken, «The Drums of Vodou» (Tempe 1992).
Ulteriori opere di riferimento nella bibliografia.
