Baiame, essere supremo dei Wiradjuri e dei Kamilaroi del sud-est dell'Australia

Baiame (anche Biame, Baayami, Byamee) è la figura religiosa di rango più elevato di una serie di gruppi linguistici aborigeni del sud-est dell’Australia, tra cui i Wiradjuri, i Kamilaroi, gli Euahlayi (Yuwaalaraay) e i Bandjalang. Appartiene al tipo, documentato dalla fenomenologia religiosa, del “Sky Father” o “All-Father”, una denominazione che Alfred Howitt introdusse sistematicamente nel vocabolario antropologico nel 1884.

All’interno della tradizione aborigena Baiame segna uno strato particolare: non è un antenato divenuto uomo (come molti esseri del Dreaming), bensì una potenza creatrice autonoma che nel mito pone l’inizio del mondo e dà la legge tribale.

Wilhelm Schmidt lo ha utilizzato nella sua opera in dodici volumi Der Ursprung der Gottesidee (vol. 3, 1931) come esempio per eccellenza di un “monoteismo primordiale”, tesi che la ricerca ha in seguito rivisto criticamente.

In A Place for Strangers (Cambridge 1993) Tony Swain ha messo in guardia dal fraintendere Baiame come “dio cristiano australiano”, invitando invece a leggerlo nella specifica tradizione religiosa del sud-est dell’Australia. È un essere supremo, ma non un dio del monoteismo.

L’etimologia del nome Baiame è controversa. Una derivazione tradizionale lo collega alla parola wiradjuri biyay, “grande”, con il suffisso personale -mi. Una derivazione alternativa lo riconduce al significato di “il creatore”. Entrambe le etimologie sono sostenibili dal punto di vista storico-linguistico.

K. Langloh Parker, che alla fine del XIX secolo visse tra gli Euahlayi e ne documentò la religione in Euahlayi Tribe (1905), utilizzò la grafia Byamee. Tale grafia si è mantenuta in molti testi, ma oggi è stata superata a favore della forma foneticamente più precisa Baiame.

Nei diversi gruppi linguistici il nome si localizza in modo leggermente differente: wiradjuri Baiame, kamilaroi Baiamai, euahlayi Byamee, bandjalang Bundjalung-Baiame. Questa varietà linguistica mostra che Baiame non è una figura unitaria, bensì una famiglia di esseri supremi imparentati tra loro.

Baiame viene descritto come un grande uomo dalla barba bianca e con un mantello fatto di piume. In alcune tradizioni ha braccia distese che abbracciano l’intero territorio; in altre dimora in un accampamento celeste nel cielo stellato e osserva gli uomini.

Un sito di arte rupestre particolarmente noto è la grotta di Baiame presso Milbrodale (Wiradjuri-Country, Nuovo Galles del Sud), in cui si conserva un’immagine rupestre di Baiame larga circa cinque metri, con le braccia distese. Questo sito è sotto tutela aborigena dal 1980 ed è gestito dai proprietari tradizionali.

Nell’arte aborigena contemporanea Baiame viene ripreso in molte opere wiradjuri; l’artista John Patrick (Wiradjuri) e altri hanno creato moderne raffigurazioni di Baiame in acrilico e su carta, che riprendono l’iconografia tradizionale.

Il racconto centrale su Baiame descrive la creazione del mondo wiradjuri: nel tempo del Dreaming Baiame discese dal cielo, plasmò il paesaggio, gli animali e gli uomini, diede agli uomini la legge tribale e poi risalì in cielo, dove da allora rimane visibile come stella o gruppo di stelle.

Un secondo racconto descrive l’istituzione dei riti di iniziazione Bora: Baiame mostrò ai primi uomini il luogo della Bora, un grande anello di terra circolare collegato da un sentiero a un cerchio più piccolo. Questo luogo della Bora è ancora oggi teatro dell’iniziazione maschile.

In The Native Tribes of South-East Australia (1904) A. W. Howitt ha presentato un’ampia raccolta di racconti su Baiame provenienti da più gruppi linguistici. Questa raccolta resta una fonte primaria centrale, anche se oggi la sua prospettiva esterna viene riflettuta criticamente.

Il culto centrale rivolto a Baiame era l’iniziazione Bora: un rito della durata di più settimane, in cui i giovani uomini venivano introdotti ai segreti religiosi della tribù. Il luogo della Bora è costituito da due anelli di terra collegati da un sentiero; quello più grande è pubblico, in quello più piccolo accedono soltanto gli iniziandi e gli anziani.

Durante l’iniziazione i giovani uomini apprendono i canti di Baiame, vedono i bullroarer di Baiame (assicelle di legno decorate che, fatte roteare nell’aria mediante una corda, producono un suono tonante) e vengono introdotti all’ordine cosmologico. Howitt ha descritto questo rito in modo dettagliato.

Con la colonizzazione europea del sud-est dell’Australia (XIX secolo) la pratica della Bora venne in gran parte interrotta. Dagli anni Ottanta del Novecento alcune comunità tribali vivono una cauta rinascita; i luoghi della Bora (per esempio presso Brewarrina, nel NSW) vengono nuovamente valorizzati dal punto di vista archeologico e religioso.

Descritto in termini storico-religiosi: le pratiche apotropaiche nel complesso di Baiame mirano meno alla difesa dal danno che al rispetto dell’ordine tribale stabilito da Baiame. Erano vietati: la violazione delle regole matrimoniali (tabù di parentela), il tradimento dei segreti maschili, la profanazione dei luoghi della Bora, l’uccisione di animali totemicamente imparentati al di fuori di un contesto rituale.

La violazione di queste regole era considerata, all’interno della tradizione, causa di malattia e di sventura sociale. Nella prospettiva esterna etnografica queste regole costituiscono l’ossatura sociale di base delle società aborigene del sud-est dell’Australia: regolano la parentela, il territorio, le relazioni con gli animali e i doveri religiosi.

Il roteare del bullroarer (turndun) era considerato direttamente legato a Baiame; il suo suono era la voce di Baiame. Le donne e gli uomini non iniziati non potevano ascoltarlo; il tabù era severo e veniva rispettato con grande cura.

Strutturalmente paragonabili a Baiame sono: Bunjil presso le tribù Kulin del Victoria, Daramulun in alcuni gruppi del NSW, Nurelli nella regione del Murray, Mungan-Ngana presso i Kurnai. Tutte queste figure appartengono al tipo “All-Father” che Howitt descrisse sistematicamente nel 1884.

In contesto extra-australiano si hanno parallelismi tipologici: Tengri presso i Turchi (dio celeste distante), il vedico Dyaus Pitar, lo Zeus Pater greco, il norreno Tyr. Wilhelm Schmidt ha interpretato questi parallelismi nella sua opera in dodici volumi come indizi di un “monoteismo primordiale”, tesi che la ricerca ha in seguito rivisto criticamente.

Dal punto di vista della fenomenologia religiosa Baiame appartiene alla classe del deus otiosus: un essere supremo che, dopo la creazione, si ritira dalla venerazione diretta. Questa posizione la condivide con Tengri, con il cinese Tian e con molte altre divinità supreme in tutto il mondo.

Le opere antiche più importanti sono The Native Tribes of South-East Australia (1904) di Alfred Howitt e Euahlayi Tribe (1905) di K. Langloh Parker. Entrambe presentano debolezze metodologiche dal punto di vista odierno, ma restano fonti primarie indispensabili.

Il Der Ursprung der Gottesidee (vol. 3, 1931) di Wilhelm Schmidt utilizza Baiame come prova di un “monoteismo primordiale”; questa tesi oggi è in gran parte respinta, ma è importante dal punto di vista storico-religioso. In Australian Religions (1973) Mircea Eliade ha integrato Baiame nella propria fenomenologia religiosa.

A Place for Strangers (1993) di Tony Swain offre la riflessione contemporanea più importante e mette in guardia dalle distorsioni pan-aborigene e monoteistiche. An Introduction to Aboriginal Societies (1998) di Bill Edwards è un’introduzione completa.

Diversi dibattiti di ricerca ruotano attorno a Baiame. In primo luogo: è una figura precoloniale oppure una figura plasmata anche dalla prima missione cristiana? Su questo punto Tony Swain ha sostenuto la tesi secondo cui Baiame sarebbe in parte una figura “post-contact”, che ha trovato la propria forma attuale nel confronto con concetti cristiani. Questa tesi è controversa.

In secondo luogo: qual è il suo rapporto con altre figure All-Father come Bunjil o Daramulun? Howitt le considerava varianti regionali di una tradizione comune; la ricerca più recente tende a leggerle come figure autonome.

In terzo luogo: quale ruolo svolge Baiame nella politica identitaria aborigena contemporanea? Nel NSW e nel Queensland è un marcatore identitario; nel Victoria questa funzione si sovrappone a quella di Bunjil. Presso i Wiradjuri di oggi la tradizione di Baiame fa parte di un’ampia rinascita culturale.

Merita un approfondimento l’iniziazione Bora, il centro rituale del culto di Baiame. I luoghi della Bora sono costituiti da due anelli di terra collegati da un sentiero, il cui diametro va da circa 5 a 30 metri. Alcuni si conservano ancora dal punto di vista archeologico; l’esempio più noto è il luogo della Bora presso Brewarrina (NSW), che fa parte del National Heritage.

Durante l’iniziazione, che durava diverse settimane, i giovani uomini apprendevano i canti di Baiame, vedevano i bullroarer di Baiame, superavano prove di dolore (estrazione di denti, cicatrici rituali) e venivano introdotti all’ordine cosmologico. Alfred Howitt ha documentato dettagliatamente questo svolgimento iniziatico.

Dal punto di vista dell’antropologia religiosa l’iniziazione Bora è un esempio classico del “rite de passage” nel senso di van Gennep: separazione, soglia, reintegrazione. La fase di soglia, in cui gli iniziandi simbolicamente “muoiono” e rinascono come “uomini nuovi”, è particolarmente marcata.

Merita un particolare approfondimento storico il ruolo di Baiame nella tesi del monoteismo primordiale di Wilhelm Schmidt. Nella sua opera in dodici volumi Der Ursprung der Gottesidee (1912, 1955) Schmidt sosteneva che tutte le religioni derivino da un monoteismo originario. Baiame, l’Apistotoki nordamericano dei Piedi Neri e alcuni altri “Sky Fathers” erano i suoi esempi più importanti.

La tesi è oggi in gran parte respinta; la sua debolezza risiedeva in un presupposto evoluzionista e in parte apologetico. Ma ebbe conseguenze rilevanti dal punto di vista storico-religioso e segnò la discussione sulle divinità supreme per diversi decenni. Raffaele Pettazzoni l’ha rivista criticamente in L’essere supremo nelle religioni primitive (1957).

Per la ricerca contemporanea su Baiame la tesi di Schmidt è un passato ammonitore: mostra come una figura indigena possa essere sovrapposta da una teoria esterna e interpretata in un contesto di significato estraneo.

Nella ricerca su Baiame emergono diversi problemi metodologici. In primo luogo: le fonti primarie più importanti risalgono alla fine del XIX e all’inizio del XX secolo; sono segnate da prospettive esterne coloniali e in parte missionarie. Tony Swain ha rielaborato criticamente queste distorsioni.

In secondo luogo: gran parte del sapere su Baiame era “restricted”, segreto maschile non accessibile pubblicamente. Ciò che oggi sappiamo su Baiame è quindi inevitabilmente solo una porzione della profondità tradizionale.

In terzo luogo: l’autorappresentazione contemporanea dei Wiradjuri, dei Kamilaroi e degli Euahlayi costituisce un proprio livello di fonti. Ricercatori, attivisti e artisti indigeni offrono oggi prospettive proprie, che dovrebbero entrare in dialogo con la prospettiva esterna accademica.

Chi desidera studiare il complesso di Baiame in tutta la sua ampiezza trova nella pagina riassuntiva tradizione aborigena i principali rimandi a figure imparentate come Bunjil, Yhi e Rainbow Serpent.

Il concetto di “religione del Sky Father” fu descritto sistematicamente da Alfred Howitt nel 1884 e applicato a una serie di divinità supreme del sud-est dell’Australia (Baiame, Bunjil, Daramulun, Mungan-Ngana). Dal punto di vista della fenomenologia religiosa segna una forma religiosa a sé: un “All-Father” che creò il mondo, diede le leggi e poi si ritirò in cielo.

Wilhelm Schmidt utilizzò il concetto nella sua opera in dodici volumi Der Ursprung der Gottesidee (1912, 1955) come prova di un “monoteismo primordiale”. Questa tesi è oggi in gran parte respinta; le religioni del Sky Father sono costruzioni indigene autonome, non residui di una fede primordiale universale.

In A Place for Strangers (1993) Tony Swain ha descritto la formazione specificamente sud-est-australiana di questa concezione del Sky Father. Essa non va vista in una gerarchia evoluzionista-religiosa, bensì come elaborazione culturalmente specifica di un problema religioso di fondo.

La comunità linguistica wiradjuri è impegnata in una rinascita culturale dagli anni Ottanta del Novecento. L’insegnamento della lingua nelle scuole, la cultura delle feste e la mobilitazione politica hanno reso Baiame la figura identitaria centrale.

Il Wiradjuri Language Recovery Programme (dal 1991) e i Wiradjuri Studies presso diverse università australiane hanno trasferito Baiame in un moderno contesto pedagogico. Nelle cerimonie ufficiali di “Welcome to Country” Baiame viene regolarmente invocato.

Dal punto di vista della sociologia religiosa questa rinascita è un esempio della politica identitaria aborigena contemporanea. Le tradizioni religiose diventano base della rappresentazione culturale moderna e dell’argomentazione politica. Stan Grant e altre voci wiradjuri hanno introdotto Baiame in questo contesto.

Merita uno studio di approfondimento il radicamento cosmologico di Baiame nell’astronomia aborigena. Nelle tradizioni wiradjuri e kamilaroi Baiame viene identificato con determinate costellazioni; la costellazione precisa varia a livello regionale, ma viene spesso collocata nella Via Lattea.

L’astronomia aborigena è dalla fine del XX secolo un campo di ricerca a sé, in cui si combinano sapere indigeno e accademico. Ricercatori come Ray Norris (CSIRO), Duane Hamacher e John Goldsmith hanno mostrato che la tradizione aborigena coltiva una pratica di osservazione e memoria straordinariamente dettagliata.

In questa astronomia Baiame non è soltanto un essere religioso, ma un orientamento cosmologico. Egli “guarda” gli uomini dalla sua posizione celeste e “si muove” con il corso dell’anno. Questo radicamento astronomico conferisce alla tradizione di Baiame una dimensione spesso trascurata nella letteratura etnografica più antica.

Merita un approfondimento comparato la posizione di Baiame nella ricerca internazionale sulle divinità supreme. Dal punto di vista della fenomenologia religiosa egli appartiene alla classe del deus otiosus, il “dio inattivo”, che dopo la creazione si ritira dalla venerazione diretta. Questa classe è stata descritta sistematicamente da Mircea Eliade in Patterns in Comparative Religion (1949).

Strutturalmente paragonabili a Baiame sono, oltre agli All-Fathers australiani, anche: Tengri nel tengrismo siberiano, Olorun presso gli Yoruba, Nyame presso gli Ashanti, il vedico Dyaus Pitar, il cinese Tian. Tutte queste divinità supreme hanno una struttura simile: creano e poi si ritirano.

In A Place for Strangers (1993) Tony Swain ha descritto la specifica configurazione australiana di questo tipo. Baiame non è semplicemente un “Sky Father come gli altri”; è una costruzione specificamente sud-est-australiana con propri strati locali di significato.