Baiame, vrhovno bitje Wiradjurijev in Kamilaroijev v jugovzhodni Avstraliji

Baiame (tudi Biame, Baayami, Byamee) je najvišja religijska gestalt vrste aboriginskih jezikovnih skupin v jugovzhodni Avstraliji, med njimi Wiradjurijev, Kamilaroijev, Euahlayijev (Yuwaalaraay) in Bandjalangov. Spada v religiofenomenološko dokumentiran tip „Sky Father“ ali „All-Father“, izraz, ki ga je Alfred Howitt leta 1884 sistematično uvedel v antropološko besedišče.

Znotraj aboriginske tradicije Baiame zaznamuje posebno plast: ni človeško postal prednik (kot številna Dreaming-bitja), temveč samostojna stvariteljska moč, ki v mitu postavlja začetek svetu in daje plemensko postavo.

Wilhelm Schmidt ga je v svojem dvanajstdelnem delu Der Ursprung der Gottesidee (zv. 3, 1931) uporabil kot zgleden primer „prvotnega monoteizma“, kar je znanost pozneje kritično revidirala.

Tony Swain je v A Place for Strangers (Cambridge 1993) opozoril, naj Baiameja ne razumemo napačno kot „avstralskega krščanskega Boga“, temveč naj ga beremo znotraj specifične jugovzhodno-avstralske religijske tradicije. Je vrhovno bitje, ni pa bog v smislu monoteizma.

Etimologija imena Baiame je sporna. Tradicionalna izpeljava ga povezuje z wiradjurijsko besedo biyay, „velik“, s pripono za osebo -mi. Alternativna izpeljava se nanaša na pomen „stvarnik“. Obe etimologiji sta jezikovnozgodovinsko utemeljeni.

K. Langloh Parker, ki je v poznem 19. stoletju živela med Euahlayiji in njihovo religijo dokumentirala v delu Euahlayi Tribe (1905), je uporabljala zapis Byamee. Ta zapis se je ohranil v številnih besedilih, danes pa je v veliki meri opuščen v prid fonetično natančnejši obliki Baiame.

V različnih jezikovnih skupinah se ime nekoliko razlikuje: wiradjurijsko Baiame, kamilaroijsko Baiamai, euahlayijsko Byamee, bandjalangovsko Bundjalung-Baiame. Ta jezikovna raznolikost kaže, da Baiame ni enotna gestalt, temveč družina sorodnih vrhovnih bitij.

Baiame je upodobljen kot velik mož z belo brado in plaščem iz peres. V nekaterih izročilih ima iztegnjene roke, ki obsegajo celotno deželo; v drugih pa jezdi v nebeškem taborišču med zvezdami in opazuje ljudi.

Posebej znano najdišče skalnih poslikav je Baiamejeva jama pri Milbrodalu (dežela Wiradjurijev, Novi Južni Wales), kjer je ohranjena približno pet metrov široka skalna upodobitev Baiameja z iztegnjenimi rokami. To najdišče je od leta 1980 pod aboriginskim varstvom in ga upravljajo tradicionalni lastniki.

V sodobni aboriginski umetnosti se Baiame pojavlja v številnih delih Wiradjurijev; umetnik John Patrick (Wiradjuri) in drugi so ustvarili sodobne upodobitve Baiameja z akrilnimi barvami in na papirju, ki povzemajo tradicionalno ikonografijo.

Osrednja pripoved o Baiameju opisuje stvarjenje sveta Wiradjurijev: Baiame je v času Sanjanja stopil z neba, oblikoval pokrajino, živali in ljudi, ljudem dal plemensko postavo in se nato vrnil na nebo, kjer od takrat ostaja viden kot zvezda ali skupina zvezd.

Druga pripoved opisuje uvedbo iniciacijskih obredov bora: Baiame je prvim možem pokazal prostor bore, velik krožni zemljeni obroč, povezan z manjšim krogom s potjo. Ta prostor bore je še danes prizorišče moške iniciacije.

A. W. Howitt je v delu The Native Tribes of South-East Australia (1904) predstavil obsežno zbirko pripovedi o Baiameju iz več jezikovnih skupin. Ta zbirka ostaja osrednji primarni vir, čeprav se njena zunanja perspektiva danes kritično presoja.

Osrednji kult Baiameja je bila bora iniciacija: več tednov trajajoč obred, v katerem so bili mladi možje vpeljani v religijske skrivnosti plemena. Prostor bore je sestavljen iz dveh zemljenih obročev, povezanih s potjo; večji je javen, manjšega pa smejo vstopiti le iniciranci in starejši.

Med iniciacijo se mladi možje učijo Baiamejevih pesmi, videvajo Baiamejeve brnjivke (okrašene lesene ploščice, ki ob vrtenju na vrvici skozi zrak povzročajo grmeč zvok) in so vpeljani v kozmološki red. Howitt je ta obred podrobno opisal.

Z evropsko kolonizacijo jugovzhodne Avstralije (19. stoletje) je bila praksa bore v veliki meri prekinjena. Od osemdesetih let 20. stoletja nekatere plemenske skupnosti doživljajo previdno oživitev; prostori bore (na primer pri Brewarrini v NSW) so danes arheološko in religijsko na novo vrednoteni.

Religiologično opisano: apotropejske prakse v kompleksu Baiame niso bile usmerjene predvsem v odvračanje škode, temveč v spoštovanje plemenske ureditve, ki jo je določil Baiame. Prepovedani so bili: kršitev poročnih pravil (sorodstvenih tabujev), izdaja moških skrivnosti, oskrunitev prostorov bora, ubijanje totemsko sorodnih živali brez ritualnega konteksta.

Kršitev teh pravil je znotraj tradicije veljala za sprožilca bolezni in družbene nesreče. Iz etnografske zunanje perspektive so ta pravila temeljna družbena ogrodja jugovzhodnoavstralskih aboriginskih družb: urejajo sorodstvo, zemljo, odnose do živali in religiozne dolžnosti.

Za vrtenje bumeranga hrupa (turndun) so verjeli, da je neposredno povezano z Baiame; njegov zvok je bil Baiamejev glas. Ženske in neposvečeni moški ga ne bi smeli slišati; ta tabu je bil strog in so ga upoštevali z veliko skrbnostjo.

Strukturno primerljivi z Baiame so: Bunjil pri plemenih Kulin iz Victorie, Daramulun pri nekaterih skupinah v Novem Južnem Walesu, Nurelli na območju reke Murray, Mungan-Ngana pri Kurnaijih. Vse te podobe spadajo v tip „vsemogočnega očeta“, ki ga je Howitt sistematično opisal leta 1884.

Zunaj avstralskega konteksta obstajajo tipološke vzporednice: Tengri pri Turkih (odmaknjeni nebeški bog), vedski Dyaus Pitar, grški Zevs Pater, nordijski Tyr. Wilhelm Schmidt je te vzporednice v svojem dvanajstdelnem delu razlagal kot dokaz „prvotnega monoteizma“, kar je poznejša znanost kritično ovrgla.

Religiofenomenološko spada Baiame v razred deus otiosus: vzvišeno božansko bitje, ki se po stvarjenju umakne od neposrednega čaščenja. To lastnost si delijo Tengri, kitajski Tian in številna druga vrhovna božanstva po svetu.

Najpomembnejša zgodnja dela so Alfred Howittovo delo The Native Tribes of South-East Australia (1904) in K. Langloh Parkerjevo delo Euahlayi Tribe (1905). Obe deli imata z današnjega vidika metodološke pomanjkljivosti, vendar sta nepogrešljiva primarna vira.

Wilhelm Schmidt v delu Der Ursprung der Gottesidee (3. zvezek, 1931) uporablja Baiame kot dokaz za „prvotni monoteizem“; ta teza je danes v veliki meri zavrnjena, vendar je religijskozgodovinsko pomembna. Mircea Eliade je v delu Australian Religions (1973) Baiame vključil v svojo religiofenomenologijo.

Delo Tonyja Swaina A Place for Strangers (1993) prinaša najpomembnejši sodobni razmislek in opozarja pred pan-aboriginskimi in mono-teističnimi popačenji. Delo Billa Edwardsa An Introduction to Aboriginal Societies (1998) je celovit uvod v to tematiko.

Baiameja obkroža več raziskovalnih razprav. Prvič: ali gre za predkolonialno podobo ali za lik, ki so ga sooblikovale zgodnje krščanske misijonarske dejavnosti? Tony Swain je tu zastopal tezo, da je Baiame delno „post-contact“ lik, ki je svojo današnjo obliko dobil v soočanju s krščanskimi koncepti. Ta teza je sporna.

Drugič: kakšen je njegov odnos do drugih podob vsemogočnega očeta, kot sta Bunjil ali Daramulun? Howitt jih je vidal kot regionalne različice skupne tradicije; novejše raziskave se bolj nagibajo k branju teh podob kot samostojnih likov.

Tretjič: kakšno vlogo ima Baiame v sodobni aboriginski identitetni politiki? V Novem Južnem Walesu in Queenslandu je identifikacijski znak; v Victoriji se ta vloga prekriva z Bunjilom. Pri današnjih Wiradjurijih je tradicija Baiame del širše kulturne prenove.

Poglobitev si zasluži iniciacija Bora, obredno središče kulta Baiame. Prizorišča Bora sestojijo iz dveh zemeljskih obročev, povezanih s potjo, katerih premer sega od približno 5 do 30 metrov. Nekatera so arheološko še ohranjena; najbolj znan primer je prizorišče Bora pri Brewarrini (NSW), ki spada med nacionalno dediščino.

Med iniciacijo, ki je trajala več tednov, so se mladi moški učili pesmi o Baiameju, videli bulroarerje Baiameja, prestali preizkuse bolečine (izbijanje zoba, obredne brazgotine) in bili uvedeni v kozmološki red. Alfred Howitt je ta potek iniciacije podrobno zabeležil.

Z religijsko-antropološkega vidika je iniciacija Bora klasičen primer „rite de passage“ v smislu van Genneppa: ločitev, prag, vključitev. Fazi praga, v kateri iniciiranci simbolno „umrejo“ in se ponovno rodijo kot „novi ljudje“, je posebej izrazita.

Posebno zgodovinsko poglobitev si zasluži vloga Baiameja v tezi Wilhelma Schmidta o prvotnem monoteizmu. Schmidt je v svojem dvanajstdelnem delu Der Ursprung der Gottesidee (1912, 1955) trdil, da vse religije izvirajo iz izvornega monoteizma. Baiame, severnoameriški Apistotoki pri Črnih nogah in nekaj drugih „nebeških očetov“ so bili njegovi najpomembnejši primeri.

Ta teza je danes v veliki meri zavrnjena; njena šibkost je bila v evolucionistični in deloma apologetski predpostavki. Vendar je bila religijskozgodovinsko pomembna in je oblikovala razpravo o vrhovnih božanstvih več desetletij. Raffaele Pettazzoni jo je kritično ovrgel v delu L’essere supremo nelle religioni primitive (1957).

Za sodobno raziskovanje Baiameja je Schmidtova teza opozorilna preteklost: kaže, kako je lahko domorodna podoba prekrita z zunanjo teorijo in razložena v tujem pomenskem okolju.

Pri raziskovanju Baiameja se pojavlja več metodoloških težav. Prvič: najpomembnejši primarni viri izvirajo iz poznega 19. in začetka 20. stoletja; zaznamovani so s kolonialnimi in deloma misijonarskimi zunanjimi pogledi. Tony Swain je te izkrivljenosti kritično analiziral.

Drugič: veliko znanja o Baiameju je bilo „restricted“, torej moška skrivnost, ki ni bila javno dostopna. Kar danes vemo o Baiameju, je zato nujno le izsek tradicionalne globine.

Tretjič: sodobna samopredstavitev ljudstev Wiradjuri, Kamilaroi in Euahlayi je lastna raven virov. Domači raziskovalci, aktivisti in umetniki danes ponujajo lastne poglede, ki bi morali stopiti v dialog z akademsko zunanjo perspektivo.

Kdor želi celovito preučiti Baiamejev kompleks, na pregledni strani Aboriginska tradicija najde najpomembnejše povezave do sorodnih figur, kot so Bunjil, Yhi in Mavrična kača (Rainbow Serpent).

Koncept „religije neba-očeta“ (Sky-Father-Religion) je leta 1884 sistematično opisal Alfred Howitt in ga uporabil za vrsto jugovzhodnoavstralskih vrhovnih božanstev (Baiame, Bunjil, Daramulun, Mungan-Ngana). Fenomenologija religije ga označuje kot samostojno obliko religije: „vseoče“ (All-Father), ki je ustvaril svet, dal zakone in se nato umaknil v nebo.

Wilhelm Schmidt je ta koncept uporabil v svojem dvanajstdelnem delu Der Ursprung der Gottesidee (1912, 1955) kot dokaz za „prvotni monoteizem“. Ta teza je danes v veliki meri zavrnjena; religije neba-očeta so samostojne domače konstrukcije, ne ostanki univerzalne prvotne vere.

Tony Swain je v delu A Place for Strangers (1993) opisal specifično jugovzhodnoavstralski nastanek te predstave o nebu-očetu. Ne gre je videti v evolucijsko-religijski hierarhiji, temveč kot kulturno specifično razdelavo temeljnega religijskega vprašanja.

Jezikovna skupnost Wiradjuri je od osemdesetih let 20. stoletja v procesu kulturne renesanse. Jezikovni pouk v šolah, kulturna festivalska kultura in politična mobilizacija so Baiameja postavili v osrednjo identifikacijsko figuro.

Program obnove jezika Wiradjuri (Wiradjuri Language Recovery Programme, od leta 1991) in študije Wiradjuri na več avstralskih univerzah so Baiameja postavili v sodoben pedagoški okvir. Na uradnih slovesnostih „Welcome to Country“ se Baiameja redno kliče.

Sociološko gledano je ta renesansa primer sodobne aboriginske identitetne politike. Religiozne tradicije postajajo temelj sodobne kulturne predstavitve in politične argumentacije. Stan Grant in drugi glasovi ljudstva Wiradjuri so Baiameja umestili v ta kontekst.

Poglobljeno študijo si zasluži kozmološka umestitev Baiameja v aboriginski astronomiji. V tradicijah ljudstev Wiradjuri in Kamilaroi je Baiame povezan z določenimi ozvezdji; natančno ozvezdje se regionalno razlikuje, pogosto pa ga umeščajo v Rimsko cesto.

Aboriginska astronomija je od poznega 20. stoletja lastno raziskovalno področje, v katerem se združujeta domače in akademsko znanje. Raziskovalci, kot so Ray Norris (CSIRO), Duane Hamacher in John Goldsmith, so pokazali, da aboriginska tradicija goji izjemno podrobno prakso opazovanja in ohranjanja spomina.

V tej astronomiji Baiame ni le religiozno bitje, temveč kozmološka orientacijska točka. Iz svojega mesta na nebu „opazuje“ ljudi in se „premika“ z letnim ciklom. Ta astronomska umestitev daje Baiamejevi tradiciji razsežnost, ki je v starejši etnografski literaturi pogosto spregledana.

Primerjalno poglobitev si zasluži mesto Baiameja v mednarodnem raziskovanju vrhovnih božanstev. Fenomenologija religije ga uvršča v razred deus otiosus, „nedejavnega boga“, ki se po stvarjenju umakne od neposrednega čaščenja. Ta razred je sistematično opisal Mircea Eliade v delu Patterns in Comparative Religion (1949).

Strukturno primerljivi z Baiamejem so, poleg avstralskih vseočetov, tudi: Tengri v sibirskem tengrizmu, Olorun pri ljudstvu Joruba, Nyame pri ljudstvu Ašanti, vedski Dyaus Pitar in kitajski Tian. Vsa ta vrhovna božanstva imajo podobno strukturo: ustvarjajo, nato se umaknejo.

Tony Swain je v delu A Place for Strangers (1993) opisal posebno avstralsko izraznost tega tipa. Baiame ni preprosto „nebeški oče kot vsi drugi“; je specifično jugovzhodnoavstralska konstrukcija z lastnimi lokalnimi pomenskimi plastmi.