Rainbow Serpent, Mavrična kača kot stvariteljica avstralskih aboriginskih izročil

Rainbow Serpent je izpričana skoraj v vseh aboriginskih jezikovnih skupinah Avstralije, z lokalno različnimi imeni: Ngalyod na Arnhemski zemlji (Kunwinjku), Yurlungur pri Yolŋu, Wanambi v zahodni puščavi, Galeru pri Yorubareke, Wagyl na jugozahodu (Noongar).

Kljub tej jezikovni raznolikosti si predstave delijo skupne strukturne poteze: kača kot oblika, voda kot element, mavrica kot pojav, stvariteljska moč kot funkcija.

Izraz „Rainbow Serpent“ je leta 1926 uvedel antropolog A. R. Radcliffe-Brown kot znanstveni skupni izraz. Tony Swain je v knjigi A Place for Strangers (Cambridge 1993) opozoril, naj se ta skupni izraz ne zamenjuje z enotnim aboriginskim božanstvom; gre namreč za družino sorodnih, vendar lokalno samostojnih bitij.

Znotraj aboriginskega izročila je Rainbow Serpent ena najstarejših religijskih predstav Avstralije nasploh.

Skalne poslikave, ki jo prikazujejo, so na Arnhemski zemlji datirane do 6000 let nazaj; nekateri raziskovalci (Paul Taçon, Christopher Chippindale) jih datirajo tudi do 8000 let nazaj, kar Rainbow Serpent morda uvršča med najstarejšo neprekinjeno izpričano religijsko figuro svetа.

Enotna etimologija ob tolikšni jezikovni raznolikosti ni mogoča. Najpomembnejša regionalna imena so: Ngalyod (Kunwinjku, zahodna Arnhemska zemlja), Almudj (Mayali), Yurlungur (Yolŋu, vzhodna Arnhemska zemlja), Wititj (Yolŋu, ženska različica), Wanambi (Pitjantjatjara, zahodna puščava), Galeru (Wuradjeri), Wagyl (Noongar, Zahodna Avstralija), Bolung (Jawoyn).

V različicah Yolŋu je Rainbow Serpent podvojena: Yurlungur kot moški vidik, Wititj kot ženski; obe spadata v pripovedi o sestrah Wagilag. Ta spolna dvojnost je religiofenomenološko pomembna in razlikuje izročilo Yolŋu od mnogih drugih aboriginskih skupin.

Howard Morphy je v knjigi Aboriginal Art (Phaidon 1998) povezal jezikovno raznolikost z ikonografsko raznolikostjo: vsaka jezikovna skupina ima lastne upodobitvene konvencije, ki ustrezajo lokalnim jezikovnim različicam.

Rainbow Serpent se v aboriginski umetnosti pojavlja v mnogih oblikah, ki vsaka kaže na določeno regionalno izročilo. Najpogostejša oblika je dolga, večbarvna kača s glavnimi plavutmi ali rogovi; pogosto so vpleteni elementi krokodila, kenguruja ali ptice. Poslikava sledi regionalnemu slogu, na primer šrafuri rarrk v zahodni Arnhemski zemlji ali pikčastemu slogu v osrednji Avstraliji.

Prebiva v globokih tolmunih (billabongih), ki veljajo za njena bivališča in so natančno zabeleženi na tradicionalnih zemljevidih. Takšni tolmuni so sveti kraji in zanje veljajo strogi tabuji; njihova oskrunitev naj bi sprožila neurja, bolezni ali odhod kače iz tolmuna.

Najstarejše ohranjene upodobitve so skalne poslikave na Mount Brockmanu, Cadellu, Ubirru in Nourlangieju v Kakaduju ter na planoti Wallaroo. Paul Taçon in Christopher Chippindale sta te podobe kronološko razvrstila v Australian Archaeology (1998).

Najpomembnejša pripoved je zgodba o sestrah Wagilag (Yolŋu, Arnhemska zemlja): dve sestri potujeta v iskanju hrane; kršita tabu tolmuna, ko ga onesnažita; Yurlungur, Rainbow Serpent, se prikaže, ju pogoltne, nato pa izbljuva in s tem vzpostavi osrednje obrede iniciacije Yolŋu.

W. Lloyd Warner je to pripoved prvi sistematično zapisal v knjigi A Black Civilization (1937).

V izročilu Kunwinjku (zahodna Arnhemska zemlja) pripovedujejo o Ngalyodu, ki oblikuje pokrajino, ko v času Sanjanja lazi po ozemlju in s svojim telesom zapušča reke, gore in tolmune. Ta stvariteljska mitika je klasičen primer aboriginske topografije: pokrajina kot materialni izid mitičnega gibanja.

Pri Noongarih (jugozahodna Zahodna Avstralija) pripovedujejo, kako je Wagyl zlezel z gora in oblikoval reko Swan River, ki danes teče skozi Perth. Ta pripoved je še danes živa v mestnem aboriginskem okolju in jo prevzemajo tudi uradna turistična gradiva.

Rainbow Serpent stoji v središču več iniciacijskih kompleksov. Najpomembnejši je kompleks Yolŋu-Wagilag, v katerem so mladi moški vpeljani v prve skrivnosti plemenske religije, s petjem, plesi in telesnimi poslikavami, ki performativno obnavljajo kačjo pripoved. Ronald M. Berndt je ta kompleks podrobno opisal v knjigi Kunapipi (1951).

V izročilu Kunwinjku je Rainbow Serpent del kompleksa mardayin, visoko skrivnih moških iniciacij. Vstop v te skrivnosti poteka postopno, skozi več let življenja.

V ljudski praksi se Rainbow Serpent pred vsakim prečkanjem tolmuna „obvesti“: s tihim klicem, z drgnjenjem peska po čelu, včasih z metanjem kamenčkov v vodo. Ta vsakdanja vljudnost je del neprekinjeno žive aboriginske religije.

Z religiologovaškega vidika so apotropejske prakse v kompleksu Rainbow Serpent usmerjene manj v odvračanje škode, bolj pa v ohranjanje čistosti svetih krajev. Prepovedano je pljuvati v svete vodne izvire, metati človeške iztrebke ali smeti v vodo, uporabljati vodno mesto v napačnem letnem času ali se mu približati brez dovoljenja plemenskih starešin.

Kršitev teh tabujev v okviru tradicije velja za sprožilca neviht, poplav in bolezni. Znana anekdota pravi, da so leta 1953, ko je bager v naročilu perthskih oblasti nameraval izravnati reko Swan River, starešine ljudstva Noongar protestirali s sklicevanjem na Wagyla. Načrt so kasneje opustili.

Z etnografskega zunanjega vidika so te prakse pravila, ki strukturirajo vsakdanje življenje in prepletajo ekološko previdnost s socialnim spoštovanjem. Deborah Bird Rose je v delu Dingo Makes Us Human (1992) to prepletenost opisala kot »religijo dežele«.

Kačje stvariteljice so religiofenomenološko obsežno izpričan motiv. Strukturno primerljivi so: Quetzalcoatl v Mezoameriki, kače naga v hinduizmu in budizmu, grška Ehidna, nordijska Midgardska kača, egiptovska Vadžet, perzijski Aži Dahaka. V Polineziji obstajajo kačji vidiki boga Tangaroa.

Kljub tem obsežnim vzporednicam je Rainbow Serpent v zgodovini religij edinstvena zaradi svoje visoke starosti, neprekinjenega izpričevanja (skalne slike segajo v holocen) in svoje integralne povezanosti z aboriginsko topografijo. Ni le »ena od mnogih kačjih bogov«, temveč del specifične kontinentalne religijske tradicije.

Mircea Eliade je v delu Australian Religions (1973) poskušal umestiti Rainbow Serpent v svoj religiofenomenološki okvir; W. E. H. Stanner ga je za to kritiziral, ker naj ne bi dovolj upošteval specifične avstralske topografije.

Rainbow Serpent je danes eden najbolj znanih aboriginskih simbolov po svetu. Pojavlja se na poštnih znamkah, v uradnih grbih več aboriginskih organizacij ter v mednarodnem posredovanju umetnosti (Documenta, avstralski paviljon na Beneškem bienalu).

Klasična znanstvena dela: A. R. Radcliffe-Brown: The Rainbow-Serpent Myth of Australia (1926); Ronald M. Berndt & Catherine H. Berndt: The World of the First Australians (1964); Tony Swain: A Place for Strangers (1993); Howard Morphy: Aboriginal Art (1998); Lynne Hume: Ancestral Power (2002).

Posebna raziskovalna smer se ukvarja z arheološkim datiranjem skalnih slik Rainbow Serpent. Paul Taçon in Christopher Chippindale sta na tem področju od 1990-ih let predstavila pomembna dela.

Rainbow Serpent zaznamuje več raziskovalnih razprav. Prvič: ali gre za izvorno skupno podobo ali za konvergenco lokalno nastalih kačjih bitij? Tony Swain se zavzema za drugo razlago in opozarja na »pan-aboriginsko past«.

Drugič: kako se je predstava o Rainbow Serpent spremenila z vdorom morja v današnja obalna območja Avstralije (pred približno 6000-7000 leti)? Paul Taçon je tu predpostavil povezano širjenje te predstave.

Tretjič: kakšne vidike spola ima? V mnogih tradicijah je moška, v drugih ženska, pri ljudstvu Yolŋu pa dvojna. Ta variabilnost je religijsko-zgodovinsko pomenljiva in predmet sodobnih raziskav spola.

Poglobitev si zasluži povezava Rainbow Serpent z aboriginskim konceptom Country. V aboriginskem razumevanju zemlja ni pasivna snov, temveč živ soigralec z lastno zgodovino in sorodstvom. Rainbow Serpent je v času Sanjanja (Dreaming) oblikovala Country, saj se je plazila skoznjo in za seboj puščala vodo, gore in rastline.

Deborah Bird Rose je v delu Nourishing Terrains (1996) uvedla pojem Country kot osrednjo kategorijo aboriginske religije. Country ne zajema le geografskega prostora, temveč celoto odnosov med ljudmi, živalmi, rastlinami, predniki in mitskimi bitji.

V tej logiki Rainbow Serpent ni le božanstvo, temveč konstitutiven del samega Countryja. Ta ontološka prepletenost je religiofenomenološko lastna kategorija, ki je ni mogoče brez težav zajeti z zahodnimi monoteističnimi koncepti.

Sodobna aboriginska umetnost, ki je od 1970-ih let navzoča na mednarodnem trgu umetnosti, pogosto posega po Rainbow Serpent. Znani umetniki, kot so Yirawala (Kunwinjku), Crusoe Kuningbal, John Mawurndjul, Mick Kubarkku, Yvonne Koolmatrie in na zahodu z Wagylom povezana dela Sandre Hill, so Rainbow Serpent prenesli v moderne medije (akril, tisk na papir, kiparstvo).

Howard Morphy je v delu Becoming Art (2007) pokazal, kako je prehod od ritualnega poslikavanja teles in skal k tržno uspešnemu akrilnemu slikarstvu spremenil religiozno funkcijo upodobitve Rainbow Serpent, ne da bi jo odpravil.

Religiosociološko je ta umetniška praksa ambivalentna: ustvarja dohodek za avtohtone skupnosti in mednarodno vidnost aboriginske religije, hkrati pa preoblikuje izvorno skrivne, s kontekstom vezane podobe v tržno blago.

Aktualna raziskovalna perspektiva povezuje Mavrično kačo (Rainbow Serpent) s posledicami podnebnih sprememb za avstralske skupnosti Aboriginov. Naraščajoča gladina morja ogroža svete obalne kraje v Arnhem Landu; gozdni požari pa ogrožajo svete vodne izvire v notranjosti celine.

Domači podnebni aktivisti in raziskovalke, kot je Tyson Yunkaporta (v Sand Talk, 2019), povezujejo tradicionalne pripovedi o Mavrični kači s sodobnimi ekološkimi gibanji. Kača tako postane referenčna figura domače podnebne kritike, ki se zoperstavlja izkoriščevalskim industrijam.

Z religiofenomenološkega vidika je ta preobrat zanimiv: ustvarjalna moč se v svoji zaščitniški razsežnosti ponovno aktualizira, da bi kontekstualizirala sodobne konflikte. Religiologija, ekologija in politična teorija se tu prepletajo.

Pri raziskovanju Mavrične kače se pojavlja več metodoloških težav. Prvič: najpomembnejši viri izhajajo iz del antropologov, kot so Spencer/Gillen (1899), Warner (1937), Stanner (1966), Berndt (1964), Morphy (1998). Njihovo zunanjo perspektivo je treba upoštevati kritično, saj tradicije niso ustvarili, so pa prispevali k njeni konsolidaciji.

Drugič: veliko gradiva je „omejeno“ (restricted), gre za tajno znanje, ki se lahko prenaša le na določenih stopnjah iniciacije. Etika ravnanja s takšnim gradivom se je v avstralski antropologiji uveljavila od sedemdesetih let 20. stoletja dalje; ta zahteva previdno delo z viri.

Tretjič: sodobno samopredstavljanje Aboriginov, prek domačih raziskovalcev, umetnosti in političnih gibanj, predstavlja svojo lastno raven virov. Knjige Tysona Yunkaporte, Bruca Pascoeja in Marcie Langton dopolnjujejo akademsko zunanjo perspektivo.

Kdor želi celovito preučiti kompleks Mavrične kače, na pregledni strani tradicija Aboriginov najde najpomembnejše povezave s sorodnimi figurami, kot so Wandjina, Baiame in Yhi.

Posebno poglobitev si zasluži spolna ambivalenca Mavrične kače. V nekaterih tradicijah je nedvoumno moška (Ngalyod v tradiciji Kunwinjku, Yurlungur pri ljudstvu Yolŋu), v drugih ženska (Wititj pri Yolŋu, nekatere različice Wagilag), v tretjih pa dvospolna ali brez določenega spola.

Diane Bell je v knjigi Daughters of the Dreaming (1983) sistematično opisala žensko razsežnost religije Aboriginov; njeno delo je prej prevladujočo moško usmerjeno antropologijo Aboriginov obogatilo s pomembno perspektivo. V kompleksu Mavrične kače so ženske tradicije še posebej bogate.

Z religiofenomenološkega vidika je spolna ambivalenca Mavrične kače učni primer plastičnosti domačih religij: ista figura lahko prevzame različne spole, ne da bi izgubila svojo identiteto. Ta plastičnost je v nasprotju s pogosto togimi spolnimi opredelitvami monoteističnih religij.

V medkulturni primerjavi spada Mavrična kača v širšo religiofenomenološko družino kačjih stvariteljev: Quetzalcoatl v Mezoameriki, Nage v hinduizmu in budizmu, starosumerska Tiamat, Apofis v starem Egiptu, Jormungand v nordijski mitologiji. Te vzporednice so zgodovinsko izjemno zanimive.

Mircea Eliade je v Patterns in Comparative Religion (1949) razdelal univerzalni pomen „kače kot izvornega temelja“. Mavrična kača je eden od njegovih primerov; njena povezava z vodo, rodovitnostjo in stvarjenjem se ujema z vzorcem, ki ga je opisal Eliade.

Vendar je Tony Swain v A Place for Strangers (1993) opozoril pred prehitro univerzalizacijo. Mavrična kača je specifično avstralska v svoji topografiji in povezavi s konceptom „Country“. Ne bi je smeli preprosto razumeti kot „avstralsko različico“ globalnega kačjega arhetipa.

Posebno poglobitev si zasluži topografija stvarjenja. V pripovedih ljudstva Kunwinjku je Mavrična kača odgovorna za posebne oblike pokrajine: določene reke, kot je Liverpool River, so njene sledi; določeni vodni izvirci (na primer Ngandjadnga, Ngandalbira) so njena počivališča; določeni gorski vrhovi pa njene glave. Topografska natančnost teh povezav je presenetljiva.

Ta ontološka prepletenost temeljno razlikuje religijo Aboriginov od monoteističnih religij, v katerih je svet ustvaril transcendentni bog. V tradiciji Aboriginov je svet sam del mitične resničnosti; Mavrična kača je prisotna v pokrajini, ne nad njo.

Posebno metodološko poglobitev si zasluži raziskovalna etika pri obravnavi religije Aboriginov. Od sedemdesetih let 20. stoletja se je uveljavila obsežna praksa „informed consent“: znanstvene objave o religiji Aboriginov potekajo v dogovoru s tradicionalnimi lastniki znanja.

Australian Institute of Aboriginal and Torres Strait Islander Studies (AIATSIS) je za to razvil standardne prakse. Te vključujejo: anonimizacijo občutljivih podatkov, izogibanje objavi „omejenega znanja“, priznavanje domačega avtorstva ter finančno udeležbo skupnosti.

Za raziskovanje Mavrične kače je ta etika bistvena, saj je veliko vsebin povezanih z iniciacijo in ni javnih. Skrbna raziskovalna etika varuje tako versko vsebino kot znanstveno gradivo pred neetično uporabo.