Rainbow Serpent (angl. “gjarpri i ylberit”, në disa gjuhë edhe Wanambi, Galeru, Ngalyod, Yurlungur) është një nga figurat krijuese më të përhapura dhe më të lashta të feve Aboriginal australiane.
Gjarpri i ylberit është krijuesja qendrore në traditat Aboriginal australiane.
Rainbow Serpent është e dokumentuar në pothuajse të gjitha grupet gjuhësore Aboriginal të Australisë, me emra lokalë të ndryshëm: Ngalyod në Arnhem Land (Kunwinjku), Yurlungur te Yolŋu, Wanambi në shkretëtirën perëndimore, Galeru te Yorubareke, Wagyl në jugperëndim (Noongar).
Pavarësisht kësaj shumëllojshmërie gjuhësore, konceptet ndajnë tipare të përbashkëta strukturore: gjarpri si formë, uji si element, ylberi si pamje, fuqia krijuese si funksion.
Termi “Rainbow Serpent” u fut në vitin 1926 nga antropologu A. R. Radcliffe-Brown si emërtim shkencor kolektiv. Tony Swain ka paralajmëruar në A Place for Strangers (Cambridge 1993) që ky emërtim kolektiv të mos ngatërrohet me një hyjni të unifikuar Aboriginal; bëhet fjalë më tepër për një familje qeniesh të lidhura, por lokalisht të pavarura.
Brenda traditës Aboriginal, Rainbow Serpent është një nga konceptet fetare më të lashta të Australisë në tërësi.
Pikturat rupestre që e paraqesin janë datuar në Arnhem Land deri në 6000 vjet; disa studiues (Paul Taçon, Christopher Chippindale) i datojnë madje deri në 8000 vjet, gjë që e bën Rainbow Serpent ndoshta figurën fetare më të vjetër të dokumentuar vazhdimisht në botë.
Një etimologji e unifikuar nuk është e mundur duke pasur parasysh shumëllojshmërinë gjuhësore. Emrat rajonalë kryesorë janë: Ngalyod (Kunwinjku, Arnhem Land Perëndimor), Almudj (Mayali), Yurlungur (Yolŋu, Arnhem Land Lindor), Wititj (Yolŋu, variante femërore), Wanambi (Pitjantjatjara, Western Desert), Galeru (Wuradjeri), Wagyl (Noongar, Australi Perëndimore), Bolung (Jawoyn).
Në versionet Yolŋu, Rainbow Serpent është e dyfishtë: Yurlungur si aspekti mashkullor, Wititj si ai femëror; të dyja i përkasin tregimeve të motrave Wagilag. Kjo dualitet gjinore është e rëndësishme fenomenologjikisht dhe e dallon traditën Yolŋu nga shumë grupe të tjera Aboriginal.
Howard Morphy ka lidhur në Aboriginal Art (Phaidon 1998) shumëllojshmërinë gjuhësore me shumëllojshmërinë ikonografike: çdo grup gjuhësor ka konvencione të veta imazherike që korrespondojnë me versionet lokale gjuhësore.
Rainbow Serpent shfaqet në artin Aboriginal në një shumëllojshmëri formash, secila e lidhur me tradita të caktuara rajonale. Forma më e zakonshme është një gjarpër i gjatë, shumëngjyrësh me pendë ose brirë në kokë; shpesh janë të thurura elemente krokodili, kanguri ose shpezësh. Piktura ndjek stilin rajonal, si rarrk-heshurimi në Arnhem Land Perëndimor ose stili me pika në Australinë Qendrore.
Ajo banon në vrima të thella uji (billabongs), të cilat konsiderohen vendet e saj të qëndrimit dhe janë shënuar me saktësi në hartat tradicionale. Vrima të tilla uji janë vende të shenjta dhe i nënshtrohen tabuve strikte; profanimi i tyre konsiderohet shkaktar i stuhive, sëmundjeve ose braktisjes së vrimës nga gjarpri.
Paraqitjet më të vjetra të ruajtura janë pikturat rupestre në Mount Brockman, Cadell, Ubirr dhe Nourlangie në Kakadu si dhe në Wallaroo Plateau. Paul Taçon dhe Christopher Chippindale i kanë klasifikuar kronologjikisht këto piktura në Australian Archaeology (1998).
Tregimi më i rëndësishëm është ai i motrave Wagilag (Yolŋu, Arnhem Land): Dy motra endën në kërkim ushqimi; ato shkelin një tabu të vrimës ujore duke e ndotur; Yurlungur, Rainbow Serpent, shfaqet, i gëlltit, i kthen duke i nxjerrë dhe me këtë veprim vendos ritualet qendrore të inicimit Yolŋu.
W. Lloyd Warner e ka dokumentuar sistematikisht këtë tregim për herë të parë në A Black Civilization (1937).
Në traditën Kunwinjku (Arnhem Land Perëndimor) tregohet për Ngalyod, e cila formon peizazhin duke zvarritur nëpër territor në kohën e Dreaming dhe duke lënë pas lumenjsh, malesh dhe vrimash uji me trupin e saj. Kjo mitologji krijuese është një shembull klasik i topografisë Aboriginal: peizazhi si rezultat material i lëvizjes mitike.
Te Noongar (jugperëndim i Australisë Perëndimore) tregohet se si Wagyl zbriti nga malet dhe formoi Swan River, që sot rrjedh nëpër Perth. Ky tregim është ende i gjallë në kontekstin urban Aboriginal dhe gjendet në materialet zyrtare turistike.
Rainbow Serpent qëndron në qendër të disa komplekseve inicimi. Më i rëndësishmi është kompleksi Yolŋu-Wagilag, në të cilin të rinjtë iniciohen në sekretet e para të fesë fisnore, me këngë, valle dhe piktura trupore që riprodhojnë performativisht tregimin e gjarprit. Ronald M. Berndt e ka përshkruar hollësisht këtë kompleks në Kunapipi (1951).
Në traditën Kunwinjku, Rainbow Serpent është pjesë e kompleksit mardayin, i inicimeve shumë sekrete të burrave. Hyrja në këto sekrete ndodh gradualisht gjatë disa viteve të jetës.
Në praktikën e përditshme, Rainbow Serpent “njoftohet” para çdo kalimi të një vrime uji: një thirrje e ulët, fërkimi i rërës në ballë, ndonjëherë hedhja e një grusht gurësh në ujë. Kjo mirësjellje e përditshme i përket fesë Aboriginal vazhdimisht të gjallë.
Nga perspektiva e shkencës fetare: Praktikat apotropaike në kompleksin Rainbow Serpent synojnë më pak largimin e dëmit sesa ruajtjen e pastërtisë së vendeve të shenjta. Është i ndaluar pështyrja në vrima uji të shenjta, hedhja e mbeturinave njerëzore ose plehrave në ujë, përdorimi i vrimës ujore në stinën e gabuar, afrimi pa leje të pleqve të fisit.
Thyerja e këtyre tabuve konsiderohet, brenda traditës, shkaktare stuhish, përmbytjesh dhe sëmundjesh. Një anekdotë e njohur: Kur në vitin 1953 një ekskavator i autorizuar nga autoritetet e Pertht deshi të drejtojë Swan River, pleqtë Noongar protestuan duke u referuar tek Wagyl. Plani u braktis më vonë.
Nga perspektiva e jashtme etnografike, këto praktika janë rregulla strukturuese të jetës së përditshme, që ndërthurën kujdesin ekologjik dhe respektin social. Deborah Bird Rose e ka përshkruar këtë ndërthurje në Dingo Makes Us Human (1992) si “fe e tokës”.
Krijueset gjarpër janë një motiv i dokumentuar gjerësisht fenomenologjikisht. Strukturalisht të krahasueshëm janë: Quetzalcoatl në Mezoamerikë, gjarprinjtë Naga në hinduizëm dhe budizëm, Echidna greke, gjarpri i Midgardit nordik, Wadjet egjiptiane, Azhi Dahaka persiane. Në Polinezi gjenden aspektet e Tangaroa si gjarpër.
Pavarësisht këtyre paraleleve të gjera, Rainbow Serpent është unike nga pikëpamja historike fetare për shkak të moshës së saj të lartë, dokumentimit të vazhdueshëm (piktura rupestre që nga Holozeni) dhe lidhjes integrale me topografinë Aboriginal. Ajo nuk është një “zot gjarpër ndër të shumtë”, por pjesë e një tradite fetare specifike kontinentale.
Mircea Eliade ka provuar në Australian Religions (1973) ta klasifikojë Rainbow Serpent brenda kornizës së tij fenomenologjike fetare; W. E. H. Stanner e ka kritikuar për faktin se nuk i kushtonte vëmendje të mjaftueshme topografisë specifike australiane.
Rainbow Serpent është sot një nga simbolet Aboriginal më të njohura në botë. Ajo shfaqet në pulla poste, në stemave zyrtare të disa organizatave Aboriginal dhe në ndërmjetësimin ndërkombëtar të artit (Documenta, Pavijoni Australiani i Bienales së Venecias).
Vepra shkencore klasike: A. R. Radcliffe-Brown: The Rainbow-Serpent Myth of Australia (1926); Ronald M. Berndt & Catherine H. Berndt: The World of the First Australians (1964); Tony Swain: A Place for Strangers (1993); Howard Morphy: Aboriginal Art (1998); Lynne Hume: Ancestral Power (2002).
Një drejtim i veçantë kërkimor merret me datimin arkeologjik të pikturave rupestre të Rainbow Serpent. Paul Taçon dhe Christopher Chippindale kanë paraqitur punime vendimtare për këtë çështje që nga vitet 1990.
Disa debate kërkimore rrotullohen rreth Rainbow Serpent. E para: A është ajo një figurë fillimisht e përbashkët apo një konvergjencë qeniesh gjarpërore të formuara lokalisht? Tony Swain argumenton për leximin e dytë dhe paralajmëron nga “kurtha pan-Aboriginal”.
E dyta: Si ka ndryshuar koncepti i Rainbow Serpent me depërtimin e detit në rajonet bregdetare të sotme të Australisë (rreth 6000-7000 vjet më parë)? Paul Taçon ka postuluar këtu një përhapje të korreluar të konceptit.
E treta: Çfarë aspektesh gjinore ka ajo? Në shumë tradita është mashkullore, në të tjera femërore, te Yolŋu dygjinore. Kjo variabilitet është informues historikisht fetar dhe objekt i kërkimeve bashkëkohore gjinore.
Lidhja e Rainbow Serpent me konceptin Aboriginal të Country meriton thellim. Në të kuptuarit Aboriginal, toka nuk është materie pasive, por një bashkëaktor i gjallë me historinë dhe farefisninë e vet. Rainbow Serpent ka formuar Country-n në kohën e Dreaming, duke zvarritur nëpër të dhe duke lënë pas ujë, male dhe bimësi.
Deborah Bird Rose ka futur në Nourishing Terrains (1996) termin Country si kategori qendrore të fesë Aboriginal. Country përfshin jo vetëm hapësirën gjeografike, por tërësinë e marrëdhënieve midis njerëzve, kafshëve, bimëve, paraardhësve dhe qenieve mitike.
Rainbow Serpent në këtë logjikë nuk është vetëm një hyjni, por një pjesë konstitutive e Country-t vetë. Kjo ndërthurje ontologjike është nga ana fenomenologjike fetare një kategori e veçantë, e cila nuk mund të kuptohet lehtësisht me konceptet perëndimoro-monoteiste.
Arti bashkëkohor Aboriginal, i pranishëm në tregun ndërkombëtar të artit që nga vitet 1970, e ripërdor shpesh Rainbow Serpent. Artistë të njohur si Yirawala (Kunwinjku), Crusoe Kuningbal, John Mawurndjul, Mick Kubarkku, Yvonne Koolmatrie dhe në perëndim vepra të lidhura me Wagyl nga Sandra Hill e kanë transferuar Rainbow Serpent në media moderne (akril, printim në letër, skulpturë).
Howard Morphy ka treguar në Becoming Art (2007) se si kalimi nga piktura rituale e trupit dhe felsit në pikturë akril të tregtuar ka ndryshuar funksionin fetar të paraqitjes së Rainbow Serpent pa e hequr atë.
Nga pikëpamja e sociologjisë fetare, kjo praktikë artistike është ambivalente: gjeneron të ardhura për komunitetet indigje dhe bën fenë Aboriginal të dukshme ndërkombëtarisht, por gjithashtu transformon imazhet fillimisht sekrete dhe kontekst-të lidhura në objekte të tregtimit.
Një perspektivë aktuale kërkimore e lidh Rainbow Serpent me pasojat e ndryshimeve klimatike për komunitetet Aboriginal australiane. Ngritja e nivelit të detit kërcënon vendet e shenjta bregdetare në Arnhem Land; zjarret e shkurreve rrezikojnë vrima ujore të shenjta në brendësi.
Aktivistët klimatikorë indigjenë dhe studiueset si Tyson Yunkaporta (në Sand Talk, 2019) i lidhin tregimet tradicionale të Rainbow Serpent me lëvizjet ekologjike bashkëkohore. Gjarpri bëhet këtu figurë referuese e një kritike klimatike indigjene, e cila pozicionohet kundër industrive nxjerrëse.
Fenomenologjikisht fetarisht kjo kthesë është interesante: Një fuqi krijuese riaktualizohet në dimensionin e saj mbrojtës për të kontekstualizuar konflikte bashkëkohore. Shkenca e fesë, ekologjia dhe teoria politike ndërthurren këtu.
Në kërkimin e Rainbow Serpent lindin disa probleme metodologjike. E para: Burimet kryesore vijnë nga antropologë si Spencer/Gillen (1899), Warner (1937), Stanner (1966), Berndt (1964), Morphy (1998). Perspektiva e tyre e jashtme duhet reflektuar; ata nuk e krijuan traditën, por sollën konsolidime.
E dyta: Shumë material është “restricted”, njohuri sekrete që mund të transmetohet vetëm në shkallë të caktuara inicimi. Një etikë e trajtimit të një materiali të tillë është vendosur në antropologjinë australiane që nga vitet 1970; ajo detyron punë të kujdesshme me burimet.
E treta: Vetë-paraqitja bashkëkohore Aboriginal, nëpërmjet studiuesve indigjenë, nëpërmjet artit, nëpërmjet lëvizjeve politike, është një nivel i veçantë burimesh. Librat e Tyson Yunkaporta, Bruce Pascoe, Marcia Langton plotësojnë perspektivën e jashtme akademike.
Ai që dëshiron të studiojë kompleksin Rainbow Serpent në gjerësinë e tij, gjen në faqen e përgjithshme Tradita Aboriginal referencat kryesore ndërmjet figurave të lidhura si Wandjina, Baiame dhe Yhi.
Ambivalenca gjinore e Rainbow Serpent meriton thellim të veçantë. Në disa tradita ajo është qartësisht mashkullore (Ngalyod në traditën Kunwinjku, Yurlungur te Yolŋu), në të tjera femërore (Wititj te Yolŋu, disa versione Wagilag), në të treta dygjinore ose gjinorësisht neutrale.
Diane Bell ka përshkruar sistematikisht aspektet femërore të fesë Aboriginal në Daughters of the Dreaming (1983); puna e saj i shtoi antropologjisë Aboriginal, të dominuar deri atëherë nga perspektiva mashkullore, një pikëpamje të rëndësishme. Brenda kompleksit Rainbow Serpent, traditat femërore janë veçanërisht të pasura.
Fenomenologjikisht fetarisht, ambivalenca gjinore e Rainbow Serpent është një shembull mësimor i plasticitetit të feve indigjene: Një figurë mund të marrë gjini të ndryshme pa humbur identitetin e saj. Ky plasticitit bie ndesh me ndarjet gjinore shpesh të ngurta të feve monoteiste.
Në krahasimin ndërkulturor, Rainbow Serpent i përket një familjeje të gjerë fenomenologjike fetare të krijuesve gjarpër: Quetzalcoatl në Mezoamerikë, Naga në hinduizëm dhe budizëm, Tiamat sumeriane e lashtë, Apophis në Egjiptin e lashtë, Jormungandr në mitologjinë nordike. Këto paralele janë historikisht të shënueshme.
Mircea Eliade ka elaboruar në Patterns in Comparative Religion (1949) kuptimin universal të “gjarprit si themel primar”. Rainbow Serpent është një nga shembujt e tij; lidhja e saj me ujin, pjellorinë dhe krijimin përshtatet me modelin e përshkruar nga Eliade.
Tony Swain ka paralajmëruar megjithatë në A Place for Strangers (1993) nga një universalizim shumë i shpejtë. Rainbow Serpent është specifike australiane në topografinë e saj dhe në lidhjen e saj me konceptin e “Country”. Ajo nuk duhet të lexohet thjesht si “variante australiane” e një arkitipi global të gjarprit.
Topografia krijuese meriton thellim të veçantë. Në tregimet Kunwinjku, Rainbow Serpent është përgjegjëse për forma specifike peizazhi: Lumenj të caktuar si Liverpool River janë gjurmët e saj; vrima uji të caktuara (si Ngandjadnga, Ngandalbira) janë vendet e saj të pushimit; majat e caktuara malesh kokat e saj. Saktësia topografike e këtyre korrespondencave është e mrekullueshme.
Kjo ndërthurje ontologjike e dallon fenë Aboriginal themelisht nga fetë monoteiste, në të cilat bota është krijuar nga një zot transcendent. Në traditën Aboriginal, bota vetë është pjesë e realitetit mitik; Rainbow Serpent është e pranishme në peizazh, jo mbi të.
Etika e kërkimit në trajtimin e fesë Aboriginal meriton thellim metodologjik qendror. Që nga vitet 1970 është vendosur një praktikë gjithëpërfshirëse e “informed consent”: Botimet shkencore mbi fenë Aboriginal kryhen në marrëveshje me pronarët tradicionalë.
Australian Institute of Aboriginal and Torres Strait Islander Studies (AIATSIS) ka zhvilluar praktika standarde për këtë. Ato përfshijnë: anonimizimin e informacioneve të ndjeshme, shmangien e botimit të “restricted knowledge”, njohjen e autorësisë indigjene, pjesëmarrjen financiare të komunitetit.
Për kërkimin e Rainbow Serpent, kjo etikë është qendrore, sepse shumë përmbajtje lidhen me inicimin dhe nuk janë publike. Një etikë e kujdesshme kërkimore mbron si substancën fetare ashtu edhe materialin shkencor nga shfrytëzimi joetik.
Emërtimi Rainbow Serpent është një emërtim kolektiv anglisht, i formuar vetëm nëpërmjet literaturës antropologjike të shekullit të 20-të. Ai mbledh një shumëllojshmëri qeniesh të lidhura lokalisht, të cilat në gjuhët dhe traditat e Aboriginalëve mbajnë emra të vet të ndryshëm.
Në Arnhemland njihet Ngalyod te Kunwinjku dhe Yingarna si figurë femërore shoqëruese, në Australinë Perëndimore hasen Wagyl ose Waugal e Noongar, në veriun e Queensland-it Taipan, dhe në shkretëtirën e Australisë Qendrore gjenden emërtime të tjera.
Antropologu Alfred Radcliffe-Brown e futi termin kolektiv në shkencë në vitin 1926 me artikullin e tij The Rainbow-Serpent Myth of Australia dhe postuloi një motiv miti të përhapura kontinentalisht.
Kërkimet e mëvonshme, si ato të Mircea Eliade dhe në mënyrë më kritike të Luise Hercus dhe Philip Clarke, kanë theksuar se kjo unifikimi nuk i bën drejtësi karakteristikave lokale. Qeniet individuale ndryshojnë ndjeshëm në gjini, karakter, vendqëndrim dhe funksion mitik.
E përbashkët për shumë tradita është lidhja me vendet e ujit, me stinën e shirave dhe me fenomenin e ylberit, i cili interpretohet si shenjë e pranisë ose lëvizjes së qenies. Por edhe nëse gjarpri konsiderohet mbrojtës, i rrezikshëm ose ambivalent, varet nga grupi i caktuar gjuhësor. Shkencërisht është prandaj më e saktë të flitet për një kompleks qeniesh të lidhura por të pavarura. Kush e përdor termin Rainbow Serpent duhet të specifikojë gjithmonë se me cilin traditë rajonale konkrete po merret, pasi një hyjni pan-australiane në këtë formë nuk ekziston.
Në shumë tradita të veriut dhe perëndimit, gjarpri i ylberit i përket qenieve të Dreaming, kohës së krijimit, përkthimi anglisht i të cilës si “kohë ëndrrave” e ripërcjell vetëm jo plotësisht termin origjinal.
Gjarpri lëviz nëpër një tokë fillimisht pa formë dhe krijon nëpërmjet endjes së tij topografinë: shtretërit e lumenjve, vrima uji, kanionet dhe formacionet shkëmbore lindin aty ku trupi i tij vijëzohet ose pushon.
Për Noongar-ët në jugperëndim të Australisë, Wagyl krijoi rrjedhën e Swan River dhe lagjet përreth. Gurë dhe burime të caktuara në rajonin e Pertht konsiderohen deri sot vende ku Wagyl pushon ose lëviz, dhe janë për këtë arsye me rëndësi të lartë për trashëgiminë kulturore të Noongar-ëve.
Në Arnhemland, Ngalyod formon peizazhin, por gëlltit edhe njerëz që shkelin rregullat rituale, dhe i liron të transformuar, një motiv i lidhur me konceptet e inicimit.
Kjo funksion krijues e lidh gjarprin e ylberit me konceptin se qeniet e kohës së krijimit nuk janë zhdukur në një të kaluar të largët, por janë ende të pranishme në vendet e krijuara prej tyre. Peizazhi vetë është dëshmi dhe vend ruajtjeje e mitit. Pikturat rupestre në Parkun Kombëtar Kakadu dhe në Arnhemland, nga të cilat disa janë disa mijëra vjet të vjetra, tregojnë qenie gjarpërore që lidhen nga kërkimi me këtë traditë, edhe nëse interpretimi konkret i disa imazheve mbetet i diskutueshëm. Gjarpri është kështu njëkohësisht krijues dhe kujdestar i vazhdueshëm i rendit, shkelja e të cilit mund të shoqërohet me thatësi, përmbytje ose tharje të vendeve ujore.
Transmetimi imazhik i qenieve gjarpërore në artin rupestër australian është i gjerë, por interpretimi i tij është metodologjikisht delikat. Në Arnhemland dhe në rajonin Kimberley gjenden paraqitje qeniesh të zgjatura, shpesh të kombinuara me tipare shtazore, që studiuesit i identifikojnë me gjarprin e ylberit që nga hetimet e hershme.
Arkeologu Paul Taçon dhe kolegët propozuan që një grup imazhesh me qenie gjarpërore u formua në lidhje me ngritjen e nivelit të detit pas epokës së fundit të akullit, pra në një kohë ndryshimesh të mëdha mjedisore disa mijëra vjet më parë.
Këto propozime datimi mbështeten në sekuenca stilistike, mbivendosje të shtresave të pikturës dhe ndonjëherë në procedura shkencore natyrore, por janë të shoqëruara me pasiguri.
Arti rupestër rrallë mund të datohet drejtpërdrejt, dhe lidhja e një imazhi me një qenie të emëruar të caktuar është e sigurt vetëm aty ku bartësit e gjallë të traditës e konfirmojnë paraqitjen. Për shumë imazhe të vjetra mungon kjo lidhje, sepse traditat shoqëruese u ndërprenë nga trazira koloniale.
Vjen edhe dimensioni etik: Vendndodhjet e artit rupestër janë vende të shenjta për komunitetet përkatëse Aboriginal, dhe interpretimi i tyre i nënshtrohet të drejtave kulturore të aksesit. Kërkimi në Australi kryhet sot vetëm në bashkëpunim me pronarët tradicionalë, dhe disa imazhe nuk mund të fotografohen ose interpretohen publikisht. Shkencërisht del nga kjo një kujdes i dyfishtë: Arti rupestër dëshmon një traditë shumë të gjatë të qenieve gjarpërore krijuese, por ekuivalimi konkret me gjarprin e ylberit të njohur sot është i sigurt vetëm për imazhe më të reja, të mbështetura nga transmetimi i gjallë. Paraqitjet më të vjetra tregojnë vazhdimësi të një motivi, pa mundësinë e rindërtimit të një miti të vazhdueshëm prej tyre.
Koncepte kyçe të lidhura: Rainbow Serpent Wanambi Ngalyod Yurlungur Wagilag Dreaming.
iWell Guard lidhet me traditën kulturore-historike të objekteve mbrojtëse të mbajtura në trup, në traditën e Aboriginal dhe shumë kulturave të tjera në botë. 41 shtresa, ar i vërtetë, platin, argjend, e prodhuar në Gjermani. E drejta e kthimit brenda 30 ditëve.
Përvojat personale mund të ndryshojnë. Nuk është produkt mjekësor. Nuk është premtim shërimi.
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Compare in the Protection Compass →Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Gu, perëndia e hekurit, zjarrit dhe luftës te Fonët e Dahomey. Origjina, lidhja me Ogunin dhe kla...
Amihan, munsuni verilindor i Filipinave dhe zogu i parë i krijimit. Origjina, roli modern në krij...
Zonja mbrojtëse e shtëpisë, amësia, sistrum. Tempulli i Bubastisit, festa popullore, mumjet e mac...
Hefaistos është perëndia greke e farkëtarisë, mjeshtri i zjarrit dhe zejtarisë. Bir i Herës, burr...
Hine-Tu-Whenua, hyjnesha paqësore polinesiane e erës. Origjina, era e favorshme e lundrimit dhe k...
Erzulie Freda, Loa e dashurisë në Vodoun haitian. Pasqyra, trëndafila, cope rozë dhe ritualet për...
