Il Rainbow Serpent (ingl. “Serpente Arcobaleno”, in alcune lingue anche Wanambi, Galeru, Ngalyod, Yurlungur) è una delle figure della creazione più diffuse e antiche delle religioni aborigene australiane.
Il Serpente Arcobaleno è la Creatrice centrale nelle tradizioni di protezione aborigene australiane.
Il Rainbow Serpent è attestato in quasi tutti i gruppi linguistici aborigeni dell’Australia, con nomi diversi a livello locale: Ngalyod nell’Arnhem Land (Kunwinjku), Yurlungur presso gli Yolŋu, Wanambi nel deserto occidentale, Galeru presso i Yorubareke, Wagyl nel sud-ovest (Noongar).
Nonostante questa varietà linguistica, le concezioni condividono tratti strutturali comuni: il serpente come forma, l’acqua come elemento, l’arcobaleno come manifestazione, il potere creativo come funzione.
Il termine “Rainbow Serpent” fu introdotto nel 1926 dall’antropologo A. R. Radcliffe-Brown come denominazione collettiva scientifica. Tony Swain, in A Place for Strangers (Cambridge 1993), ha messo in guardia dal confondere questa denominazione collettiva con una divinità aborigena unitaria; si tratta piuttosto di una famiglia di esseri imparentati, ma localmente autonomi.
All’interno della tradizione aborigena il Rainbow Serpent è una delle più antiche concezioni religiose dell’Australia in assoluto.
Le pitture rupestri che lo raffigurano sono datate nell’Arnhem Land fino a 6000 anni fa; alcuni ricercatori (Paul Taçon, Christopher Chippindale) le datano addirittura fino a 8000 anni fa, il che rende il Rainbow Serpent la figura religiosa attestata con continuità forse più antica del mondo.
Una etimologia unitaria non è possibile data la varietà linguistica. I principali nomi regionali sono: Ngalyod (Kunwinjku, Arnhem Land occidentale), Almudj (Mayali), Yurlungur (Yolŋu, Arnhem Land orientale), Wititj (Yolŋu, variante femminile), Wanambi (Pitjantjatjara, Western Desert), Galeru (Wuradjeri), Wagyl (Noongar, Australia occidentale), Bolung (Jawoyn).
Nelle versioni Yolŋu il Rainbow Serpent è duplice: Yurlungur come aspetto maschile, Wititj come femminile; entrambi appartengono alle narrazioni delle Sorelle Wagilag. Questa dualità di genere è importante dal punto di vista della fenomenologia religiosa e distingue la tradizione Yolŋu da molti altri gruppi aborigeni.
Howard Morphy, in Aboriginal Art (Phaidon 1998), ha collegato la varietà linguistica con la varietà iconografica: ogni gruppo linguistico ha proprie convenzioni di rappresentazione che corrispondono alle versioni linguistiche locali.
Il Rainbow Serpent appare nell’arte aborigena in una molteplicità di forme, ciascuna delle quali rimanda a determinate tradizioni regionali. La forma più frequente è un lungo serpente multicolore con pinne cefaliche o corna; spesso vi sono intrecciati elementi di coccodrillo, canguro o uccello. La pittura segue lo stile regionale, ad esempio il tratteggio rarrk nell’Arnhem Land occidentale o lo stile a punti nell’Australia centrale.
Abita in profonde pozze d’acqua (billabong), considerate i suoi luoghi di dimora e segnate con precisione sulle mappe tradizionali. Tali pozze d’acqua sono luoghi sacri e soggette a rigorosi tabù; profanarle è considerato causa di intemperie, malattie o dell’abbandono della pozza da parte del serpente.
Le rappresentazioni più antiche conservate sono le pitture rupestri di Mount Brockman, Cadell, Ubirr e Nourlangie nel Kakadu, nonché del Wallaroo Plateau. Paul Taçon e Christopher Chippindale hanno collocato cronologicamente queste immagini in Australian Archaeology (1998).
La narrazione più importante è quella delle Sorelle Wagilag (Yolŋu, Arnhem Land): due sorelle vagano in cerca di cibo; violano un tabù legato a una pozza d’acqua contaminandola; Yurlungur, il Rainbow Serpent, emerge, le inghiotte, le rigurgita di nuovo e istituisce in tal modo i riti centrali di iniziazione Yolŋu.
W. Lloyd Warner ha documentato per la prima volta in modo sistematico questa narrazione in A Black Civilization (1937).
Nella tradizione Kunwinjku (Arnhem Land occidentale) si narra di Ngalyod, che plasma il paesaggio strisciando attraverso il territorio nel tempo del Dreaming e lasciando con il proprio corpo fiumi, montagne e pozze d’acqua. Questa mitologia della creazione è un classico esempio della topografia aborigena: il paesaggio come risultato materiale del movimento mitico.
Presso i Noongar (Australia sud-occidentale) si racconta come Wagyl scese strisciando dalle montagne e plasmò il Swan River, che oggi attraversa Perth. Questa narrazione è tuttora viva nel contesto aborigeno urbano e viene ripresa nei materiali turistici ufficiali.
Il Rainbow Serpent è al centro di diversi complessi iniziatici. Il più importante è il complesso Yolŋu-Wagilag, nel quale i giovani uomini vengono iniziati ai primi segreti della religione tribale, con canti, danze e pitture corporee che riproducono in modo performativo la narrazione del serpente. Ronald M. Berndt ha descritto dettagliatamente questo complesso in Kunapipi (1951).
Nella tradizione Kunwinjku il Rainbow Serpent fa parte del complesso mardayin, le iniziazioni maschili altamente segrete. L’accesso a questi segreti avviene gradualmente nel corso di diversi anni di vita.
Nella pratica popolare il Rainbow Serpent viene “avvisato” prima di ogni attraversamento di una pozza d’acqua: un richiamo sommesso, uno sfregamento di sabbia sulla fronte, talvolta il lancio di una manciata di sassi nell’acqua. Questa cortesia quotidiana fa parte della religione aborigena viva con continuità.
Descritto in termini di scienza delle religioni: le pratiche apotropaiche nel complesso del Rainbow Serpent mirano meno alla difesa dal danno che alla conservazione della purezza dei luoghi sacri. È proibito sputare nelle pozze d’acqua sacre, gettare feci umane o rifiuti nell’acqua, utilizzare la fonte d’acqua nella stagione sbagliata, avvicinarsi senza il permesso degli anziani tribali.
La violazione di questi tabù è considerata, all’interno della tradizione, causa di tempeste, inondazioni e malattie. Un aneddoto noto: quando nel 1953 un escavatore, su incarico delle autorità di Perth, volle rettificare il corso del Swan River, gli anziani Noongar protestarono richiamandosi a Wagyl. Il progetto fu in seguito abbandonato.
Nella prospettiva etnografica esterna queste pratiche sono regole che strutturano la vita quotidiana e che intrecciano la prudenza ecologica con il rispetto sociale. Deborah Bird Rose, in Dingo Makes Us Human (1992), ha descritto questo intreccio come “religione della territorialità”.
Le creatrici serpentine sono un motivo ampiamente attestato nella fenomenologia religiosa. Strutturalmente comparabili sono: Quetzalcoatl in Mesoamerica, i serpenti Naga nell’induismo e nel buddhismo, l’Echidna greca, il Serpente di Midgard nordico, l’egizia Wadjet, l’Azhi Dahaka persiano. In Polinesia esistono gli aspetti serpentini di Tangaroa.
Nonostante questi ampi paralleli, il Rainbow Serpent è unico nella storia delle religioni per la sua grande antichità, la sua attestazione continua (pitture rupestri fin dall’Olocene) e il suo legame integrale con la topografia aborigena. Non è un “dio-serpente tra i tanti”, ma parte di una specifica tradizione religiosa continentale.
Mircea Eliade, in Australian Religions (1973), ha tentato di inquadrare il Rainbow Serpent nel suo schema di fenomenologia religiosa; W. E. H. Stanner lo ha criticato per non aver valorizzato a sufficienza la specifica topografia australiana.
Il Rainbow Serpent è oggi uno dei simboli aborigeni più noti al mondo. Appare su francobolli, negli stemmi ufficiali di diverse organizzazioni aborigene e nella mediazione artistica internazionale (Documenta, Padiglione Australiano della Biennale di Venezia).
Opere scientifiche classiche: A. R. Radcliffe-Brown: The Rainbow-Serpent Myth of Australia (1926); Ronald M. Berndt & Catherine H. Berndt: The World of the First Australians (1964); Tony Swain: A Place for Strangers (1993); Howard Morphy: Aboriginal Art (1998); Lynne Hume: Ancestral Power (2002).
Un proprio filone di ricerca si occupa della datazione archeologica delle pitture rupestri del Rainbow Serpent. Paul Taçon e Christopher Chippindale hanno presentato in proposito lavori fondamentali fin dagli anni ’90.
Diversi dibattiti di ricerca ruotano attorno al Rainbow Serpent. In primo luogo: è una figura originariamente comune o una convergenza di esseri serpentini sorti localmente? Tony Swain propende per la seconda lettura e mette in guardia dalla “trappola pan-aborigena”.
In secondo luogo: come si è trasformata la concezione del Rainbow Serpent con l’avanzamento del mare nelle odierne regioni costiere dell’Australia (circa 6000-7000 anni fa)? Paul Taçon ha qui postulato una correlata diffusione delle concezioni.
In terzo luogo: quali aspetti di genere possiede? In molte tradizioni è maschile, in altre femminile, presso gli Yolŋu duplice. Questa variabilità è significativa dal punto di vista della storia delle religioni ed è oggetto della ricerca di genere contemporanea.
Merita un approfondimento il legame del Rainbow Serpent con il concetto aborigeno di Country. Nella comprensione aborigena la terra non è materia passiva, bensì un co-attore vivente con una propria storia e parentela. Il Rainbow Serpent ha plasmato il Country nel tempo del Dreaming strisciandovi attraverso e lasciando dietro di sé acqua, montagne e piante.
Deborah Bird Rose, in Nourishing Terrains (1996), ha introdotto il concetto di Country come categoria centrale della religione aborigena. Country comprende non solo lo spazio geografico, ma la totalità delle relazioni tra esseri umani, animali, piante, antenati ed esseri mitici.
In questa logica il Rainbow Serpent non è soltanto una divinità, ma una parte costitutiva del Country stesso. Questo intreccio ontologico è, dal punto di vista della fenomenologia religiosa, una categoria a sé, che non si lascia cogliere senza difficoltà con i concetti monoteistici occidentali.
L’arte aborigena contemporanea, presente sul mercato artistico internazionale dagli anni ’70, riprende spesso il Rainbow Serpent. Artisti noti come Yirawala (Kunwinjku), Crusoe Kuningbal, John Mawurndjul, Mick Kubarkku, Yvonne Koolmatrie e, nell’ovest, opere legate a Wagyl di Sandra Hill hanno trasferito il Rainbow Serpent in media moderni (acrilico, stampa su carta, scultura).
Howard Morphy, in Becoming Art (2007), ha mostrato come il passaggio dalla pittura rituale corporea e rupestre alla pittura acrilica commerciabile abbia trasformato la funzione religiosa della rappresentazione del Rainbow Serpent, senza tuttavia annullarla.
Dal punto di vista della sociologia della religione questa pratica artistica è ambivalente: genera reddito per le comunità indigene e rende visibile la religione aborigena a livello internazionale, ma trasforma anche le immagini originariamente segrete e legate al contesto in oggetti commerciabili.
Una prospettiva di ricerca attuale collega il Rainbow Serpent con le conseguenze del cambiamento climatico per le comunità aborigene australiane. L’innalzamento del livello del mare minaccia i luoghi sacri costieri nell’Arnhem Land; gli incendi boschivi mettono in pericolo le pozze d’acqua sacre nell’entroterra.
Attivisti e ricercatrici indigeni del clima come Tyson Yunkaporta (in Sand Talk, 2019) collegano le tradizionali narrazioni del Rainbow Serpent con i movimenti ecologici contemporanei. Il serpente diventa qui figura di riferimento di una critica climatica indigena che si oppone alle industrie estrattive.
Dal punto di vista della fenomenologia religiosa questa svolta è interessante: un potere creativo viene riattualizzato nella sua dimensione protettiva, per contestualizzare i conflitti contemporanei. La scienza delle religioni, l’ecologia e la teoria politica si intrecciano qui.
Nella ricerca sul Rainbow Serpent emergono diversi problemi metodologici. In primo luogo: le fonti più importanti provengono da antropologi come Spencer/Gillen (1899), Warner (1937), Stanner (1966), Berndt (1964), Morphy (1998). La loro prospettiva esterna dovrebbe essere oggetto di riflessione: non hanno generato la tradizione, ma hanno determinato dei consolidamenti.
In secondo luogo: molto materiale è “restricted”, sapere segreto che può essere trasmesso solo in determinati gradi di iniziazione. Un’etica del trattamento di tale materiale è consolidata nell’antropologia australiana fin dagli anni ’70; essa impone un lavoro prudente sulle fonti.
In terzo luogo: l’autorappresentazione aborigena contemporanea, attraverso ricercatori indigeni, attraverso l’arte, attraverso i movimenti politici, costituisce un proprio livello di fonti. I libri di Tyson Yunkaporta, Bruce Pascoe, Marcia Langton integrano la prospettiva accademica esterna.
Chi desidera studiare il complesso del Rainbow Serpent nella sua ampiezza trova nella pagina di panoramica tradizione aborigena i principali rimandi a figure affini come Wandjina, Baiame e Yhi.
Merita un particolare approfondimento l’ambivalenza di genere del Rainbow Serpent. In alcune tradizioni è chiaramente maschile (Ngalyod nella tradizione Kunwinjku, Yurlungur presso gli Yolŋu), in altre femminile (Wititj presso gli Yolŋu, alcune versioni Wagilag), in altre ancora bisessuale o di genere neutro.
Diane Bell, in Daughters of the Dreaming (1983), ha descritto sistematicamente gli aspetti femminili della religione aborigena; il suo lavoro ha ampliato con una prospettiva importante l’antropologia aborigena prima dominata dal punto di vista maschile. Nel complesso del Rainbow Serpent le tradizioni femminili sono particolarmente ricche.
Dal punto di vista della fenomenologia religiosa l’ambivalenza di genere del Rainbow Serpent è un esempio paradigmatico della plasticità delle religioni indigene: una figura può assumere generi diversi senza perdere la propria identità. Questa plasticità contraddice le spesso rigide attribuzioni di genere delle religioni monoteistiche.
Nel confronto interculturale il Rainbow Serpent appartiene a un’ampia famiglia, sul piano della fenomenologia religiosa, di creatori serpentini: Quetzalcoatl in Mesoamerica, i Naga nell’induismo e nel buddhismo, l’antica sumera Tiamat, Apophis nell’antico Egitto, Jormungandr nella mitologia nordica. Questi paralleli sono storicamente notevoli.
Mircea Eliade, in Patterns in Comparative Religion (1949), ha elaborato il significato universale del “serpente come fondamento originario”. Il Rainbow Serpent è uno dei suoi esempi; il suo legame con acqua, fertilità e creazione si inserisce nello schema descritto da Eliade.
Tony Swain, tuttavia, in A Place for Strangers (1993), ha messo in guardia da una troppo rapida universalizzazione. Il Rainbow Serpent è specificamente australiano nella sua topografia e nel suo legame con il concetto di “Country”. Non dovrebbe essere letto semplicemente come “variante australiana” di un archetipo serpentino globale.
Merita un particolare approfondimento la topografia della creazione. Nelle narrazioni Kunwinjku il Rainbow Serpent è responsabile di specifiche forme del paesaggio: determinati fiumi come il Liverpool River sono le sue tracce; determinate pozze d’acqua (ad esempio Ngandjadnga, Ngandalbira) sono i suoi luoghi di riposo; determinate vette montuose le sue teste. La precisione topografica di queste attribuzioni è sorprendente.
Questo intreccio ontologico distingue radicalmente la religione aborigena dalle religioni monoteistiche, nelle quali il mondo è creato da un Dio trascendente. Nella tradizione aborigena il mondo stesso è parte della realtà mitica; il Rainbow Serpent è presente nel paesaggio, non al di sopra di esso.
Merita un approfondimento metodologico centrale l’etica della ricerca nel trattamento della religione aborigena. Dagli anni ’70 si è consolidata un’ampia prassi di “informed consent”: le pubblicazioni scientifiche sulla religione aborigena avvengono in accordo con i proprietari tradizionali.
L’Australian Institute of Aboriginal and Torres Strait Islander Studies (AIATSIS) ha sviluppato a tal fine prassi standard. Esse comprendono: l’anonimizzazione delle informazioni sensibili, l’astensione dalla pubblicazione del “restricted knowledge”, il riconoscimento della paternità indigena, la partecipazione finanziaria della comunità.
Per la ricerca sul Rainbow Serpent questa etica è centrale, perché molti contenuti sono legati all’iniziazione e non pubblici. Un’attenta etica della ricerca tutela tanto la sostanza religiosa quanto il materiale scientifico da uno sfruttamento non etico.
La denominazione Rainbow Serpent è una denominazione collettiva inglese, coniata solo dalla letteratura antropologica del XX secolo. Essa raggruppa una molteplicità di esseri legati a livello regionale, che nelle lingue e tradizioni degli aborigeni portano ciascuno nomi propri.
Nell’Arnhem Land si conosce Ngalyod presso i Kunwinjku e Yingarna come figura femminile corrispondente, in Australia occidentale si incontrano Wagyl o Waugal dei Noongar, nel nord del Queensland Taipan, e nel deserto dell’Australia centrale si trovano ulteriori denominazioni.
L’antropologo Alfred Radcliffe-Brown introdusse nel 1926, nel suo saggio The Rainbow-Serpent Myth of Australia, il termine collettivo nella scienza e postulò un motivo mitico diffuso in tutto il continente.
La ricerca successiva, ad esempio in Mircea Eliade e più criticamente in Luise Hercus e Philip Clarke, ha sottolineato che questa unificazione non rende giustizia alle peculiarità locali. I singoli esseri differiscono notevolmente per genere, carattere, luogo di dimora e funzione mitica.
Comune a molte tradizioni è il legame con le fonti d’acqua, con la stagione delle piogge e con il fenomeno dell’arcobaleno, interpretato come segno della presenza o del movimento dell’essere. Ma già il fatto che il serpente sia considerato protettivo, pericoloso o ambivalente dipende dal singolo gruppo linguistico. Scientificamente è quindi più preciso parlare di un complesso di esseri imparentati, ma autonomi. Chi usa il termine Rainbow Serpent dovrebbe sempre indicare a quale tradizione regionale si riferisce concretamente, poiché una divinità pan-australiana in questa forma non esiste.
In numerose tradizioni del nord e dell’ovest il Serpente Arcobaleno appartiene agli esseri del Dreaming, il tempo della creazione, la cui traduzione inglese come Tempo del Sogno rende solo imperfettamente il termine originario.
Il serpente si muove attraverso una terra dapprima informe e crea con la sua migrazione la topografia: letti di fiumi, pozze d’acqua, gole e formazioni rocciose sorgono là dove il suo corpo si snoda o riposa.
Per i Noongar nel sud-ovest dell’Australia il Wagyl creò il corso del Swan River e delle zone umide circostanti. Determinate rocce e sorgenti nella regione di Perth sono considerate ancora oggi luoghi in cui il Wagyl riposa o attraverso i quali si muove, e sono per questo di grande importanza per il patrimonio culturale dei Noongar.
Nell’Arnhem Land Ngalyod plasma il paesaggio, ma inghiotte anche le persone che violano le regole rituali e le restituisce trasformate, un motivo collegato alle concezioni iniziatiche.
Questa funzione creativa collega il Serpente Arcobaleno alla concezione secondo cui gli esseri del tempo della creazione non sono scomparsi in un lontano passato, ma rimangono presenti nei luoghi da loro creati. Il paesaggio stesso è testimonianza e luogo di conservazione del mito. Pitture rupestri nel Parco Nazionale di Kakadu e nell’Arnhem Land, alcune delle quali vecchie di diverse migliaia di anni, mostrano esseri serpentiformi che la ricerca collega a questa tradizione, anche se l’esatta interpretazione di singole immagini rimane controversa. Il serpente è così al tempo stesso creatore e custode duraturo dell’ordine, la cui violazione può essere risposta con siccità, inondazione o l’inaridimento delle fonti d’acqua.
La tradizione figurativa di esseri serpentiformi nell’arte rupestre australiana è ampia, la sua interpretazione tuttavia metodologicamente delicata. Nell’Arnhem Land e nella regione del Kimberley si trovano rappresentazioni di esseri allungati, spesso combinati con caratteristiche animali, che i ricercatori, fin dalle prime indagini, identificano con il Serpente Arcobaleno.
L’archeologo Paul Taçon e colleghi hanno proposto che un gruppo di immagini con esseri serpentiformi sia sorto in relazione all’innalzamento del livello del mare dopo l’ultima era glaciale, dunque in un’epoca di considerevoli mutamenti ambientali di diverse migliaia di anni fa.
Queste proposte di datazione si fondano su sequenze stilistiche, sovrapposizioni di strati pittorici e occasionalmente su procedimenti scientifici, ma sono gravate da incertezze.
L’arte rupestre si lascia raramente datare direttamente, e l’attribuzione di un’immagine a un determinato essere denominato è possibile con certezza solo là dove portatori viventi della tradizione confermano la rappresentazione. Per molte immagini più antiche questo collegamento manca, perché le relative tradizioni furono interrotte dalle fratture coloniali.
Vi si aggiunge la dimensione etica: i siti di arte rupestre sono luoghi sacri per le rispettive comunità aborigene, e la loro interpretazione è soggetta a diritti di accesso culturali. La ricerca avviene oggi in Australia solo in collaborazione con i proprietari tradizionali, e alcune immagini non possono essere riprodotte o interpretate pubblicamente. Scientificamente ne consegue una doppia cautela: l’arte rupestre attesta una tradizione molto lunga di esseri creatori serpentiformi, ma l’identificazione concreta con il Serpente Arcobaleno oggi conosciuto è sicura solo per le immagini più recenti, sostenute da tradizione vivente. Le rappresentazioni più antiche mostrano la continuità di un motivo, senza che da ciò si possa ricostruire un mito continuo.
Termini chiave correlati: Rainbow Serpent Wanambi Ngalyod Yurlungur Wagilag Dreaming.
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