Loko, Loa delle erbe medicinali nel Vodou
Loko è nel Vodou il Loa delle erbe medicinali e degli alberi, che custodisce il sapere dell’arte di guarire e lo trasmette al sacerdozio. Loko (anche Papa Loko, Loko Atisou, Loko Davi) è nel Vodou haitiano il Loa delle piante medicinali, degli alberi e dell’arte di guarire ed è considerato uno degli spiriti più antichi e venerabili del pantheon.
Appartiene alla famiglia Rada ed è venerato come maestro spirituale degli Houngan (sacerdoti) e delle Mambo (sacerdotesse). Sua moglie è Ayizan, custode dei mercati e della purezza cerimoniale. Loko e Ayizan formano insieme la coppia di maestri spirituali del Vodou.
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Radici dell'Africa occidentale
Loko ha le sue radici nella tradizione Fon dell’Africa occidentale, dove Loko (anche Iroko) è venerato come divinità arborea sacra.
L’albero di Loko (botanicamente Milicia excelsa, anche albero di Iroko) è un albero di legno duro dell’Africa occidentale che raggiunge i 50 metri di altezza e nella religione dei Fon, Yoruba, Ewe e dei popoli vicini è considerato sacro. Presso gli Yoruba lo stesso albero si chiama Iroko ed è venerato come dimora dell’Orisha omonimo.
Alfred Métraux ha documentato in «Le vaudou haïtien» il trasferimento del culto di Loko nei Caraibi. Poiché l’albero di Iroko non è presente nei Caraibi, la sua funzione è stata trasferita ad altri alberi, soprattutto agli alberi di mapou (Ceiba pentandra, l’albero del cotone), che ad Haiti sono considerati sede dei Loa.
Karen McCarthy Brown e Leslie Desmangles hanno mostrato come questo adattamento geografico abbia conservato la sostanza religiosa, trasformando invece il concreto ancoraggio botanico.
Funzione e natura
Loko è soprattutto il Loa dell’arte di guarire. Possiede il sapere sulle forze curative di tutte le piante, radici, foglie e cortecce e trasmette questo sapere agli Houngan e alle Mambo.
Ogni sacerdote vodou viene posto, nel corso della sua iniziazione, sotto la protezione di Loko, perché senza la conoscenza delle piante medicinali non potrebbe svolgere il suo compito. Loko è considerato perciò il vero fondatore e patrono del sacerdozio vodou.
Maya Deren ha descritto in «Divine Horsemen» la funzione di Loko come maestro spirituale. Egli appare nelle sue manifestazioni come un uomo anziano e saggio dai movimenti lenti e dignitosi, che tramanda le sue conoscenze oralmente. Questa funzione di maestro lo rende una delle figure centrali dei riti di iniziazione vodou. Senza il consenso di Loko un essere umano non può essere iniziato al sacerdozio.
Loko e Ayizan
Ayizan, moglie di Loko, è una figura altrettanto importante del pantheon vodou. È venerata come custode del mercato e come patrona della purezza cerimoniale. I suoi simboli sono le foglie di palma, che vengono appese nei templi vodou, e la bilancia del mercato.
A ogni iniziazione Ayizan viene invocata insieme a Loko, per benedire e proteggere l’iniziando. Insieme i due formano la coppia patrona del sacerdozio vodou.
Joan Dayan ha messo in luce in «Haiti, History, and the Gods» il significato di politica dei generi di questa coppia. Loko e Ayizan rappresentano la forma maschile e quella femminile della funzione di maestro spirituale e simboleggiano così la parità tra Houngan e Mambo nel Vodou.
Questa parità simbolica si riflette nella pratica concreta, in cui le sacerdotesse hanno la stessa autorità dei sacerdoti.
L'albero di mapou come sede di Loko
L’albero di mapou (Ceiba pentandra) è la principale sede botanica di Loko ad Haiti. Questi grandi alberi, spesso secolari, vengono considerati sacri in molti villaggi e sono spesso teatro di rituali vodou.
Presso di essi vengono offerti sacrifici, i postulanti li frequentano e sotto di essi si tengono assemblee importanti. La venerazione dell’albero di mapou ha una dimensione politica: alberi di mapou celebri sono considerati luoghi di assemblea della resistenza storica contro il dominio coloniale.
Alfred Métraux ha riferito che, all’epoca delle sue ricerche (anni Quaranta e Cinquanta), abbattere un albero di mapou era considerato una grave sciagura, capace di suscitare l’ira di Loko.
Negli ultimi decenni questa tabuizzazione ha perso rigore a causa della distruzione ambientale e dell’urbanizzazione, fenomeno percepito nella religione popolare haitiana come segno di decadenza. Iniziative per la protezione degli antichi alberi di mapou si sono sviluppate nel XXI secolo ad Haiti e uniscono istanze religiose ed ecologiche.
Riti di iniziazione e Loko
La più importante funzione rituale di Loko risiede nei riti di iniziazione degli Houngan e delle Mambo. L’iniziazione al sacerdozio vodou è un processo complesso, che spesso dura diverse settimane, in cui l’iniziando attraversa varie fasi di isolamento, purificazione e istruzione spirituale.
Loko viene invocato all’inizio di questo processo, per prendere in mano l’iniziando, e alla fine, per attestare la sua nuova dignità.
Karen McCarthy Brown ha descritto dettagliatamente in «Mama Lola» la pratica iniziatica dal punto di vista di una sacerdotessa haitiano-americana. Loko vi appare come la figura centrale dell’insegnamento, che si manifesta all’iniziando in sogno, lo mette alla prova e gli assegna il suo compito specifico all’interno della pratica vodou. Questo rapporto personale con Loko accompagna il sacerdote o la sacerdotessa per tutta la vita.
Simbolismo e attributi
I simboli centrali di Loko sono l’albero, il fuoco della fucina (in cui vengono affumicate le piante curative), i battenti del tamburo (come simbolo dell’autorità sacerdotale) e l’«asson», il sonaglio rituale con vertebre di serpente, che è la più importante insegna del sacerdote vodou. Chi riceve l’asson ha concluso l’iniziazione ed è quindi autorizzato a celebrare propri riti vodou.
I colori di Loko sono il bianco e il giallo oro, spesso combinati con accenti verdi, che segnalano il suo legame con la vegetazione. Le offerte preferite sono miele, rum, formaggio e tabacco, integrate da piante medicinali del repertorio vodou tradizionale.
Maya Deren ha osservato che le offerte a Loko sottolineano in modo particolare la funzione di maestro: il miele rappresenta la dolcezza della saggezza, il rum la vigilanza, il formaggio la paziente maturazione.
Identificazione sincretistica
Nel sistema sincretistico cattolico-vodou Loko viene identificato con San Giuseppe, il padre di Gesù, che nella tradizione cattolica è venerato come venerabile uomo anziano, patrono dei lavoratori e protettore della famiglia.
Questa identificazione si addice alla funzione di maestro di Loko, perché San Giuseppe è considerato il primo maestro di Gesù. La festa di San Giuseppe (19 marzo) viene celebrata in molte comunità vodou come festa di Loko.
Leslie Desmangles ha mostrato nei suoi studi che l’identificazione Loko, San Giuseppe è più marcata in alcune regioni di Haiti e più debole in altre.
Nelle aree urbane, dove l’influsso cattolico è più presente, l’identificazione viene usata più di frequente; nelle aree rurali, dove la sostanza africana è meglio conservata, Loko resta più visibile come figura autonoma. Ayizan viene identificata con Santa Chiara d’Assisi.
Ricerca e significato
Lo studio di Loko fa parte della ricerca sul Vodou e si fonda sui lavori classici di Maya Deren, Alfred Métraux e Karen McCarthy Brown. Studi più specifici sul legame con la tradizione dell’Iroko dell’Africa occidentale sono offerti da Robert Farris Thompson e da Sandra Barnes.
Lavori recenti sulla dimensione ecologica della religiosità vodou, ad esempio di Claudine Michel e Patrick Bellegarde-Smith, hanno inserito la tradizione dell’albero di mapou in un contesto più ampio, in cui si uniscono istanze religiose, culturali ed ecologiche.
Nel presente haitiano Loko è emblematico del legame tra medicina tradizionale e pratica religiosa. La medicina popolare haitiana, che in molte regioni rurali rappresenta la forma primaria di assistenza medica, viene praticata sotto la protezione di Loko.
Il legame tra sapere medico e autorità religiosa, che nella concezione occidentale è separato, resta strettamente unito nel Vodou. Loko non è quindi soltanto un patrono religioso, ma anche il garante spirituale di una tradizione medica autonoma, che è una componente importante della cultura haitiana.
L'asson come insegna del sacerdozio
L’insegna rituale centrale di Loko è l’«asson», un sonaglio di zucca rivestito di perline e vertebre di serpente. La consegna dell’asson al termine dell’iniziazione Kanzo («pran asson») è considerata il momento decisivo in cui un iniziando diventa Houngan o Mambo a pieno titolo.
Prima di questo passo una persona può sì praticare il Vodou, ma non può condurre proprie iniziazioni né presiedere come sacerdote un Hounfor. Con l’asson riceve l’autorità canonica, che si fonda sull’insegnamento diretto di Loko.
Karen McCarthy Brown ha descritto dettagliatamente in «Mama Lola» (Berkeley 1991) la consegna dell’asson e ha mostrato come in essa si cristallizzi l’intera teologia di Loko: Loko non trasmette il suo sapere in modo astratto, ma in un concreto supporto materiale, tramandato di generazione in generazione.
Donald Cosentino ha documentato nel volume collettivo «Sacred Arts of Haitian Vodou» (Los Angeles 1995) la fabbricazione artigianale dell’asson: zucca, vertebre di serpente e collana di perline sono iconograficamente eloquenti; ogni elemento porta un significato teologico. Le vertebre di serpente collegano l’asson a Damballa, ancorando l’iniziazione di Loko agli strati più antichi dei Loa.
Farmacopea delle piante medicinali e sapere etnobotanico
Il sapere sulle piante medicinali legato a Loko è stato descritto scientificamente nel XX secolo. Wade Davis ha pubblicato in «The Serpent and the Rainbow» (1985) e nel successivo lavoro a fondamento etnobotanico «Passage of Darkness» (1988) elenchi di piante utilizzate che trovano applicazione nella pratica vodou haitiana.
Michel-Étienne Descourtilz aveva già presentato nel 1809 in «Flore médicale des Antilles» una prima rilevazione sistematica delle piante medicinali caraibiche, con espliciti riferimenti all’uso haitiano. Nel XX secolo Arsène Pierre-Noël ha documentato in «Les plantes et les légumes d’Haïti qui guérissent» (Port-au-Prince 1959) un’ampia farmacopea popolare.
L’arte di guarire legata a Loko lavora con tre classi: «fey rafrechi» (foglie rinfrescanti come l’aloe o la citronella), «fey echofan» (foglie riscaldanti come lo zenzero o il pepe) e «fey lougawou» (foglie segrete con particolare significato rituale).
Questa classificazione corrisponde in parte alla medicina popolare creola, in parte a una farmacologia di Loko autonoma, che solo gli Houngan e le Mambo padroneggiano pienamente. Manuel Ortiz ha messo in luce, in studi comparativi tra la tradizione haitiana e quella cubana delle piante medicinali, parallelismi strutturali che rimandano a una comune base dell’Africa occidentale.
Ayizan e il mercato come luogo religioso
Ayizan, moglie di Loko, merita una considerazione teologica a sé. È venerata come custode dei mercati, ciò che nel contesto dell’Africa occidentale designa una funzione eminente: il mercato non è soltanto un luogo economico, ma anche sacro, in cui si negoziano i conflitti sociali e in cui i Loa sono pubblicamente presenti.
Suzanne Preston Blier ha ricostruito in «African Vodun» (Chicago 1995) il significato religioso dei mercati Fon e ha mostrato che la dea del mercato in Dahomey svolgeva un ruolo centrale per l’ordine sociale.
Ad Haiti Ayizan appare nei riti sotto forma di foglie di palma sfilacciate, che vengono appese negli Hounfor e che segnalano la purezza cerimoniale del luogo. Nell’iniziazione Kanzo l’inizianda o l’iniziando viene avvolto in foglie di palma, ciò che è considerato una nascita simbolica sotto la protezione di Ayizan.
Karen McCarthy Brown ha descritto questo procedimento come «seconda nascita» e ha mostrato come Ayizan e Loko diano forma insieme all’iniziazione come passaggio rituale. Joan Dayan ha messo in luce in «Haiti, History, and the Gods» il significato di politica dei generi della coppia di maestri Loko, Ayizan, che nella tradizione vodou ancora la parità tra spiritualità maschile e femminile.
Fonti e bibliografia
Letteratura secondaria:
- Alfred Métraux, «Le vaudou haïtien» (Paris 1958).
- Karen McCarthy Brown, «Mama Lola» (Berkeley 1991), in particolare sull’iniziazione Kanzo e sull’insegnamento di Loko.
Sulla tradizione delle piante medicinali: Wade Davis, «The Serpent and the Rainbow» (New York 1985) e «Passage of Darkness» (Chapel Hill 1988); Michel-Étienne Descourtilz, «Flore médicale des Antilles» (Paris 1809); Arsène Pierre-Noël, «Les plantes et les légumes d’Haïti qui guérissent» (Port-au-Prince 1959); Timothy Plowman e Wade Davis, «Folk medicine and drug practices in Haiti» (Cambridge MA 1989).
Sulla tradizione dell’Iroko/Loko dell’Africa occidentale: Robert Farris Thompson, «Flash of the Spirit» (New York 1983); Suzanne Preston Blier, «African Vodun: Art, Psychology, and Power» (Chicago 1995); Sandra T. Barnes (a cura di), «Africa’s Ogun» (Bloomington 1989, 1997), saggio di Henry Drewal sulla tradizione dell’Iroko.
Ulteriori opere di riferimento nella bibliografia.
