Локо – лоа лековитог биља и дрвећа у вуду традицији

Западноафрички корени

Локо има корене у фон традицији западне Африке, где се Локо (познат и као Ироко) поштује као свето дрво-божанство.

Локо дрво (ботанички Milicia excelsa, познато и као ироко дрво) је западноафричко дрво тврдог дрвета које нарасте до 50 метара и у религији Фона, Јорубе, Евеа и суседних народа сматра се светим. Код Јорубе се исто дрво зове Ироко и поштује се као боравиште истоименог Ориша.

Алфред Метро (Алфред Метро) је у делу «Le vaudou haïtien» документовао преношење култа Локо на Карибе. Пошто се дрво ироко не јавља на Карибима, његова функција је пренесена на друга дрвета, превасходно на mapou дрвета (Сејба pentandra, вунасто дрво), која се на Хаитију сматрају боравиштем лоа.

Карен Мекарти Браун (Karen McCarthy Brown) и Лесли Десмангл (Лесли Десманглес) су показали како је ова географска адаптација сачувала религијску суштину, али трансформисала конкретно ботаничко утемељење.

Функција и суштина

Локо је пре свега лоа вештине лечења. On поседује знање о лековитим моћима свих биљака, коренова, лишћа и коре, и то знање преноси Хунганима и Мамбо.

Сваки свештеник ове традиције се у току своје иницијације ставља под Локову заштиту, јер без познавања лековитог биља не може испунити своју дужност. Локо се тиме сматра правим оснивачем и заштитником свештенства ове традиције.

Маја Дерен (Маја Дерен) је у делу «Divine Horsemen» описала Локову функцију духовног учитеља. On се у манифестацијама јавља као стари, мудри човек спорих и достојанствених покрета, који своје знање преноси усмено. Ова учитељска функција чини га једном од централних фигура обреда иницијације ове традиције. Без Локовог пристанка човек не може бити посвећен за свештеника.

Локо и Ајизан

Локова жена Ајизан (Ајизан) је једнако значајна фигура пантеона ове традиције. Поштује се као чуварка пијаце и заштитница церемонијалне чистоте. Њени симболи су листови палме, који се каче у храмовима ове традиције, и пијачна вага.

Приликом сваке иницијације призива се Ајизан заједно са Локом, како би благословила и заштитила посвећеника. Заједно они чине заштитнички пар свештенства ове традиције.

Џоан Дајан (Џоан Дајан) је у делу «Хаити, History, and the Gods» разрадила родно-политичко значење овог пара. Локо и Ајизан представљају мушку и женску форму духовне учитељске функције, чиме симболизују равноправност Хунгана и Мамбо у овој традицији.

Ова симболичка равноправност одражава се у конкретној пракси, у којој свештенице имају исту ауторитет као и свештеници.

Мапу дрво као Локово боравиште

Мапу дрво (Сејба pentandra) је централно ботаничко боравиште Лока на Хаитију. Ова велика, често вековима стара дрвета сматрају се у многим селима светим и често су места ритуалних радњи ове традиције.

Код њих се доносе жртве, молитељи им долазе, а под њима се одржавају важна окупљања. Поштовање mapou дрвета има и политичку димензију: позната mapou дрвета сматрају се местима окупљања у историјском отпору колонијалној власти.

Алфред Метро (Алфред Метро) је известио да се у време његовог истраживања (1940-е и 1950-е године) сеча mapou дрвета сматрала тешком несрећом која би могла изазвати Локов гнев.

Ова табуизација је последњих деценија изгубила строгост услед еколошке деградације и урбанизације, што се у хаићанској народној религији доживљава као знак опадања. Иницијативе за заштиту старих mapou дрвета развиле су се у 21. веку на Хаитију, спајајући религијске и еколошке циљеве.

Обреди иницијације и Локо

Најважнија ритуална функција Лока односи се на обреде иницијације Хунгана и Мамбо. Иницијација за свештеника ове традиције је сложен процес, који често траје неколико недеља, у коме посвећеник пролази кроз разне фазе осамљености, чишћења и духовног подучавања.

Локо се призива на почетку овог процеса да узме посвећеника у своју руку, а на крају да потврди његово ново достојанство.

Карен Мекарти Браун (Karen McCarthy Brown) је у делу «Мама Лола» детаљно описала праксу иницијације из перспективе хаићанско-америчке свештенице. Локо се тамо јавља као централна учитељска фигура, која се посвећенику јавља у сну, испитује га и додељује му његову специфичну улогу у оквиру те праксе. Овај лични однос са Локом пратиће свештеника или свештеницу читавог живота.

Симболика и атрибути

Централни симболи Локоа су дрво, ковачка ватра (у којој се каде лековите биљке), звечка бубња (као симбол свештеничког ауторитета) и „asson“, ритуалну звечку украшену змијским пршљеновима, која је најважнији инсигниј свештеника ове традиције. Ко прими asson, тај је завршио иницијацију и тиме је овлашћен да сам спроводи обреде ове традиције.

Боје Локоа су бела и златножута, често у комбинацији са зеленим акцентима који означавају његову везу са вегетацијом. Омиљени приноси су мед, рум, сир и дуван, уз лековите биљке из наследног репертоара ове традиције.

Маја Дерен је истакла да приноси Локоу на посебан начин наглашавају његову учитељску улогу: мед представља сласт мудрости, рум будност, а сир стрпљиву зрелост.

Синкретистичка идентификација

У католичко-вудуистичком синкретистичком систему Локо се идентификује са Светим Јосифом, оцем Исуса, кога католичка традиција поштује као поштованог старца, заштитника радника и чувара породице.

Ова идентификација одговара учитељској улози Локоа, јер се Свети Јосиф сматра првим Исусовим учитељем. Празник Светог Јосифа (19. март) се у многим заједницама ове традиције слави као Локоов празник.

Лесли Десманглес је у својим студијама показао да је идентификација Локо–Свети Јосиф у неким областима Хаитија изразитија, а у другима слабија.

У градским подручјима, где је католички утицај присутнији, идентификација се чешће користи; у сеоским подручјима, где је афричка супстанца боље сачувана, Локо остаје видљивији као самостална фигура. Ајизан се идентификује са Светом Кларом Асишком.

Истраживање и значај

Проучавање Локоа је део истраживања ове традиције и заснива се на класичним радовима Маја Дерен, Алфред Метро и Karen McCarthy Brown. Специфичније студије о вези са западноафричком Ироко традицијом дали су Роберт Ферис Томпсон и Сандра Барнс.

Актуелни радови о еколошкој димензији ове религијске традиције, на пример код Клодин Мишел и Патрицк Белгард-Смит, ставили су традицију Мапу-дрвета у шири контекст, у коме се повезују религијски, културни и еколошки интереси.

У савременом Хаитију Локо представља прототип везе традиционалне лековите вештине и религијске праксе. Хаићанска народна медицина, која у многим сеоским областима представља основни вид медицинске неге, практикује се под окриљем Локоа.

Веза лековитог знања и религијског ауторитета, која је у западном схватању раздвојена, у овој традицији остаје тесно повезана. Локо тако није само религијски заштитник, него и духовни гарант самосталне медицинске традиције, која представља важан део хаићанске културе.

Асон као инсигниј свештенства

Локоов централни ритуални инсигниј је „asson“, звечка од тикве обложена перлама и змијским пршљеновима. Предаја асона на крају Канзо-иницијације („пран asson“) сматра се пресудним тренутком у коме иницијант постаје потпуноправни Хунган или Мамбо.

Пре тог корака, особа може практиковати у оквиру ове традиције, али не може сама спроводити иницијације нити бити свештеник неке Хунфор. Уз asson она добија канонско овлашћење, засновано на непосредној Локоовој поуци.

Карен McCarthy Brown је у делу „Мама Лола“ (Беркли 1991) детаљно описала предају асона и показала како се у њој сажима читава Локоологија: Локо своје знање не преноси апстрактно, већ кроз конкретан материјални носач који се предаје с генерације на генерацију.

Доналд Косентино је у зборнику „Sacred Arts of Haitian Vodou“ (Los Angeles 1995) документовао занатску израду асона: тиква, змијски пршљенови и низ перли имају снажну иконографску поруку; сваки елемент носи теолошко значење. Змијски пршљенови повезују asson са Дамбалла-ом, чиме се Локоова иницијација усидрава у најстарије слојеве Лоа.

Фармакопеја лековитог биља и етнобиолошко знање

Лековито биље повезано са Локом научно је описано у 20. веку. Вејд Дејвис је у делу „The Serpent and the Rainbow“ (1985) и у етнобиолошки заснованом наставку „Passage of Darkness“ (1988) објавио списак биљака које се користе у хаићанској пракси.

Мишел-Étienne Декуртил је још 1821. у делу „Флоре médicale des Antilles“ изнео прву систематску обраду карипског лековитог биља, са изричитим освртима на хаићанску примену. У 20. веку Арсен Пјер-Ноел је у делу „Les plantes ет лес légumes д’Хаити qui guérissent“ (Порт-ау-Prince 1959) документовао обимну народну фармакопеју.

Лековита вештина повезана са Локом користи три класе: „fey rafrechi“ (расхлађујуће лишће, попут алоје или лимунске траве), „fey echofan“ (загревајуће лишће, попут ђумбира или бибера) и „fey lougawou“ (тајно лишће посебног ритуалног значаја).

Ова класификација делом одговара креолској народној медицини, а делом самосталној Локоовој фармакологији, коју у потпуности познају само Хунган-и и Мамбо-е. Мануел Ортиз је у упоредним студијама хаићанске и кубанске традиције лековитог биља издвојио структурне паралеле које указују на заједничку западноафричку основу.

Ајизан и пијаца као религијско место

Локова жена Ајизан (Ајизан) заслужује посебно теолошко разматрање. Поштује се као чуварка пијаца, што у западноафричком контексту означава истакнуту улогу: пијаца није само привредно, већ и свето место на којем се решавају друштвени сукоби и на којем су лоа јавно присутни.

Сузан Престон Блиер је у делу «African Vodun» (Чикаго 1995) реконструисала религијски значај фонских пијаца и показала да је богиња пијаце у Дахомеју имала централну улогу за друштвени поредак.

На Хаитију се Ајизан у обредима јавља у облику ољуштених палминих грана које се вешају у hounforu и обележавају церемонијалну чистоту места. Приликом канзо-иницијације полазница или полазник се умотава у палмине гране, што се сматра симболичким рођењем под Ајизанином заштитом.

Карен McCarthy Brown је овај поступак описала као «друго рођење» и показала како Ајизан и Локо заједно обликују иницијацију као ритуални прелаз. Џоан Дајан је у делу «Хаити, History, and the Gods» разрадила родно-политички значај учитељског пара Локо-Ајизан, који у хаићанској традицији утемељује равноправност мушке и женске духовности.

Локо, лоа лековитог биља у вуду традицији

Садржај