Loko, Λόα των θεραπευτικών βοτάνων στο Βουντού
Ο Loko είναι στο Βουντού ο Λόα των θεραπευτικών βοτάνων και των δέντρων, ο οποίος διαφυλάσσει τη γνώση της θεραπευτικής τέχνης και την μεταδίδει στην ιεροσύνη. Ο Loko (επίσης Papa Loko, Loko Atisou, Loko Davi) είναι στο αϊτινό Βουντού ο Λόα των θεραπευτικών φυτών, των δέντρων και της θεραπευτικής τέχνης και θεωρείται ένα από τα αρχαιότερα και σεβαστότερα πνεύματα του πάνθεον.
Ανήκει στην οικογένεια Rada και τιμάται ως πνευματικός δάσκαλος των Houngans (ιερέων) και των Mambos (ιέρειων). Σύζυγός του είναι η Ayizan, η φύλακας των αγορών και της τελετουργικής αγνότητας. Ο Loko και η Ayizan αποτελούν από κοινού το πνευματικό ζεύγος διδασκάλων του Βουντού.
Πίνακας περιεχομένων
Δυτικοαφρικανικές ρίζες
Ο Loko έχει τις ρίζες του στην παράδοση Fon της Δυτικής Αφρικής, όπου ο Loko (επίσης Iroko) λατρεύεται ως ιερή θεότητα δέντρου.
Το δέντρο Loko (βοτανικά Milicia excelsa, επίσης δέντρο Iroko) είναι ένα δυτικοαφρικανικό σκληρόξυλο δέντρο που φτάνει τα 50 μέτρα ύψος και στη θρησκεία των Fon, Yoruba, Ewe και γειτονικών λαών θεωρείταιιερό. Στους Yoruba το ίδιο δέντρο ονομάζεται Iroko και λατρεύεται ως κατοικία του ομώνυμου Orisha.
Ο Alfred Métraux έχει τεκμηριώσει στο «Le vaudou haïtien» τη μεταφορά της λατρείας Loko στην Καραϊβική. Καθώς το δέντρο Iroko δεν απαντάται στην Καραϊβική, η λειτουργία του μεταφέρθηκε σε άλλα δέντρα, κυρίως στα δέντρα Mapou (Ceiba pentandra, το δέντρο βάμβακα), τα οποία στην Αϊτή θεωρούνται έδρα των Λόα.
Η Karen McCarthy Brown και η Leslie Desmangles έχουν δείξει πώς αυτή η γεωγραφική προσαρμογή διαφύλαξε τη θρησκευτική ουσία, μετασχημάτισε όμως τη συγκεκριμένη βοτανική αγκύρωση.
Λειτουργία και ουσία
Ο Loko είναι κατεξοχήν ο Λόα της θεραπευτικής τέχνης. Κατέχει τη γνώση για τις θεραπευτικές ιδιότητες όλων των φυτών, ριζών, φύλλων και φλοιών και μεταδίδει αυτή τη γνώση στους Houngans και τις Mambos.
Κάθε ιερέας Βουντού τίθεται στη διάρκεια τηςμύησήςτου υπό την προστασία του Loko, διότι χωρίς τη γνώση των θεραπευτικών φυτών δεν μπορεί να εκπληρώσει το καθήκον του. Ο Loko θεωρείται έτσι ο πραγματικός ιδρυτής και προστάτης της ιεροσύνης του Βουντού.
Η Maya Deren έχει περιγράψει στο «Divine Horsemen» τη λειτουργία του Loko ως πνευματικού δασκάλου. Εμφανίζεται στις εκδηλώσεις ως ηλικιωμένος, σοφός άνδρας με αργές, αξιοπρεπείς κινήσεις, ο οποίος μεταδίδει τις γνώσεις του προφορικά. Αυτή η διδακτική λειτουργία τον καθιστά μία από τις κεντρικές μορφές των τελετών μύησης του Βουντού. Χωρίς τη συγκατάθεση του Loko κανείς δεν μπορεί να μυηθεί ως ιερέας.
Loko και Ayizan
Η σύζυγος του Loko, Ayizan, είναι εξίσου σημαντική μορφή του πάνθεον του Βουντού. Λατρεύεται ως φύλακας της αγοράς και ως προστάτιδα της τελετουργικής αγνότητας. Τα σύμβολά της είναι τα φύλλα φοίνικα που κρέμονται στους ναούς του Βουντού και η ζυγαριά της αγοράς.
Σε κάθεμύησηη Ayizan επικαλείται μαζί με τον Loko για να ευλογήσει και να προστατεύσει τον μυούμενο. Μαζί αποτελούν το ζεύγος προστατών της ιεροσύνης του Βουντού.
Η Joan Dayan έχει αναλύσει στο «Haiti, History, and the Gods» την πολιτική σημασία ως προς το φύλο αυτού του ζεύγους. Ο Loko και η Ayizan αντιπροσωπεύουν την ανδρική και γυναικεία μορφή της πνευματικής διδακτικής λειτουργίας και συμβολίζουν έτσι την ισότητα μεταξύ Houngans και Mambos στο Βουντού.
Αυτή η συμβολική ισότητα αντικατοπτρίζεται στη συγκεκριμένη πράξη, στην οποία οι γυναίκες ιέρειες κατέχουν την ίδια εξουσία με τους άνδρες ιερείς.
Το δέντρο Mapou ως έδρα του Loko
Το δέντρο Mapou (Ceiba pentandra) είναι η κεντρική βοτανική έδρα του Loko στην Αϊτή. Αυτά τα μεγάλα δέντρα, συχνά εκατοντάδων ετών, θεωρούνται σε πολλά χωριάιεράκαι αποτελούν συχνά τον τόπο τελετών Βουντού.
Σε αυτά προσφέρονταιθυσίες, ικέτες τα επισκέπτονται και κάτω από αυτά διεξάγονται σημαντικές συνελεύσεις. Η λατρεία του δέντρου Mapou έχει πολιτική διάσταση: διάσημα δέντρα Mapou θεωρούνται χώροι συνάθροισης της ιστορικής αντίστασης κατά της αποικιοκρατίας.
Ο Alfred Métraux ανέφερε ότι στην εποχή της έρευνάς του (δεκαετίες 1940 και 1950) η κοπή ενός δέντρου Mapou θεωρούνταν σοβαρή δυστυχία που μπορούσε να προκαλέσει την οργή του Loko.
Αυτή η απαγόρευση έχει χάσει τη σθεναρότητά της τις τελευταίες δεκαετίες λόγω περιβαλλοντικής καταστροφής και αστικοποίησης, γεγονός που γίνεται αντιληπτό στη λαϊκή θρησκεία της Αϊτής ως ένδειξη παρακμής. Πρωτοβουλίες για την προστασία των παλαιών δέντρων Mapou έχουν αναπτυχθεί στον 21ο αιώνα στην Αϊτή, συνδυάζοντας θρησκευτικές και οικολογικές ανησυχίες.
Τελετές μύησης και Loko
Η πιο σημαντική τελετουργική λειτουργία του Loko έγκειται στις τελετές μύησης των Houngans και των Mambos. Ημύησηστην ιεροσύνη του Βουντού είναι μια σύνθετη διαδικασία, που διαρκεί συχνά αρκετές εβδομάδες, κατά την οποία ο μυούμενος διέρχεται διάφορες φάσεις απομόνωσης, κάθαρσης και πνευματικής διδασκαλίας.
Ο Loko επικαλείται στην αρχή αυτής της διαδικασίας για να αναλάβει τον μυούμενο υπό την προστασία του, και στο τέλος για να επικυρώσει τη νέα του αξιοπρέπεια.
Η Karen McCarthy Brown έχει περιγράψει αναλυτικά στο «Mama Lola» την πρακτική της μύησης από την οπτική μιας αϊτινο-αμερικανίδας ιέρειας. Ο Loko εμφανίζεται εκεί ως η κεντρική διδακτική μορφή που εμφανίζεται στον μυούμενο στο όνειρο, τον δοκιμάζει και του αναθέτει το συγκεκριμένο καθήκον του στο πλαίσιο της πράξης του Βουντού. Αυτή η προσωπική σχέση με τον Loko συνοδεύει τον ιερέα ή την ιέρεια δια βίου.
Συμβολισμός και χαρακτηριστικά
Τα κεντρικά σύμβολα του Loko είναι το δέντρο, η φωτιά του σιδηρουργείου (στην οποία καπνίζονται θεραπευτικά φυτά), τα τύμπανα (ωςσύμβολοτης ιερατικής εξουσίας) και ο «asson», η τελετουργική κουδουνίστρα με σπονδύλους φιδιού, που αποτελεί το σημαντικότερο διακριτικό σημείο του ιερέα Βουντού. Όποιος λαμβάνει τον asson έχει ολοκληρώσει τημύησηκαι έχει δικαίωμα να διεξάγει δικές του τελετές Βουντού.
Τα χρώματα του Loko είναι το λευκό και το χρυσοκίτρινο, συχνά συνδυασμένα με πράσινες αποχρώσεις που σηματοδοτούν τη σύνδεσή του με τη βλάστηση. Τα προτιμώμενα αναθήματα είναι μέλι, ρούμι, τυρί και καπνός, συμπληρωμένα με θεραπευτικά φυτά από το παραδοσιακό ρεπερτόριο Βουντού.
Η Maya Deren επεσήμανε ότι τα αναθήματα του Loko υπογραμμίζουν με ιδιαίτερο τρόπο τη διδακτική του λειτουργία: το μέλι συμβολίζει τη γλυκύτητα της σοφίας, το ρούμι την εγρήγορση, το τυρί την υπομονετική ωριμότητα.
Συγκρητιστική ταύτιση
Στο καθολικο-βουντουϊστικό συγκρητιστικό σύστημα ο Loko ταυτίζεται με τον Άγιο Ιωσήφ, τον πατέρα του Ιησού, ο οποίος στην καθολική παράδοση λατρεύεται ως σεβαστός ηλικιωμένος άνδρας, προστάτης των εργατών και φύλακας της οικογένειας.
Αυτή η ταύτιση ταιριάζει στη διδακτική λειτουργία του Loko, διότι ο Άγιος Ιωσήφ θεωρείται ο πρώτος δάσκαλος του Ιησού. Η ημέρα εορτής του Αγίου Ιωσήφ (19 Μαρτίου) τελείται σε πολλές κοινότητες Βουντού ως εορτή του Loko.
Ο Leslie Desmangles έχει δείξει στις μελέτες του ότι η ταύτιση Loko–Άγιος Ιωσήφ είναι σε ορισμένες περιοχές της Αϊτής πιο έντονη και σε άλλες λιγότερο έντονη.
Σε αστικές περιοχές, όπου η καθολική επιρροή είναι πιο έντονη, η ταύτιση χρησιμοποιείται συχνότερα· σε αγροτικές περιοχές, όπου η αφρικανική ουσία είναι καλύτερα διατηρημένη, ο Loko παραμένει πιο εμφανής ως ανεξάρτητη μορφή. Η Ayizan ταυτίζεται με την Αγία Κλάρα της Ασίζης.
Έρευνα και σημασία
Η έρευνα για τον Loko αποτελεί μέρος της έρευνας για το Βουντού και βασίζεται στα κλασικά έργα της Maya Deren, του Alfred Métraux και της Karen McCarthy Brown. Ειδικότερες μελέτες για τη σύνδεση με την αφρικανική παράδοση Iroko της Δυτικής Αφρικής έχουν πραγματοποιηθεί από τον Robert Farris Thompson και τη Sandra Barnes.
Σύγχρονες εργασίες για την οικολογική διάσταση της θρησκευτικότητας του Βουντού, όπως των Claudine Michel και Patrick Bellegarde-Smith, έχουν εντάξει την παράδοση του δέντρου Mapou σε ένα ευρύτερο πλαίσιο στο οποίο συνδέονται θρησκευτικές, πολιτιστικές και οικολογικές ανησυχίες.
Στη σύγχρονη αϊτινή πραγματικότητα ο Loko αντιπροσωπεύει υποδειγματικά τη σύνδεση της παραδοσιακής θεραπευτικής και της θρησκευτικής πράξης. Η αϊτινή λαϊκή ιατρική, η οποία σε πολλές αγροτικές περιοχές αποτελεί την κύρια μορφή ιατρικής περίθαλψης, ασκείται υπό την προστασία του Loko.
Η σύνδεση της ιατρικής γνώσης και της θρησκευτικής εξουσίας, που στη δυτική αντίληψη είναι διαχωρισμένες, παραμένει στο Βουντού στενά ενωμένη. Ο Loko δεν είναι έτσι μόνο θρησκευτικός προστάτης, αλλά και ο πνευματικός εγγυητής μιας ανεξάρτητης ιατρικής παράδοσης, που αποτελεί σημαντικό στοιχείο της αϊτινής κουλτούρας.
Ο asson ως διακριτικό σημείο της ιεροσύνης
Το κεντρικό τελετουργικό διακριτικό σημείο του Loko είναι ο «asson», μια κουδουνίστρα από κολοκύθι ντυμένη με χάντρες και σπονδύλους φιδιού. Η παράδοση του asson στο τέλος της μύησης Kanzo(«pran asson»)θεωρείται η αποφασιστική στιγμή κατά την οποία ο μυούμενος γίνεται πλήρης Houngan ή Mambo.
Πριν από αυτό το βήμα ένα άτομο μπορεί να ασκεί το Βουντού, αλλά δεν μπορεί να διεξάγει δικές του μυήσεις ή να προεδρεύει ως ιερέας σε ένα Hounfor. Με τον asson αποκτά την κανονική εξουσία που ριζώνει στη διδασκαλία του Loko.
Η Karen McCarthy Brown έχει περιγράψει αναλυτικά στο «Mama Lola» (Berkeley 1991) την παράδοση του asson και έχει δείξει πώς κρυσταλλώνεται σε αυτήν η όλη θεολογία του Loko: ο Loko μεταδίδει τη γνώση του όχι αφηρημένα, αλλά μέσω ενός συγκεκριμένου υλικού φορέα που μεταβιβάζεται από γενιά σε γενιά.
Ο Donald Cosentino έχει τεκμηριώσει στον συλλογικό τόμο «Sacred Arts of Haitian Vodou» (Los Angeles 1995) την χειροτεχνική κατασκευή του asson: κολοκύθι, σπόνδυλοι φιδιού και χάντρινη αλυσίδα είναι εικονογραφικά εύγλωττα· κάθε στοιχείο φέρει θεολογική σημασία. Οι σπόνδυλοι φιδιού συνδέουν τον asson με τον Damballa, κάτι που εντάσσει τη μύησηστααρχαιότερα στρώματα των Λόα.
Φαρμακοποιία θεραπευτικών φυτών και εθνοβοτανική γνώση
Η θεραπευτική βοτανολογία που συνδέεται με τον Loko έχει περιγραφεί επιστημονικά τον 20ό αιώνα. Ο Wade Davis δημοσίευσε στο «The Serpent and the Rainbow» (1985) και στη μεθεπόμενη εθνοβοτανική εργασία «Passage of Darkness» (1988) καταλόγους φυτών που χρησιμοποιούνται στην αϊτινή πράξη Βουντού.
Ο Michel-Étienne Descourtilz είχε ήδη από το 1809 στο «Flore médicale des Antilles» παράσχει μια πρώτη συστηματική καταγραφή των καραϊβικών θεραπευτικών φυτών, με ρητές αναφορές στην αϊτινή χρήση. Τον 20ό αιώνα ο Arsène Pierre-Noël τεκμηρίωσε στο «Les plantes et les légumes d’Haïti qui guérissent» (Port-au-Prince 1959) μια εκτεταμένη λαϊκή φαρμακοποιία.
Η θεραπευτική τέχνη που συνδέεται με τον Loko εργάζεται με τρεις κατηγορίες: «fey rafrechi» (δροσερά φύλλα όπως αλόη ή λεμονόχορτο), «fey echofan» (θερμαντικά φύλλα όπως τζίντζερ ή πιπέρι) και «fey lougawou» (μυστικά φύλλα με ιδιαίτερη τελετουργική σημασία).
Αυτή η ταξινόμηση αντιστοιχεί εν μέρει στη λαϊκή ιατρική της Κρεόλης, εν μέρει σε μια ανεξάρτητη φαρμακολογία του Loko, την οποία έχουν πλήρη επισκόπηση μόνο οι Houngans και οι Mambos. Ο Manuel Ortiz ανέδειξε σε συγκριτικές μελέτες μεταξύ αϊτινής και κουβανικής παράδοσης θεραπευτικών φυτών διαρθρωτικές ομοιότητες που υποδεικνύουν μια κοινή δυτικοαφρικανική βάση.
Η Ayizan και η αγορά ως θρησκευτικός τόπος
Η σύζυγος του Loko, Ayizan, αξίζει μια αυτοτελή θεολογική θεώρηση. Λατρεύεται ως φύλακας των αγορών, κάτι που στο δυτικοαφρικανικό πλαίσιο δηλώνει μια εξέχουσα λειτουργία: η αγορά δεν είναι μόνο οικονομικός, αλλά και ιερός τόπος, όπου διαπραγματεύονται κοινωνικές συγκρούσεις και όπου οι Λόα είναι δημόσια παρόντες.
Η Suzanne Preston Blier ανασύνθεσε στο «African Vodun» (Chicago 1995) τη θρησκευτική σημασία των αγορών Fon και έδειξε ότι η θεά της αγοράς στο Dahomey διαδραμάτιζε κεντρικό ρόλο για την κοινωνική τάξη.
Στην Αϊτή η Ayizan εμφανίζεται στις τελετές με τη μορφή ξεφλουδισμένων φύλλων φοίνικα που κρέμονται στα Hounfor και σηματοδοτούν την τελετουργική αγνότητα του χώρου. Στη μύηση Kanzoο μυούμενος ή η μυούμενητυλίγεται σε φύλλα φοίνικα, κάτι που θεωρείται συμβολική γέννηση υπό την προστασία της Ayizan.
Η Karen McCarthy Brown περιέγραψε αυτή τη διαδικασία ως «δεύτερη γέννηση» και έδειξε πώς η Ayizan και ο Loko διαμορφώνουν από κοινού τημύησηως τελετουργική μετάβαση. Η Joan Dayan ανέλυσε στο «Haiti, History, and the Gods» τη σημασία του ζεύγους διδασκάλων Loko–Ayizan ως προς το φύλο, η οποία στην παράδοση του Βουντού θεμελιώνει την ισοτιμία της ανδρικής και γυναικείας πνευματικότητας.
Πηγές και βιβλιογραφία
Δευτερεύουσα βιβλιογραφία:
- Alfred Métraux, «Le vaudou haïtien» (Paris 1958).
- Karen McCarthy Brown, «Mama Lola» (Berkeley 1991), ιδίως για τη μύηση Kanzoκαιτη διδασκαλία του Loko.
Για την παράδοση θεραπευτικών φυτών: Wade Davis, «The Serpent and the Rainbow» (New York 1985) και «Passage of Darkness» (Chapel Hill 1988)· Michel-Étienne Descourtilz, «Flore médicale des Antilles» (Paris 1809)· Arsène Pierre-Noël, «Les plantes et les légumes d’Haïti qui guérissent» (Port-au-Prince 1959)· Timothy Plowman και Wade Davis, «Folk medicine and drug practices in Haiti» (Cambridge MA 1989).
Για την παράδοση Iroko/Loko της Δυτικής Αφρικής: Robert Farris Thompson, «Flash of the Spirit» (New York 1983)· Suzanne Preston Blier, «African Vodun: Art, Psychology, and Power» (Chicago 1995)· Sandra T. Barnes (επιμ.), «Africa’s Ogun» (Bloomington 1989, 1997), δοκίμιο του Henry Drewal για την παράδοση Iroko.
Περαιτέρω βασικά έργα στοκατάλογο βιβλιογραφίας.
