Локо – лоа на лечебните билки и дърветата във вуду

Западноафрикански корени

Локо има корените си в традицията на народа фон в Западна Африка, където Локо (наричан също Ироко) е почитан като свещено божество на дърветата.

Дървото локо (ботанически Milicia excelsa, наричано също ироко) е западноафрикански твърд дървесен вид, който достига височина до 50 метра и се смята за свещено в религията на народите фон, йоруба, ewe и съседните им общности. При йоруба същото дърво се нарича ироко и се почита като обиталище на едноименния ориша.

Алфред Метро документира в «Le vaudou haïtien» пренасянето на култа към Локо в Карибите. Тъй като дървото ироко не се среща в Карибския регион, неговата функция е пренесена върху други дървета, най-вече върху мапу (Ceiba pentandra, памуковото дърво), които в Хаити се смятат за обиталище на лоата.

Карен Маккарти Браун и Лесли Дезманж показват как това географско приспособяване е запазило религиозната същност, но е трансформирало конкретната ботаническа основа.

Функция и същност

Локо е преди всичко лоата на лечителското изкуство. Той притежава знанието за лечебните силите на всички растения, корени, листа и кори и предава това знание на хунганите и мамбо.

Всеки жрец от тази традиция е поставен по време на своята инициация под закрилата на Локо, защото без познанието на лечебните растения не може да изпълнява задачата си. Локо се смята по този начин за истинския основоположник и покровител на жреческото съсловие на тази традиция.

Мая Дерен описва в «Divine Horsemen» функцията на Локо като духовен учител. Той се явява в проявленията си като стар, мъдър мъж с бавни, достолепни движения, който предава знанията си устно. Тази учителска функция го прави една от централните фигури на обредите за посвещение в тази традиция. Без съгласието на Локо човек не може да бъде посветен за жрец.

Локо и Айзан

Съпругата на Локо, Айзан, е също толкова важна фигура в пантеона на тази традиция. Тя е почитана като покровителка на пазара и на обредната чистота. Нейни символи са палмовите листа, окачвани в храмовете на тази традиция, и пазарната везна.

При всяка инициация Айзан се призовава заедно с Локо, за да благослови и закриля посвещаваният. Заедно двамата образуват покровителствената двойка на жреческото съсловие на тази традиция.

Джоан Дайан разработва в «Haiti, History, and the Gods» половото политическо значение на тази двойка. Локо и Айзан представляват мъжката и женската форма на духовната учителска функция и по този начин символизират равнопоставеността на хунганите и мамбо в тази традиция.

Тази символична равнопоставеност се отразява в конкретната практика, в която жените жрици имат същия авторитет като мъжете жреци.

Дървото мапу като обиталище на Локо

Дървото мапу (Ceiba pentandra) е централното ботаническо обиталище на Локо в Хаити. Тези големи, често вековни дървета се смятат в много села за свещени и често са място на обредни действия от тази традиция.

При тях се принасят жертвоприношения, молители ги посещават, а под тях се провеждат важни събрания. Почитта към дървото мапу има политически измерение: известни дървета мапу се смятат за места на историческа съпротива срещу колониалната власт.

Алфред Метро съобщава, че по времето на неговите изследвания (през 1940-те и 1950-те години) отсичането на дърво мапу се смятало за голямо нещастие, което може да навлече гнева на Локо.

Това табу е загубило през последните десетилетия своята строгост поради унищожаването на природата и урбанизацията, което в хаитянската народна религия се възприема като признак на упадък. През 21 век в Хаити са се появили инициативи за защита на старите дървета мапу, обединяващи религиозни и екологични каузи.

Обредите за посвещение и Локо

Най-важната обредна функция на Локо се проявява в обредите за посвещение на хунганите и мамбо. Инициацията за жрец на тази традиция е сложен процес, продължаващ често няколко седмици, в който посвещаваният преминава през различни фази на отдалеченост, пречистване и духовно наставление.

Локо се призовава в началото на този процес, за да поеме посвещаваният под своя закрила, и накрая, за да утвърди новия му сан.

Карен Маккарти Браун описва подробно в «Mama Lola» практиката на посвещение от гледна точка на хаитянско-американска жрица. Локо се явява там като централната учителска фигура, която се явява на посвещаваният в сън, изпитва го и му определя специфичната задача в рамките на тази практика. Тази лична връзка с Локо съпровожда жреца или жрицата през целия живот.

Символика и атрибути

Централните символи на Локо са дървото, кузнешкият огън (в който се опушват лечебни билки), барабанните палки (като символ на свещеническия авторитет) и «асон» — ритуалната дрънкалка с прешлени от змия, която е най-важният инсигнион на жреца в тази традиция. Който получи асона, е завършил инициацията и вече има право да провежда собствени ритуали от тази традиция.

Цветовете на Локо са бяло и златистожълто, често съчетани със зелени акценти, които подчертават връзката му с растителността. Предпочитаните дарения са мед, ром, сирене и тютюн, допълнени с лечебни билки от изконния репертоар на тази традиция.

Мая Дерен посочва, че даровете за Локо по особен начин подчертават неговата учителска функция: медът символизира сладостта на мъдростта, ромът — бодрото съзнание, сиренето — търпеливото зреене.

Синкретично отъждествяване

В католически синкретичната система на вуду Локо се идентифицира със Свети Йосиф, бащата на Иисус, който в католическата традиция е почитан като почтен стар мъж, покровител на работниците и защитник на семейството.

Тази идентификация съответства на учителската функция на Локо, защото Свети Йосиф се смята за първия учител на Иисус. Празникът на Свети Йосиф (19 март) се отбелязва в много общности от тази традиция като празник на Локо.

Лесли Десманглес показва в своите изследвания, че идентификацията Локо-Свети Йосиф е по-силно изразена в някои райони на Хаити, а в други по-слабо.

В градските райони, където католическото влияние е по-силно застъпено, идентификацията се използва по-често; в селските райони, където африканската основа е по-добре запазена, Локо остава по-видим като самостоятелна фигура. Айзан се идентифицира със Света Клара от Асизи.

Изследвания и значение

Изследването на Локо е част от изследването на тази традиция и се основава на класическите трудове на Мая Дерен, Алфред Метро и Карен Маккарти Браун. По-специализирани изследвания за връзката с западноафриканската традиция Ироко са публикувани от Робърт Ферис Томпсън и от Сандра Барнс.

Съвременни трудове върху екологичното измерение на тази религиозна традиция, например от Клодин Мишел и Патрик Белгард-Смит, поставят традицията на дървото мапу в по-широк контекст, в който се съчетават религиозни, културни и екологични интереси.

В днешния Хаити Локо е символ на връзката между традиционната лечителска практика и религиозния живот. Хаитянската народна медицина, която в много селски райони е основната форма на здравна грижа, се практикува под закрилата на Локо.

Връзката между медицинското знание и религиозния авторитет, която в западното разбиране е разделена, в тази традиция остава тясно свързана. Локо не е само религиозен покровител, но и духовен гарант на самостоятелна медицинска традиция, която е важна съставна част от хаитянската култура.

Асонът като инсигнион на жречеството

Централният ритуален инсигниум на Локо е «асон», тиквена дрънкалка, обвита с мъниста и прешлени от змия. Предаването на асона в края на Канзо-инициацията («pran asson») се смята за решаващия момент, в който посветеният става пълноправен Хунган или Мамбо.

Преди тази стъпка човек може да практикува в тази традиция, но не може да провежда собствени инициации или да оглавява като жрец даден Хунфор. С асона той получава каноничното пълномощие, което се корени в прякото учение на Локо.

Карен Маккарти Браун в «Mama Lola» (Berkeley 1991) описва подробно предаването на асона и показва как в него се кристализира цялата локология: Локо предава своето знание не абстрактно, а чрез конкретен материален носител, който се предава от поколение на поколение.

Доналд Козентино в сборника «Sacred Arts of Haitian Vodou» (Los Angeles 1995) документира занаятчийското изработване на асона: тиквата, змийските прешлени и наниза от мъниста са иконографски показателни; всеки елемент носи теологично значение. Змийските прешлени свързват асона с Дамбала, което вкоренява Локо-инициацията в най-древните пластове на лоата.

Фармакопея на лечебните растения и етноботаническо знание

Свързаната с Локо билкарска традиция е научно описана през 20 век. Уейд Дейвис публикува списъци на използваните растения от хаитянската практика в «The Serpent and the Rainbow» (1985) и в по-нататъшния етноботанически труд «Passage of Darkness» (1988).

Мишел-Етиен Дескуртилц вече през 1809 г. в «Flore médicale des Antilles» представя първо систематично описание на карибските лечебни растения, с изрични указания за хаитянската им употреба. През 20 век Арсен Пиер-Ноел документира обширна народна фармакопея в «Les plantes et les légumes d’Haïti qui guérissent» (Порт-о-Пренс, 1959).

Свързаното с Локо лечителско изкуство работи с три категории: «fey rafrechi» (охлаждащи листа като алое или лимонена трева), «fey echofan» (затоплящи листа като джинджифил или пипер) и «fey lougawou» (тайни листа с особено ритуално значение).

Тази класификация отчасти съответства на креолската народна медицина, отчасти на самостоятелна фармакология на Локо, която напълно владеят само хунганите и мамбо. Мануел Ортис в сравнителни изследвания между хаитянската и кубинската традиция на лечебните растения открива структурни паралели, които сочат обща западноафриканска основа.

Айзан и пазарният площад като религиозно място

Съпругата на Локо, Айизан, заслужава отделно теологично разглеждане. Тя се почита като покровителка на пазарите, което в западноафрикански контекст обозначава извисена функция: пазарният площад е не само стопанско, но и свещено място, където се уреждат социални конфликти и където лоа са публично присъстващи.

Сюзан Престън Блиер реконструира религиозното значение на пазарите на фон в «African Vodun» (Чикаго, 1995) и показва, че богинята на пазара в Дахомей е играла централна роля за социалния ред.

В Хаити Айизан се появява в обредите под формата на олющени палмови листа, които се окачват в хунфор и обозначават церемониалната чистота на мястото. При инициацията канзо посветеният или посветената се увива в палмови листа, което се смята за символично раждане под закрилата на Айизан.

Карен Маккарти Браун описва този процес като „второ раждане“ и показва, как Айизан и Локо заедно оформят инициацията като ритуален преход. Джоан Даян разработва в «Haiti, History, and the Gods» родово-политическото значение на учителската двойка Локо-Айизан, която в хаитянската традиция утвърждава равнопоставеността на мъжката и женската духовност.

Локо, лоа на лечебните билки във вуду

Съдържание