ロコ、ヴードゥーの薬草を司るロア
ロコ（Loko）はヴードゥーにおける薬草と樹木のロアであり、治癒の知識を守り、聖職者に伝承する存在です。ロコ（パパ・ロコ、ロコ・アティスー、ロコ・ダヴィとも呼ばれる）はハイチの伝統において、薬草・樹木・治癒術を司るロアであり、パンテオンの中でも最も古く、最も崇敬される霊的存在の一つとされています。
ロコはラダ（Rada）の系統に属し、フンガン（Houngan、男性司祭）とマンボ（Mambo、女性司祭）の霊的師として崇拝されています。その妻はアイザン（Ayizan）であり、市場と儀礼的清浄の守護者です。ロコとアイザンはともにこの伝統における霊的師の夫婦を形成しています。
目次
西アフリカの起源
ロコの起源は西アフリカのフォン（Fon）の伝統にあり、そこではロコ（イロコ〔Iroko〕とも呼ばれる）が聖なる樹木の神として崇拝されています。
ロコの樹（学名 Milicia excelsa、イロコの樹とも呼ばれる）は西アフリカ産の硬木で、高さ50メートルにも達し、フォン・ヨルバ（Yoruba）・エウェ（Ewe）およびその周辺の諸民族の宗教において聖なる存在とされています。ヨルバでは同じ樹をイロコと呼び、同名のオリシャ（Orisha）の住処として崇拝しています。
アルフレッド・メトロー（Alfred Métraux）は『Le vaudou haïtien』の中で、ロコの崇拝がカリブ海地域へ伝播した経緯を記録しています。イロコの樹はカリブ海には自生しないため、その機能は他の樹木、とりわけハイチでロアの宿る場所とされるマプーの樹（Ceiba pentandra、カポックの樹）に引き継がれました。
カレン・マッカーシー・ブラウン（Karen McCarthy Brown）とレスリー・デスマングル（Leslie Desmangles）は、こうした地理的適応が宗教的実質を保持しつつも、具体的な植物学的基盤を変容させたことを明らかにしています。
機能と本質
ロコはとりわけ治癒術のロアです。あらゆる植物・根・葉・樹皮の薬効についての知識を持ち、それをフンガンとマンボに伝授します。
この伝統の聖職者は入信の過程でロコの庇護のもとに置かれますが、それは薬草の知識なしには司祭としての務めを果たせないからです。ロコはこの伝統における聖職者制度の真の創設者であり、守護者とみなされています。
マヤ・デレン（Maya Deren）は『Divine Horsemen』の中で、霊的師としてのロコの機能を描写しています。ロコはその顕現において、ゆっくりとした威厳ある動作で知識を口頭で伝える老賢者として現れます。この師としての機能が、ロコをこの伝統の入信儀礼における中心的人物の一人としています。ロコの同意なくして、人は司祭として入信することができません。
ロコとアイザン
ロコの妻アイザン（Ayizan）は、この伝統のパンテオンにおいて同様に重要な存在です。彼女は市場の守護者および儀礼的清浄の守護神として崇拝されています。その象徴はこの伝統の神殿に掛けられるヤシの葉と市場の天秤です。
いかなる入信においても、アイザンはロコとともに呼び出され、入信者を祝福し守護します。両者はともにこの伝統における聖職者制度の守護の夫婦を形成しています。
ジョアン・ダヤン（Joan Dayan）は『Haiti, History, and the Gods』の中で、この夫婦のジェンダー政治的意義を明らかにしています。ロコとアイザンは霊的師としての機能の男性形と女性形を体現しており、フンガンとマンボの平等性を象徴しています。
この象徴的な平等は具体的な実践にも反映されており、女性司祭が男性司祭と同等の権威を持っています。
ロコの住処としてのマプーの樹
マプーの樹（Ceiba pentandra）は、ハイチにおけるロコの中心的な植物学的住処です。これらの大きな、しばしば樹齢数百年の樹は多くの村で聖なるものとされ、この伝統の儀礼的行為の場となることが多いです。
そこには供物が捧げられ、祈願者が訪れ、重要な集会が開かれます。マプーの樹への崇拝には政治的な側面もあります。著名なマプーの樹は植民地支配への歴史的抵抗の集会場所とみなされています。
アルフレッド・メトローは、自らの調査時代（1940年代から1950年代）には、マプーの樹を伐採することはロコの怒りを招く重大な災いとされていたと報告しています。
こうしたタブーは、近年の環境破壊と都市化により厳格さを失い、ハイチの民間宗教では衰退の兆候として受け止められています。古いマプーの樹を守る取り組みが21世紀のハイチで生まれ、宗教的・生態的関心を結び合わせています。
入信儀礼とロコ
ロコの最も重要な儀礼的機能は、フンガンとマンボの入信儀礼にあります。この伝統の司祭への入信は複雑で、しばしば数週間に及ぶ過程であり、入信者は隠遁・浄化・霊的教化のさまざまな段階を経ます。
ロコはこの過程の冒頭に呼び出されて入信者を手もとに置き、終わりには入信者の新たな品位を証明します。
カレン・マッカーシー・ブラウンは『Mama Lola』の中で、ハイチ系アメリカ人女性司祭の視点からこの入信の実践を詳述しています。そこでロコは中心的な師像として現れ、夢の中で入信者に現れてその者を試し、この実践の中での固有の使命を授けます。ロコとの個人的な関係は、司祭として生涯続きます。
象徴と属性
ロコの中心的な象徴は、樹木・鍛冶の炎（薬草がその中で燻される）・太鼓のバチ（司祭権威の象徴として）、そして「アッソン（asson）」すなわちヘビの脊椎骨で飾られた儀礼的なガラガラであり、これはこの伝統の司祭の最重要な標章です。アッソンを受け取った者は入信を終えたとみなされ、独自の儀礼を執り行う資格を得ます。
ロコの色は白と金黄色であり、しばしば植物との結びつきを示す緑のアクセントが加えられます。好まれる供物はハチミツ・ラム酒・チーズ・タバコであり、この伝統の由緒ある薬草がそれに加えられます。
マヤ・デレンは、ロコへの供物が師としての機能を特に強調していると指摘しています。ハチミツは知恵の甘さを、ラム酒は覚醒を、チーズは忍耐強い熟成を意味します。
習合的同定
カトリックとヴードゥーの習合体系において、ロコは聖ヨセフと同定されています。聖ヨセフはカトリックの伝統において、威厳ある老人・労働者の守護者・家族の守護者として崇拝されています。
この同定はロコの師としての機能と一致します。聖ヨセフはイエスの最初の師とされているからです。聖ヨセフの祝日（3月19日）は、この伝統の多くの共同体でロコの祝日として祝われます。
レスリー・デスマングルはその研究の中で、ロコと聖ヨセフの同定がハイチの地域によって強弱があることを示しています。
カトリックの影響が強い都市部ではこの同定がより頻繁に用いられ、アフリカ的基盤がよく保持されている農村部ではロコは独立した人物として強く残ります。アイザンはアッシジの聖クララと同定されています。
研究と意義
ロコの研究はこの伝統の研究の一部をなし、マヤ・デレン・アルフレッド・メトロー・カレン・マッカーシー・ブラウンらの古典的研究に依拠しています。西アフリカのイロコ伝統との関連についてのより専門的な研究は、ロバート・ファリス・トンプソン（Robert Farris Thompson）とサンドラ・バーンズ（Sandra Barnes）によって提供されています。
クロディーヌ・ミシェル（Claudine Michel）やパトリック・ベルガルド＝スミス（Patrick Bellegarde-Smith）らによるこの宗教的伝統の生態学的側面に関する近年の研究は、マプーの樹の伝統を、宗教的・文化的・生態的関心が結合するより広い文脈の中に位置づけています。
今日のハイチにおいて、ロコは伝統的な治癒術と宗教的実践の結合を体現する象徴的存在です。ハイチの民間医療は多くの農村地域で第一次医療の形を担い、ロコの庇護のもとで実践されています。
西洋的理解では分離されている医学的知識と宗教的権威の結合は、この伝統では緊密に保たれています。ロコはこうして単なる宗教的守護者にとどまらず、ハイチ文化の重要な構成要素である独自の医療伝統の霊的保証人でもあります。
聖職者の標章としてのアッソン
ロコの中心的な儀礼的標章は「アッソン（asson）」であり、珠飾りとヘビの脊椎骨で覆われたひょうたんのガラガラです。カンゾー（Kanzo）の入信の終わりにアッソンが授与される瞬間（「プラン・アッソン〔pran asson〕」）は、入信者が正式なフンガンまたはマンボとなる決定的な瞬間とされています。
この段階以前は、この伝統で活動することはできても、独自の入信を執り行ったり、フンフォール（Hounfor）の司祭として主宰したりすることはできません。アッソンを受け取ることで、ロコの直接の教えに根ざす正式な権限が与えられます。
カレン・マッカーシー・ブラウンは『Mama Lola』（Berkeley 1991）の中でアッソンの授与を詳述し、そこにロコ論（Lokologie）の全体が凝縮されていることを示しています。ロコは知識を抽象的にではなく、世代から世代へと受け継がれる具体的な物質的担体に宿して伝えるのです。
ドナルド・コセンティーノ（Donald Cosentino）は論集『Sacred Arts of Haitian Vodou』（Los Angeles 1995）の中で、アッソンの手工芸的制作を記録しています。ひょうたん・ヘビの脊椎骨・珠の連なりはそれぞれ図像論的な意味を持ち、各要素が神学的意義を担っています。ヘビの脊椎骨がアッソンをダンバラ（Damballa）と結びつけることで、ロコの入信は最古のロアの層に根ざしています。
薬草本草学と民族植物学的知識
ロコと結びついた薬草学は20世紀に学術的に記述されました。ウェイド・デイヴィス（Wade Davis）は『The Serpent and the Rainbow』（1985）および民族植物学的に充実した続編『Passage of Darkness』（1988）において、ハイチの実践で用いられる植物のリストを公刊しています。
ミシェル＝エティエンヌ・デクルティル（Michel-Étienne Descourtilz）はすでに1809年に『Flore médicale des Antilles』（Paris 1809）においてカリブ海薬草の最初の体系的記録を提示し、ハイチでの用途についても明記しています。20世紀にはアルセーヌ・ピエール＝ノエル（Arsène Pierre-Noël）が『Les plantes et les légumes d’Haïti qui guérissent』（Port-au-Prince 1959）において大規模な民間本草書を記録しています。
ロコに結びついた治癒術は三つの類別で機能します。「フェ・ラフレシ（fey rafrechi）」（アロエやレモングラスのような冷やす葉）、「フェ・エショファン（fey echofan）」（ショウガやコショウのような温める葉）、および「フェ・ルーガルー（fey lougawou）」（特別な儀礼的意味を持つ秘密の葉）です。
この分類はクレオールの民間医療に部分的に対応する一方、フンガンとマンボのみが全体を把握するロコ独自の本草学でもあります。マニュエル・オルティス（Manuel Ortiz）はハイチとキューバの薬草伝統の比較研究において、共通の西アフリカ的基盤を示す構造的並行性を明らかにしています。
宗教的場所としての市場とアイザン
ロコの妻アイザン（Ayizan）は独自の神学的考察に値します。彼女は市場の守護者として崇拝されており、西アフリカの文脈ではこれは際立った機能を意味します。市場は経済的な場であるだけでなく、社会的紛争が調停され、ロアが公に存在する聖なる場でもあります。
シュザンヌ・プレストン・ブリエ（Suzanne Preston Blier）は『African Vodun』（Chicago 1995）の中で、フォンの市場の宗教的意義を再構成し、ダホメイ（Dahomey）の市場の女神が社会秩序において中心的役割を担っていたことを示しています。
ハイチでは、アイザンは儀礼においてフンフォールに掛けられた皮をむいたヤシの葉の形で現れ、その場の儀礼的清浄を示します。カンゾーの入信では、入信者はヤシの葉で包まれ、これはアイザンの庇護のもとでの象徴的な誕生とみなされます。
カレン・マッカーシー・ブラウンはこの過程を「第二の誕生」と描写し、アイザンとロコがともに入信を儀礼的移行として形作ることを示しています。ジョアン・ダヤンは『Haiti, History, and the Gods』の中で、師の夫婦ロコとアイザンのジェンダー政治的意義を明らかにし、この伝統において男性と女性の霊性の同等性が根付いていることを示しています。
資料と文献
二次文献：
- Alfred Métraux, 『Le vaudou haïtien』 (Paris 1958).
- Karen McCarthy Brown, 『Mama Lola』 (Berkeley 1991)、特にカンゾーの入信とロコの教えについて。
薬草伝統について：Wade Davis, 『The Serpent and the Rainbow』 (New York 1985) および 『Passage of Darkness』 (Chapel Hill 1988); Michel-Étienne Descourtilz, 『Flore médicale des Antilles』 (Paris 1809); Arsène Pierre-Noël, 『Les plantes et les légumes d’Haïti qui guérissent』 (Port-au-Prince 1959); Timothy Plowman und Wade Davis, 『Folk medicine and drug practices in Haiti』 (Cambridge MA 1989).
西アフリカのイロコ／ロコ伝統について：Robert Farris Thompson, 『Flash of the Spirit』 (New York 1983); Suzanne Preston Blier, 『African Vodun: Art, Psychology, and Power』 (Chicago 1995); Sandra T. Barnes (Hg.), 『Africa’s Ogun』 (Bloomington 1989, 1997), Aufsatz von Henry Drewal zur Iroko-Tradition.
その他の主要文献は参考文献一覧をご参照ください。参考文献一覧。
