ママ・コチャ、アンデス沿岸文化の海の女神・水の母

ママ・コチャはアンデスのパンテオンにおける最重要の女性神の一柱であり、パチャママおよび月の女神ママ・キヤと並ぶ存在です。彼女はあらゆる水域の人格化された聖なる力であり、太平洋、ティティカカ湖などの高地の大湖、山の急流、そして湧き水を包括します。

宗教学的には、ママ・コチャは世界のほぼすべての沿岸文化に見られる水・海の女神という広いカテゴリーに属します。構造的に類似する存在として、ギリシアのアンピトリテ、ローマのサラキア、日本の豊玉姫、アフロブラジルのイエマンジャ、そやや異なる系譜を持つポリネシアのヒナ像などが挙げられます。

ママ・コチャがこれらの並行例と異なる点は、海と淡水の両方を司る二重機能にあります。他の伝統では、この二つの機能は通常別々の存在に分割されています。

インカ時代の国家祭祀において、ママ・コチャは四大女性神の一柱でした。クスコのコリカンチャには、ママ・キヤの神殿に隣接してママ・コチャ専用の祠が置かれていました。ガルシラソ・デ・ラ・ベガとベルナベ・コボは、この祠が貝殻を模した銀の象嵌で飾られていたと伝えており、これは女神の海洋的性格を図像学的に表現するものでした。

インカ時代の神学では、ママ・コチャは水循環の概念と密接に結びついていました。太平洋の水は宇宙的な霧として北へ昇り、天の川の領域で天上の湿気となり、雨としてアンデスへ降り注いで大地に戻り、山の急流を通じてふたたび海へと還ります。

ママ・コチャはこの水循環全体の人格化された聖なる力であり、その海洋的終点だけを象徴するのではありません。ゲーリー・アートンはこの宇宙論的な水の神学を The Cosmos of the Quechua（1981年）において詳しく論じています。

Mama Qucha という名称は、mama（母）と qucha（湖・海・あらゆる静水域）からなるケチュア語の合成語です。ディエゴ・ゴンサレス・オルギンは1608年に qucha を laguna o mar（湖または海）と訳しており、塩分濃度に関わらず大きな水面を表す語です。

アイマラ語では対応語が quta または cota であり、地域の女神変形は Quta Mama と呼ばれます。ティティカカ湖自体はアイマラ語起源の名称（titi-qaqa、ピューマの岩）を持ち、特にインカの神話における太陽の誕生地としての機能から、ママ・コチャの最重要な顕現地の一つとされました。

現代のケチュア語使用圏では qucha の意味が拡張し、人工貯水池や灌漑水路も含むあらゆる水の貯蔵施設を指します。これにより農村の宗教実践において、ママ・コチャは自然の水域の女神であるのみならず、水利インフラの女神でもあります。この意味の拡張は、アンデス農業における灌漑の中心的な重要性を反映しています。

資料においてママ・コチャは、厳密には人体を持たない女神として描写されています。コリカンチャの神殿における図像装飾は、おそらく空が映り込む水を湛えた大きな銀製の貝殻でした。上界と下界を繋ぐ反射面としての女神というこの概念は純粋にアンデス的であり、地中海の人体型の海の女神の伝統とは異なります。

インカ以前のモチェ文化（約紀元100年から800年頃）には、魚の尾と貝の属性を持つ複雑な図像の女性像が残されており、考古学的にしばしばママ・コチャの前身として解釈されます。クリストファー・ドナンは Moche Art and Iconography（1976年）においてこれらの像を体系的に記述していますが、エミックな呼称を確実に再構成するには至っていません。

現存するインカのケロ（杯）には、ママ・コチャが波を思わせる流れる巻き毛を持つ女性像、あるいは手に水瓶を持つ姿として描かれることがあります。植民地時代のクスコ派絵画では、特にリマ・トルヒーヨ・アレキパなどの沿岸都市において、ママ・コチャはキリスト教の海の守護聖母（Maria Stella Maris）と繰り返し習合されています。

特に重要な図像学的痕跡は、スペイン征服以前の沿岸聖域に残るスポンジルス貝の集積遺物です。赤やオレンジ色のスポンジルス貝はエクアドルの温暖な海域から産し、長距離交易路を経てアンデスの沿岸まで運ばれました。

これらはママ・コチャの物質的顕現とみなされ、神殿・ミイラへの副葬品・建物への奉納遺物として大量に使用されました。マリア・ロストウォロウスキーはパチャカマク・スポンジルス経済に関する著作（1977年）において、貝のママ・コチャ神学における中心的な儀礼的意義を詳述しています。

ママ・コチャはインカのいくつかの創造神話に登場します。最も重要な神話では、ベルナベ・コボとペドロ・サルミエント・デ・ガンボアの伝えるところによれば、太陽神インティがティティカカ湖の水面から、すなわちママ・コチャの胎内から生まれ出ます。これにより宇宙論的にママ・コチャは太陽よりも古い存在であり、世界の現実の太陽以前の層に属します。

第二の神話的伝承はワロチリ写本が伝えるもので、ママ・コチャを太平洋沿岸最高位の神パチャカマクの配偶神として描きます。この結合からさまざまな水と魚の娘神が生まれ、沿岸アンデスの河口を司る副次的な女神として祀られます。

ワロチリの神話におけるママ・コチャとパチャカマクの関係は部分的に葛藤を含み、二柱は互いに離れ再び結ばれますが、これが潮の干満の起源説話として説明されます。

第三の神話的系譜はママ・コチャと死者を結びつけます。インカ時代の神学では、西の海は死者の日没の領域とされました。太陽は夕方に西の海へ沈み、地下世界を夜のうちに泳いで東の出発点へと戻ります。

死者たちはこの夜の太陽の泳ぎに随伴し、ママ・コチャに迎え入れられます。この海の母の終末論的機能はスペイン征服以前のチムー文化の埋葬習慣にも確認でき、死者が西向きに埋葬されることが多かったとされます。

第四の神話的系譜はマリア・ロストウォロウスキーが伝えるもので、ママ・コチャを大水蛇ヤクママの姉妹または姑として描きます。この二者は意味論的に近く、一部の村では共通の水の祭祀として祀られます。

ただし、動物形のヤクママ（水蛇）と抽象的・母性的なママ・コチャとの区別は一貫して保たれており、宗教民族学的分析においてこの区別を解消すべきではありません。

最も重要なママ・コチャの祭祀はペルーの太平洋沿岸で行われ、特にチムー族、後期インカ時代の沿岸属州、および製塩地域が中心でした。リマ南方の マランガ 漁師たちは、出漁前ごとに小さな木製の像・チチャ・スポンジルス貝の小片を女神に供えました。

高地ではティティカカ湖がママ・コチャの最重要な顕現地でした。太陽の島と月の島にはインカ以前およびインカ時代の祭祀複合施設の遺構が今日も残っています。

チャールズ・スタニッシュによる考古学的調査（Lake Titicaca、2003年）は、湖を宇宙的な母として崇拝する習慣がインカ時代よりはるか以前にまで遡ることを示しています。

クスコのコリカンチャ神殿では大祭の際、太平洋・ティティカカ湖・聖なる山の泉それぞれの水を混合して祭壇石に注ぐ複合的な水の灌奠が行われました。クリストバル・デ・モリナはこの複雑な灌奠儀礼について記述しており、それは帝国の水文学的統一性を祭祀として保証するものでした。

重要な地域間の巡礼の慣行として、高地のインカ神殿と沿岸アンデスのママ・コチャ聖域、特にパチャカマクとの間の往来がありました。ポロ・デ・オンデガルドとコボは、カパック・ライミなどの大祭においてコリカンチャ祭壇でのママ・コチャ中心の灌奠として生きた海水を運ぶ専使が太平洋沿岸からクスコへ派遣されたと伝えています。

インカの道路網 カパック・ニャン を通じて沿岸から首都まで約1,000kmを数日で繋いだこの使者の慣行は、インカ帝国における海洋と高地の水の神学の祭祀的統合を示す印象的な証拠です。

ママ・コチャに関連する護符の慣行は主に二つの領域に集中していました。海上の安全と豊漁です。実践する漁師たちは20世紀に至るまで小さな貝のアミュレットを船のマストに吊るし、上陸の際には最初に捕れた魚を海に戻し、毎シーズンの始めにはユーカリの木でいぶしを行いました。

高地の灌漑農民にとって最も重要な護符の慣行は、毎年行われる ヤルカ・アスピイ 祭であり、そこでは灌漑水路が儀礼的に清められ、ママ・コチャに安定した水の供給が願われました。

コボはインカ時代のユカイ地方でのこの慣行を記述しており、今日でもピサクやマラス周辺のクスコ地方の村々に現存しています。ヤルカ・アスピイの日は村によって7月下旬か8月頃であり、灌漑共同体における最も重要な集合的儀礼行事の一つです。

特別な護符の慣行として、聖なる泉（プキアル）での沐浴があります。特定の泉はママ・コチャと深く結びついているとされ、病気・発熱・儀礼的汚れの際に訪れます。この沐浴の慣行はペルー・ボリビアの民間宗教において今日まで存続しており、民族誌的文献では limpia con agua de manantial（湧き水による浄化）として記されています。

ティティカカ湖周辺の現代のアイマラ農村では、マママ・コチャへの崇拝は特有の船の祝福儀礼として生き続けています。新しい葦舟（balsa de totora）を進水させる際、家族は船を初めて使う前に少量の酒とコカの葉を湖に供えます。

この慣行はジョセフ・バスタンとオリビア・ハリスの民族誌的著作に記録されており、現代のケチュア・アイマラ農村における水の母への崇拝が今も途絶えていないことを示しています。

構造的には、ママ・コチャは世界の宗教における海・淡水の女神と多くの共通点を持ちます。ギリシアのアンピトリテ、ローマのテティス、古ゲルマンのラン、スラヴのモコシュ、ヒンドゥーのガンガー、アフロブラジルのイエマンジャ、ポリネシアのヒネモアナはいずれも女性的な水の神々という構造的グループに属します。

ミルチャ・エリアーデは Patterns in Comparative Religion（1958年）において水の女神のパターンを体系的に記述しています。水はほぼすべての宗教において生命の源・浄化の媒体・死者の領域の三者を同時に体現します。ママ・コチャはこの三項を典型的な形で体現しており、太陽の誕生地・沐浴による浄化の媒体・死者の受容者という三つの役割を担います。

アメリカ大陸内では、ママ・コチャはアステカの チャルチウトリクエ（翡翠のスカートの女神）およびマヤの月・水の女神イシュ・チェルと類似点を持ちます。チャルチウトリクエは特に出産と灌漑の守護神であり、これはママ・コチャの灌漑との結びつきと機能的に対応します。ただしチャルチウトリクエの図像的伝統は、控えめで象徴的なママ・コチャの伝統よりも人体型的で物語的です。

アンデスの宗教体系の中では、ママ・コチャはパチャママと相補的な関係に立ちます。パチャママが固体の大地と耕地の豊穣を体現するのに対し、ママ・コチャは流動的で動きをもつ水の聖性を体現します。

両者は民族誌的文献において tierra y agua（大地と水）という相補的対として記述されており、農業生産を可能にする根本的な組み合わせとされます。カサリン・アレンはポーカルタンボ県の村々についてこの構造的相補性を詳しく論じています。

現代のケチュア語・アイマラ語話者の共同体では、ママ・コチャは宗教的祭祀の対象として主に灌漑の実践において生き続けています。ヤルカ・アスピイ祭は今日もクスコ地方の多くの村で行われており、民族誌的文献（Inge Bolin: Rituals of Respect, 1998; Karsten Paerregaard: Linking Separate Worlds, 1997）に体系的に記録されています。

ペルーの沿岸地域では、ママ・コチャの祭祀は習合的な形で カルメンの聖母（Virgen del Carmen）および ステラ・マリス（Stella Maris）への崇拝として継続しています。

マドンナ像を船に乗せて海上を運ぶ沿岸カトリックの漁師行列は、スペイン征服以前のママ・コチャへの祈願儀礼の機能的後継です。この継続性は宗教民族学的研究、とりわけマリア・ロストウォロウスキーの著作によって詳しく文書化されています。

学術的な気候研究の分野では、マママ・コチャはアンデスの水危機をめぐる議論に近年取り込まれています。高地村落の灌漑システムを長期的に脅かすアンデスの氷河の後退は、農村の宗教的議論においてしばしばママ・コチャの怒りや嘆きとして解釈されます。

カルステン・ペレゴールは Pilgrims of the Andes（2017年）において、気候をめぐる言説が宗教民族学的にママ・コチャの実践に新たな次元をもたらしていることを示しました。

学術的な宗教学においては、ママ・コチャは近年アメリカ大陸における女性的最高神の系譜をめぐる議論においても重要な役割を果たしています。

モチェ文化からワリ・インカを経て植民地時代のマリア習合に至る女性神の継続的伝統という仮説は、一部の研究者（メアリー・ヘルムズ、マリア・ロストウォロウスキー）が支持し、別の研究者（トム・ゾイデマ、ピエール・デュヴィオルス）は批判的に相対化しています。

方法論的な課題は、これほど長い時代にわたる図像学的類似を宗教的継続性の指標として読むべきか、それとも互いに独立した収斂的発展として捉えるべきかという問いにあります。

以下は、ママ・コチャの伝統とアンデス中央部の水の女神に関するアンデス民族学および考古学研究の主要文献の抜粋です。