Mama Cocha, एंडीज़ की तटीय संस्कृति की समुद्र-देवी एवं जल-माता
लेखक: Ralf Ittermann · अंतिम जाँच:
Mama Cocha (क्वेचुआ Mama Qucha, अर्थात मातृ-सरोवर, समुद्र-माता) एंडीज़ की समुद्र एवं जल-देवी हैं। पूर्व-हिस्पैनिक पेरू के तटीय मछुआरा-समुदायों और नमक-संग्राहकों के लिए वे केंद्रीय धार्मिक संदर्भ-व्यक्तित्व थीं, ठीक उसी प्रकार जैसे उच्च भूमि के कृषकों के लिए Pachamama का महत्त्व था।
संक्षिप्त परिचय: Mama Cocha
Mama Cocha, एंडीज़ की तटीय संस्कृति की समुद्र-देवी एवं जल-माता: प्रमुख पक्षों का एक नज़र में अवलोकन। निम्नलिखित क्षेत्र उत्पत्ति, कार्य, स्वरूप, उपासना, प्रतीक और समांतरताओं का सारांश प्रस्तुत करते हैं।
Mama Cocha (क्वेचुआ मामा कुचा, माता झील, सागर-माता) एंडीज़ की सागर और जलाशयों की देवी है। हिस्पानी-पूर्व पेरू में तट के मछुआरा-समुदायों और नमक निकालने वालों के लिए वह केंद्रीय धार्मिक आधार थी। आयमारा में उसे कुता मामा कहते हैं। चार्ल्स स्टैनिश के अनुसार तितिकाका झील की उपासना इंका काल से बहुत पहले तक जाती है।
Mama Cocha सभी जलों की दिव्यता और संपूर्ण जल-चक्र को मूर्त करती है, प्रशांत महासागर से लेकर उच्चभूमि की झीलों और पर्वतीय धाराओं तक और स्रोत के जल तक। वह एक साथ सागर और मीठे जल की देवी है, कृषि में सिंचाई की देवी भी, और वह मृतकों को अपने में स्वीकार करती है।
स्रोत Mama Cocha का वर्णन ऐसी देवी के रूप में करते हैं जो कठोरता से मानव-रूप नहीं है। इंका के केरोस पर वह कभी-कभी ऐसी स्त्री के रूप में दिखती है जिसके बाल लहरों की याद दिलाने वाले घुँघराले हैं, या हाथ में जल-पात्र लिए हुए। औपनिवेशिक चित्रकला में वह नाविकों की मरियम (मारिया स्तेला मारिस) में विलीन कर दी गई।
पंथ पेरू के प्रशांत तट पर सबसे सशक्त था। लीमा के दक्षिण के मछुआरे हर यात्रा से पहले लकड़ी की छोटी मूर्तिकाएँ, चिचा और स्पोंडिलस सीपियों के टुकड़े अर्पित करते थे। उच्चभूमि में इस्ला देल सोल और इस्ला दे ला लूना सहित तितिकाका झील महत्त्वपूर्ण स्थान थे। यार्का आस्पिय पर्व में सिंचाई की नहरों को अनुष्ठान से शुद्ध किया जाता है और Mama Cocha से जल की प्रार्थना की जाती है।
उसके प्रतीक जल और इक्वाडोर की लाल या नारंगी स्पोंडिलस सीपियाँ हैं, जिन्हें उसकी भौतिक अभिव्यक्ति माना जाता था। अन्य चिह्न हैं जहाज़ के मस्तूलों पर सीपी-ताबीज़ और केरोस पर जल-पात्र। जल-सर्पिणी याकूमामा के साथ उसका निकट संबंध है।
समानताएँ हैं यूनानी आम्फ़ित्रिती, रोमन सलाशिया, जर्मानिक रान, स्लाव मोकोश, हिंदू गंगा और येमाया। अमेरिका में एज़्टेक चाल्चिउह्त्लिकुए और माया की देवी इश चेल उसके समान हैं। एंडीज़ के भीतर वह पाचामामा के साथ तिएरा ई आगुआ का युगल बनाती है।
एंडीज़ देवमंडल में वर्गीकरण
Mama Cocha एंडीज़ देवमंडल की एक स्त्री-देवता हैं, Pachamama और चंद्र-देवी Mama Killa के साथ। वे समस्त जलराशियों की व्यक्तिरूपी नूमिनस-शक्ति हैं, प्रशांत महासागर से लेकर टिटिकाका जैसे विशाल उच्च-भूमि सरोवरों, पर्वतीय नदियों और स्रोत-जल तक।
धर्मविज्ञान की दृष्टि से वे जल एवं समुद्र-देवियों की उस व्यापक श्रेणी में आती हैं जिन्हें विश्व की लगभग सभी तटीय संस्कृतियों में विशिष्ट स्थान प्राप्त है। संरचनात्मक रूप से इनके समकक्ष हैं यूनानी Amphitrite, रोमन Salacia, जापानी Toyotama-hime, अफ्रो-ब्राज़ीलियाई Yemaya और, कुछ भिन्न संदर्भ में, पॉलिनेशियाई Hina।
Mama Cocha इन समानांतर देवियों से इस अर्थ में भिन्न हैं कि वे एक साथ समुद्र और मीठे पानी दोनों की देवी हैं, जबकि अन्य परंपराओं में यह कार्य प्रायः दो पृथक सत्ताओं में विभाजित होता है।
कुस्को के Coricancha में स्रोत (Garcilaso de la Vega, Bernabé Cobo) Inti, Mama Killa, Chasca, Illapa और Kuychi के लिए पूजा-कक्षों का उल्लेख करते हैं, किंतु Mama Cocha के किसी पूजा-कक्ष का नहीं।
इंका-कालीन धर्मशास्त्र ने Mama Cocha को जल-चक्र की अवधारणा से घनिष्ठ रूप से जोड़ा: प्रशांत महासागर का जल ब्रह्मांडीय वाष्प बनकर उत्तर की ओर उठता है, आकाशगंगा के क्षेत्र में दिव्य आर्द्रता बनता है, एंडीज़ पर वर्षा के रूप में पृथ्वी पर लौटता है और पर्वतीय नदियों के माध्यम से पुनः समुद्र में मिल जाता है।
Mama Cocha इस संपूर्ण जल-चक्र की व्यक्तिरूपी नूमिनस-शक्ति हैं, न केवल उसके सामुद्रिक अंतिम बिंदु की। Gary Urton ने इस ब्रह्मांड-विज्ञानात्मक जल-धर्मशास्त्र को At the Crossroads of the Earth and the Sky (1981) में विस्तार से विवेचित किया है।
नाम एवं व्युत्पत्ति
Mama Qucha नाम क्वेचुआ भाषा की संरचना से बना है: mama (माता) और qucha (सरोवर, समुद्र, कोई भी ठहरा हुआ जलाशय)। Diego González Holguín ने 1608 में qucha का अनुवाद laguna o mar अर्थात सरोवर या समुद्र के रूप में किया है। इस प्रकार यह शब्द लवणता से निरपेक्ष किसी भी बड़ी जल-सतह को इंगित करता है।
आयमारा भाषा में इसका समतुल्य quta या cota है; देवी का क्षेत्रीय रूपांतर Quta Mama कहलाता है। टिटिकाका झील स्वयं, जिसका नाम आयमारा से आया है (titi-qaqa, प्यूमा की चट्टान), Mama Cocha के सबसे महत्त्वपूर्ण अभिव्यक्ति-स्थलों में से एक थी, विशेषतः इंका पुराण-कथाओं में सूर्य और चंद्र के प्रकट-स्थान के रूप में।
आधुनिक क्वेचुआ-भाषी प्रयोग में qucha का अर्थ विस्तृत होकर प्रत्येक प्रकार के जल-संग्रह स्थान को समेट लेता है, जिसमें कृत्रिम जलाशय और सिंचाई-नहरें भी सम्मिलित हैं। इस प्रकार Mama Cocha कृषि-धार्मिक आचरण में केवल प्राकृतिक जलाशयों की देवी नहीं, अपितु जल-प्रबंधन-अवसंरचना की भी देवी हैं। यह विस्तार एंडीज़ की कृषि में सिंचाई के केंद्रीय महत्त्व को प्रतिबिंबित करता है।
स्वरूप एवं प्रतिमा-विज्ञान
स्रोतों में Mama Cocha को एक ऐसी देवी के रूप में वर्णित किया गया है जो कड़ाई से मानवरूपी नहीं हैं।
उपलब्ध इंका केरो (पेय-पात्रों) पर Mama Cocha कभी-कभी एक ऐसी स्त्री-आकृति के रूप में उभरती हैं जिनके बालों की लहरें समुद्री तरंगों का स्मरण कराती हैं, अथवा जिनके हाथ में जल-कलश है। औपनिवेशिक कुस्केञा चित्रकला में उन्हें नियमित रूप से ईसाई नाविक-माता Maria Stella Maris के साथ समन्वित किया गया है, विशेषतः लीमा, Trujillo और Arequipa जैसे तटीय नगरों में।
एक विशेष रूप से महत्त्वपूर्ण प्रतिमा-विज्ञान के अवशेष पूर्व-हिस्पैनिक तटीय देव-स्थानों पर मिले Spondylus शंख-भंडारों में मिलते हैं। लाल और नारंगी रंग के ये Spondylus शंख इक्वाडोर के गर्म जल से प्राप्त होते थे और उन्हें लंबे व्यापार-मार्गों से एंडीज़ के तटों तक लाया जाता था।
इन्हें Mama Cocha का भौतिक प्राकट्य माना जाता था और मंदिरों में, ममियों के साथ और भवन-बलि के भंडारों में बड़ी संख्या में उपयोग किए जाते थे।
पौराणिक आख्यान
Mama Cocha अनेक इंका सृष्टि-पुराणों में उपस्थित हैं। सबसे महत्त्वपूर्ण पुराण-कथा के अनुसार, जो Bernabé Cobo और Pedro Sarmiento de Gamboa द्वारा प्रेषित है, सृष्टि-देव Viracocha टिटिकाका झील से उठते हैं और Isla del Sol पर सूर्य और चंद्र को प्रकट करते हैं। टिटिकाका झील उच्चभूमि में Mama Cocha का सबसे महत्त्वपूर्ण प्रकट-स्थल मानी जाती है।
एक दूसरा पुराण-समुच्चय Mama Cocha को मृत्यु से जोड़ता है। इंका-कालीन धर्मशास्त्र में पश्चिमी समुद्र को मृत सूर्योदय का क्षेत्र माना जाता था: सूर्य सायंकाल पश्चिम में समुद्र में डूबता है और रात्रि में भूमिगत संसार से होते हुए पूर्वी उदय-स्थान की ओर तैरता हुआ लौटता है।
मृत इस रात्रिकालीन सौर-यात्रा में सहभागी होते हैं और Mama Cocha द्वारा अपने में समेट लिए जाते हैं। समुद्र-माता का यह परलोक-संबंधी कार्य पूर्व-हिस्पैनिक चिमू संस्कृति की अंत्येष्टि-प्रथा में भी प्रमाणित है, जहाँ मृतकों को प्रायः पश्चिमाभिमुख दफनाया जाता था।
एक तृतीय पौराणिक संयोजन, जो María Rostworowski द्वारा प्रेषित है, Mama Cocha को Yacumama, महान जल-सर्पिणी, की बहन या सास के रूप में वर्णित करता है। दोनों सत्ताएँ अर्थगत रूप से निकट हैं और कुछ गाँवों में एक साझा जल-संप्रदाय के अंतर्गत पूजी जाती हैं।
तथापि, जंतु-रूपी Yacumama (जल-सर्पिणी) और अधिक अमूर्त-मातृ Mama Cocha के बीच का अंतर स्रोतों में लगातार बना रहता है और धर्म-मानवशास्त्रीय विश्लेषण में इसे विलीन नहीं किया जाना चाहिए।
संप्रदाय एवं उपासना
सबसे महत्वपूर्ण मामा-कोचा-पंथ पेरू के प्रशांत तट पर आयोजित होता था, विशेष रूप से चिमू, परवर्ती इंका-कालीन तटीय प्रांतों और नमक-उत्पादन क्षेत्रों में। लीमा के दक्षिण में मारांगा के मछुआरे प्रत्येक यात्रा से पहले देवी को छोटी लकड़ी की मूर्तियाँ, चिचा और स्पोंडिलस-शंख के टुकड़े अर्पित करते थे।
उच्च भूमि में टिटिकाका झील मामा-कोचा की सबसे महत्वपूर्ण अभिव्यक्ति-स्थल थी। इस्ला देल सोल और इस्ला दे ला लूना पर पूर्व-इंका और इंका-कालीन पंथ-परिसर स्थित थे, जिनके अवशेष आज भी देखे जा सकते हैं।
चार्ल्स स्टैनिश (Ancient Titicaca, 2003) के पुरातात्विक अनुसंधानों ने दिखाया है कि झील की ब्रह्मांडीय माता के रूप में उपासना इंका-काल से बहुत पहले से चली आ रही है।
कुस्को के कोरिकांचा-मंदिर में बड़े उत्सव-अवसरों पर जल-लिबेशन संपन्न किए जाते थे, जिनमें प्रशांत महासागर, टिटिकाका और पवित्र पर्वतीय स्रोतों का जल मिलाकर वेदी-पत्थरों पर उड़ेला जाता था। क्रिस्टोबाल दे मोलिना इस जटिल लिबेशन-प्रथा का वर्णन करते हैं, जो साम्राज्य की जल-वैज्ञानिक एकता को धार्मिक रूप से सुनिश्चित करती थी।
एक महत्वपूर्ण अंतर-क्षेत्रीय तीर्थयात्री-प्रथा उच्च भूमि के इंका-मंदिरों और तटीय-आंदीय मामा-कोचा-तीर्थस्थलों के बीच विद्यमान थी, विशेष रूप से पाचाकामाक में। पोलो दे ओंदेगार्दो और कोबो बताते हैं कि कापाक रायमी जैसे बड़े उत्सवों पर प्रशांत तट से कुस्को के लिए विशेष जल-दूत भेजे जाते थे, जो वहाँ कोरिकांचा-लिबेशन के लिए केंद्रीय मामा-कोचा-वेदी पर जीवित समुद्री जल लाते थे।
यह दूत-प्रथा, जिसके माध्यम से इंका-सड़क नेटवर्क क्हापाक नान द्वारा तट और राजधानी के बीच की लगभग 1000 किमी की दूरी केवल कुछ दिनों में तय की जाती थी, इंका-साम्राज्य में समुद्री और पर्वतीय जल-धर्मशास्त्र के पंथीय एकीकरण का एक प्रभावशाली प्रमाण है।
सुरक्षा-प्रथा एवं अनिष्ट-निवारण
Mama Cocha से संबंधित सुरक्षा-प्रथा मुख्यतः दो क्षेत्रों पर केंद्रित थी: समुद्र पर सुरक्षा और प्रचुर मत्स्य-ग्रहण। अभ्यासी मछुआरे 20वीं शताब्दी तक जहाज़ के मस्तूलों पर छोटे शंख-ताबीज़ लटकाते रहे, किनारे लगने पर पहली पकड़ी हुई मछली वापस समुद्र में छोड़ते रहे और प्रत्येक नए मौसम से पूर्व नावों को नीलगिरी-काष्ठ के धूप से धूपाते रहे।
उच्च-भूमि के सिंचाई-कृषकों में सबसे महत्त्वपूर्ण सुरक्षा-प्रथा वार्षिक Yarqa Aspiy उत्सव था, जिसमें सिंचाई-नहरों को अनुष्ठानिक रूप से शुद्ध किया जाता था और Mama Cocha से नियमित जल-प्रवाह की प्रार्थना की जाती थी।
Cobo ने इस प्रथा का वर्णन इंका-कालीन Yucay क्षेत्र के संदर्भ में किया है; यह आज भी Pisac और Maras के निकट कुस्केञा गाँवों में जीवित है। Yarqa Aspiy का दिन गाँव के अनुसार लगभग जुलाई के अंत या अगस्त में होता है और सिंचाई-समुदायों के सबसे महत्त्वपूर्ण सामूहिक अनुष्ठानों में से एक है।
एक विशेष सुरक्षा-प्रथा पवित्र स्रोतों (puquial) में स्नान से संबंधित है। कुछ स्रोत विशेष रूप से Mama Cocha से संबद्ध माने जाते हैं और रोग, ज्वर या अनुष्ठानिक अशुद्धता में उनका आश्रय लिया जाता है। यह स्नान-प्रथा पेरू-बोलीवियाई लोक-धर्म में आज तक जीवित है और नृवंशविज्ञान-साहित्य में इसे limpia con agua de manantial कहा गया है।
टिटिकाका झील के आसपास के आधुनिक आयमारा गाँवों में Mama Cocha की उपासना एक विशिष्ट नाव-अभिषेक-प्रथा में बची हुई है। जब एक नई नरकट-नाव (balsa de totora) जल में उतारी जाती है, तो परिवार पहली बार नाव के उपयोग से पूर्व झील में थोड़ी-सी शराब और कोका-पत्ती अर्पित करता है।
इस प्रथा का वर्णन Joseph Bastien और Olivia Harris ने अपने नृवंशविज्ञान-ग्रंथों में किया है और यह आधुनिक क्वेचुआ-आयमारा कृषक-समाज में जल-माता की अटूट उपासना को दर्शाती है।
अन्य संस्कृतियों में समानांतर
संरचनात्मक दृष्टि से Mama Cocha के विश्व-धर्मों की समुद्र-और-मीठे-पानी की देवियों में अनेक समानांतर हैं। यूनानी Amphitrite, रोमन Salacia, प्राचीन जर्मनिक Rán, स्लाविक Mokoš, हिंदू गंगा, अफ्रो-ब्राज़ीलियाई Yemaya और पॉलिनेशियाई Hinemoana सभी स्त्री जल-देवियों के इस संरचनात्मक समूह में आती हैं।
Mircea Eliade ने Patterns in Comparative Religion (1958) में जल-देवी-प्रतिरूप का क्रमबद्ध विवरण दिया है: लगभग सभी धर्मों में जल एक साथ जीवन का स्रोत, शुद्धि का माध्यम और मृत्यु का क्षेत्र है। Mama Cocha इस त्रयी को आदर्श रूप में मूर्त करती हैं, सूर्य और चंद्र के प्रकट-स्थान, स्नान-शुद्धि-माध्यम और मृतकों की आश्रय-दात्री के रूप में।
अमेरिका के भीतर Mama Cocha की समानताएँ एज़्टेक Chalchiuhtlicue (जेड-स्कर्ट देवी) और माया चंद्र-एवं-जल-देवी Ix Chel से मिलती हैं। Chalchiuhtlicue विशेष रूप से प्रसव और सिंचाई की संरक्षिका हैं, जो Mama Cocha के सिंचाई-संदर्भ से उनकी कार्यात्मक समानता को स्पष्ट करती है। तथापि Chalchiuhtlicue की प्रतिमा-परंपरा Mama Cocha की संयमित-प्रतीकात्मक परंपरा की तुलना में अधिक मानवरूपी और आख्यान-प्रधान है।
एंडीज़ की धार्मिक-व्यवस्था के भीतर Mama Cocha का Pachamama के साथ एक पूरक संबंध है: जहाँ Pachamama स्थिर पृथ्वी और कृषि-प्रजनन को मूर्त करती हैं, वहाँ Mama Cocha तरल, गतिशील जल-नूमिनस हैं।
नृवंशविज्ञान-साहित्य में दोनों को tierra y agua के पूरक युगल के रूप में वर्णित किया गया है, जो कृषि-उत्पादन को संभव बनाता है। Catherine Allen ने Paucartambo प्रांत के गाँवों के लिए इस संरचनात्मक पूरकता का विस्तार से विवेचन किया है।
समकालीन स्वीकृति एवं शोध
आधुनिक क्वेचुआ- और आयमारा-भाषी समुदायों में Mama Cocha एक धार्मिक-संप्रदायिक व्यक्तित्व के रूप में मुख्यतः सिंचाई-प्रथा में जीवित हैं। Yarqa Aspiy उत्सव अनेक कुस्केञा गाँवों में आज भी मनाए जाते हैं और नृवंशविज्ञान-साहित्य में (Inge Bolin: Rituals of Respect, 1998; Karsten Paerregaard: Linking Separate Worlds, 1997) उनका क्रमबद्ध विवरण उपलब्ध है।
पेरू के तटीय क्षेत्र में Mama Cocha का संप्रदाय समन्वयवादी रूप में Virgen del Carmen और Stella Maris की उपासना के रूप में बना हुआ है।
तटीय कैथोलिक नाविक-जुलूस, जिनमें मैडोना-प्रतिमाएँ नावों पर समुद्र में ले जाई जाती हैं, पूर्व-हिस्पैनिक Mama Cocha-याचना-अनुष्ठानों के कार्यात्मक उत्तराधिकारी हैं। धर्म-मानवशास्त्रीय शोध, विशेषतः María Rostworowski के कार्यों ने इस निरंतरता को विस्तार से प्रलेखित किया है।
शैक्षणिक जलवायु-शोध में Mama Cocha को हाल ही में एंडीज़ जल-संकट पर चर्चा में खींचा गया है। एंडीज़ के हिमनदों का क्रमशः पिघलना, जो उच्च-भूमि गाँवों की सिंचाई-व्यवस्थाओं को दीर्घकाल में संकटग्रस्त करता है, कृषि-धार्मिक विमर्श में प्रायः Mama Cocha के दंड या शोक के रूप में व्याख्यायित किया जाता है।
Michael J. Sallnow ने Pilgrims of the Andes (1987) में कुस्को के आसपास के क्षेत्रीय पंथों का वर्णन किया है।
शैक्षणिक धर्म-विज्ञान में Mama Cocha ने हाल ही में अमेरिकाओं में स्त्री-देवियों की वंशावली पर चर्चा में भी भूमिका निभाई है।
एक निरंतर स्त्री-देवी-परंपरा की अवधारणा, जो मोचे संस्कृति से वारी और इंका होते हुए औपनिवेशिक मारियन-समन्वय तक जाती है, कुछ लेखकों (Mary Helms, María Rostworowski) द्वारा प्रतिपादित की जाती है और अन्यों (Tom Zuidema, Pierre Duviols) द्वारा आलोचनात्मक दृष्टि से सापेक्षित की जाती है।
पद्धतिगत चुनौती इस प्रश्न में निहित है कि क्या इतने दीर्घ कालखंडों में प्रतिमा-विज्ञान की समानताओं को धार्मिक निरंतरता के संकेत के रूप में पढ़ा जाए या ये एक-दूसरे से स्वतंत्र अभिसारी विकास हैं।
स्रोत एवं साहित्य
नीचे दी गई चयन-सूची Mama Cocha-परंपरा और मध्य-एंडीज़ की जल-देवियों पर एंडीज़-नृवंशविज्ञान तथा पुरातात्त्विक शोध की केंद्रीय कृतियों को सूचीबद्ध करती है।
Mama Cocha और प्रशांत तट पर मत्स्य-ग्रहण
Mama Cocha, समुद्र-माता, एंडीज़ क्षेत्र की तटीय जनसंख्या के लिए विशेष महत्त्व रखती थीं, जिनकी जीविका Humboldt धारा के अत्यंत मत्स्य-समृद्ध जल में मत्स्य-ग्रहण और उसके उपयोग पर निर्भर थी।
स्पेनी इतिहासकारों ने जो इंका उच्च-भूमि का वर्णन करते थे, तटीय संस्कृतियों पर कम ध्यान दिया, तथापि कुछ विवरण और विशेष रूप से पुरातात्त्विक साक्ष्य यह प्रमाणित करते हैं कि समुद्र को भोजन की दात्री के रूप में विशेष उपासना प्राप्त थी।
जेसुइट José de Acosta ने अपनी Historia natural y moral de las Indias (1590) में उल्लेख किया है कि तटीय निवासी समुद्र को Mamacocha कहकर पुकारते और मछली की याचना करते थे, ठीक उसी प्रकार जैसे उच्च-भूमि पृथ्वी से कृषि-उपज माँगती थी।
समुद्र और पृथ्वी, Mama Cocha और Pachamama, की यह समांतरता स्रोतों में सर्वत्र व्याप्त है और एंडीज़ धर्म की एक मूलभूत प्रवृत्ति को दर्शाती है, जिसमें पोषण-शक्तियों के साथ संबंध को पारस्परिकता के रूप में समझा जाता है: देना और प्रतिदान लेना।
स्रोत-समालोचनात्मक दृष्टि से यह ध्यान रखना आवश्यक है कि इतिहासकारों ने तटीय धर्म का वर्णन प्रायः इंका या मिशनरी दृष्टिकोण से किया है और चिमू से लेकर छोटे मछुआरा-समुदायों तक की असंख्य तटीय संस्कृतियों की स्थानीय विशेषताओं को शायद ही विभेदित किया है।
तथापि तटीय क्षेत्र में मिले उपहार-अर्पण और मोचे एवं चिमू संस्कृति की मिट्टी-कला पर समुद्री जीवों के अंकन यह दर्शाते हैं कि समुद्र इंका से बहुत पहले ही एक धार्मिक रूप से आरोपित स्थान था। इस अर्थ में Mama Cocha एक ऐसी उपासना का सामूहिक नाम है जिसका क्षेत्रीय स्वरूप अत्यंत विविध रहा होगा।
साहित्य (चयन)
- चार्ल्स स्टैनिश: Ancient Titicaca (2003)
- मारिया रोस्त्वोरोव्स्की: Estructuras andinas del poder (1983)
- इंगे बोलिन: Rituals of Respect (1998)
- कार्स्टन पेर्रेगार्ड: Linking Separate Worlds (1997)
- क्रिस्टोफर डोनन: Moche Art and Iconography (1976)
- बर्नाबे कोबो: Historia del Nuevo Mundo (1653)
एंडीज़ की तटीय संस्कृति में Mama Cocha की समुद्र-देवी और जल-माता के रूप में उपासना की जाती थी, जो मत्स्य-ग्रहण, नमक-उत्खनन और समुद्री यात्राओं को अपने संरक्षण में रखती थीं।
संबंधित प्रमुख पारिभाषिक शब्द: Mama Cocha, Mama Qucha, Titicaca, Yarqa Aspiy, Puquial, Chalchiuhtlicue, Stella Maris।
iWell Guard और सुरक्षा-परंपराएँ
iWell Guard धारण योग्य सुरक्षा-वस्तुओं की सांस्कृतिक-ऐतिहासिक परंपरा से जुड़ता है, एंडीज़ / इंका और विश्व की अनेक अन्य संस्कृतियों की परंपरा में। 40 से अधिक परतें, जिनमें शुद्ध सोना, प्लैटिनम, चांदी, जर्मनी में निर्मित। 30 दिन की वापसी का अधिकार।
व्यक्तिगत अनुभव भिन्न-भिन्न हो सकते हैं। यह कोई चिकित्सा उपकरण नहीं है। इसमें किसी उपचार का वचन नहीं दिया जाता।
