Mama Cocha, एंडीज़ की तटीय संस्कृति की समुद्र-देवी एवं जल-माता

Mama Cocha एंडीज़ देवमंडल की प्रमुख स्त्री-देवताओं में गिनी जाती हैं, Pachamama और चंद्र-देवी Mama Killa के साथ। वे समस्त जलराशियों की व्यक्तिरूपी नूमिनस-शक्ति हैं, प्रशांत महासागर से लेकर टिटिकाका जैसे विशाल उच्च-भूमि सरोवरों, पर्वतीय नदियों और स्रोत-जल तक।

धर्मविज्ञान की दृष्टि से वे जल एवं समुद्र-देवियों की उस व्यापक श्रेणी में आती हैं जिन्हें विश्व की लगभग सभी तटीय संस्कृतियों में विशिष्ट स्थान प्राप्त है। संरचनात्मक रूप से इनके समकक्ष हैं यूनानी Amphitrite, रोमन Salacia, जापानी Toyotama-hime, अफ्रो-ब्राज़ीलियाई Yemaya और, कुछ भिन्न संदर्भ में, पॉलिनेशियाई Hina।

Mama Cocha इन समानांतर देवियों से इस अर्थ में भिन्न हैं कि वे एक साथ समुद्र और मीठे पानी दोनों की देवी हैं, जबकि अन्य परंपराओं में यह कार्य प्रायः दो पृथक सत्ताओं में विभाजित होता है।

इंका साम्राज्य-काल के राज्य-संप्रदाय में Mama Cocha चार सर्वोच्च स्त्री-देवताओं में से एक थीं। कुस्को के Coricancha में Mama Killa के मंदिर के निकट Mama Cocha का एक स्वतंत्र देवस्थान था। Garcilaso de la Vega और Bernabé Cobo के अनुसार यह देवस्थान शंख-जैसी चाँदी की जड़ाई से सुसज्जित था, जो देवी की समुद्री प्रतिमा-विज्ञान को प्रतीकात्मक रूप से व्यक्त करता था।

इंका-कालीन धर्मशास्त्र ने Mama Cocha को जल-चक्र की अवधारणा से घनिष्ठ रूप से जोड़ा: प्रशांत महासागर का जल ब्रह्मांडीय वाष्प बनकर उत्तर की ओर उठता है, आकाशगंगा के क्षेत्र में दिव्य आर्द्रता बनता है, एंडीज़ पर वर्षा के रूप में पृथ्वी पर लौटता है और पर्वतीय नदियों के माध्यम से पुनः समुद्र में मिल जाता है।

Mama Cocha इस संपूर्ण जल-चक्र की व्यक्तिरूपी नूमिनस-शक्ति हैं, न केवल उसके सामुद्रिक अंतिम बिंदु की। Gary Urton ने इस ब्रह्मांड-विज्ञानात्मक जल-धर्मशास्त्र को The Cosmos of the Quechua (1981) में विस्तार से विवेचित किया है।

Mama Qucha नाम क्वेचुआ भाषा की संरचना से बना है: mama (माता) और qucha (सरोवर, समुद्र, कोई भी ठहरा हुआ जलाशय)। Diego González Holguín ने 1608 में qucha का अनुवाद laguna o mar अर्थात सरोवर या समुद्र के रूप में किया है। इस प्रकार यह शब्द लवणता से निरपेक्ष किसी भी बड़ी जल-सतह को इंगित करता है।

आयमारा भाषा में इसका समतुल्य quta या cota है; देवी का क्षेत्रीय रूपांतर Quta Mama कहलाता है। टिटिकाका झील स्वयं, जिसका नाम आयमारा से आया है (titi-qaqa, प्यूमा की चट्टान), Mama Cocha के सबसे महत्त्वपूर्ण अभिव्यक्ति-स्थलों में से एक थी, विशेषतः इंका पुराण-कथाओं में सूर्य के जन्म-स्थान के रूप में।

आधुनिक क्वेचुआ-भाषी प्रयोग में qucha का अर्थ विस्तृत होकर प्रत्येक प्रकार के जल-संग्रह स्थान को समेट लेता है, जिसमें कृत्रिम जलाशय और सिंचाई-नहरें भी सम्मिलित हैं। इस प्रकार Mama Cocha कृषि-धार्मिक आचरण में केवल प्राकृतिक जलाशयों की देवी नहीं, अपितु जल-प्रबंधन-अवसंरचना की भी देवी हैं। यह विस्तार एंडीज़ की कृषि में सिंचाई के केंद्रीय महत्त्व को प्रतिबिंबित करता है।

स्रोतों में Mama Cocha को एक ऐसी देवी के रूप में वर्णित किया गया है जो कड़ाई से मानवरूपी नहीं हैं। Coricancha मंदिर में उनका प्रतिमा-अलंकरण संभवतः एक विशाल चाँदी की शंख-थाली था जिसमें जल भरा रहता था और जिसमें आकाश का प्रतिबिंब पड़ता था। यह अवधारणा, अर्थात देवी को ऊपरी और निचली दुनिया के बीच की परावर्तन-सतह के रूप में देखना, एंडीज़ की मौलिक विशेषता है और भूमध्यसागरीय समुद्र-देवियों की मानवरूपी परंपरा से भिन्न है।

पूर्व-इंका मोचे संस्कृति (लगभग 100 से 800 ई.) में मत्स्य-पुच्छ और शंख-विशेषताओं से युक्त जटिल प्रतिमा-विज्ञान वाली स्त्री-आकृतियाँ प्राप्त हुई हैं, जिन्हें पुरातत्त्ववेत्ता प्रायः Mama Cocha के पूर्ववर्ती रूप के रूप में व्याख्यायित करते हैं। Christopher Donnan ने Moche Art and Iconography (1976) में इन आकृतियों का क्रमबद्ध विवरण दिया है, यद्यपि उनका देशीय नाम निश्चितता से पुनर्निर्मित नहीं किया जा सका।

उपलब्ध इंका केरो (पेय-पात्रों) पर Mama Cocha कभी-कभी एक ऐसी स्त्री-आकृति के रूप में उभरती हैं जिनके बालों की लहरें समुद्री तरंगों का स्मरण कराती हैं, अथवा जिनके हाथ में जल-कलश है। औपनिवेशिक कुस्केञा चित्रकला में उन्हें नियमित रूप से ईसाई नाविक-माता Maria Stella Maris के साथ समन्वित किया गया है, विशेषतः लीमा, Trujillo और Arequipa जैसे तटीय नगरों में।

एक विशेष रूप से महत्त्वपूर्ण प्रतिमा-विज्ञान के अवशेष पूर्व-हिस्पैनिक तटीय देव-स्थानों पर मिले Spondylus शंख-भंडारों में मिलते हैं। लाल और नारंगी रंग के ये Spondylus शंख इक्वाडोर के गर्म जल से प्राप्त होते थे और उन्हें लंबे व्यापार-मार्गों से एंडीज़ के तटों तक लाया जाता था।

इन्हें Mama Cocha का भौतिक प्राकट्य माना जाता था और मंदिरों में, ममियों के साथ और भवन-बलि के भंडारों में बड़ी संख्या में उपयोग किए जाते थे। María Rostworowski ने Pachacamac-Spondylus-अर्थव्यवस्था (1977) पर अपने शोध में Mama Cocha के धर्मशास्त्र में शंख के केंद्रीय अनुष्ठानिक महत्त्व को विस्तार से प्रस्तुत किया है।

Mama Cocha अनेक इंका सृष्टि-पुराणों में उपस्थित हैं। सबसे महत्त्वपूर्ण पुराण-कथा के अनुसार, जो Bernabé Cobo और Pedro Sarmiento de Gamboa द्वारा प्रेषित है, सूर्य-देव Inti टिटिकाका झील के जल से, अर्थात Mama Cocha की गोद से, उठते हैं। इस प्रकार Mama Cocha ब्रह्मांड-विज्ञान की दृष्टि से सूर्य से भी प्राचीन हैं; वे विश्व-वास्तविकता की एक पूर्व-सौर परत से संबंधित हैं।

एक दूसरी पुराण-परंपरा, जो Huarochirí पांडुलिपि द्वारा प्रेषित है, Mama Cocha को प्रशांत तट के सर्वोच्च देव Pachakamak की पत्नी के रूप में वर्णित करती है। इस संयोग से विविध जल एवं मत्स्य-पुत्रियाँ उत्पन्न होती हैं, जिन्हें तटीय-एंडीज़ नदियों के मुहानों की द्वितीयक देवियों के रूप में पूजा जाता है।

Huarochirí पुराण-कथा में Mama Cocha और Pachakamak का संबंध आंशिक रूप से संघर्षपूर्ण है: वे एक-दूसरे को छोड़ते हैं और पुनः मिलते हैं, जिससे ज्वार-भाटे की एटियोलॉजी की व्याख्या की जाती है।

एक तीसरा पुराण-समुच्चय Mama Cocha को मृत्यु से जोड़ता है। इंका-कालीन धर्मशास्त्र में पश्चिमी समुद्र को मृत सूर्योदय का क्षेत्र माना जाता था: सूर्य सायंकाल पश्चिम में समुद्र में डूबता है और रात्रि में भूमिगत संसार से होते हुए पूर्वी उदय-स्थान की ओर तैरता हुआ लौटता है।

मृत इस रात्रिकालीन सौर-यात्रा में सहभागी होते हैं और Mama Cocha द्वारा अपने में समेट लिए जाते हैं। समुद्र-माता का यह परलोक-संबंधी कार्य पूर्व-हिस्पैनिक चिमू संस्कृति की अंत्येष्टि-प्रथा में भी प्रमाणित है, जहाँ मृतकों को प्रायः पश्चिमाभिमुख दफनाया जाता था।

एक चतुर्थ पौराणिक संयोजन, जो María Rostworowski द्वारा प्रेषित है, Mama Cocha को Yacumama, महान जल-सर्पिणी, की बहन या सास के रूप में वर्णित करता है। दोनों सत्ताएँ अर्थगत रूप से निकट हैं और कुछ गाँवों में एक साझा जल-संप्रदाय के अंतर्गत पूजी जाती हैं।

तथापि, जंतु-रूपी Yacumama (जल-सर्पिणी) और अधिक अमूर्त-मातृ Mama Cocha के बीच का अंतर स्रोतों में लगातार बना रहता है और धर्म-मानवशास्त्रीय विश्लेषण में इसे विलीन नहीं किया जाना चाहिए।

सबसे महत्वपूर्ण मामा-कोचा-पंथ पेरू के प्रशांत तट पर आयोजित होता था, विशेष रूप से चिमू, परवर्ती इंका-कालीन तटीय प्रांतों और नमक-उत्पादन क्षेत्रों में। लीमा के दक्षिण में मारांगा के मछुआरे प्रत्येक यात्रा से पहले देवी को छोटी लकड़ी की मूर्तियाँ, चिचा और स्पोंडिलस-शंख के टुकड़े अर्पित करते थे।

उच्च भूमि में टिटिकाका झील मामा-कोचा की सबसे महत्वपूर्ण अभिव्यक्ति-स्थल थी। इस्ला देल सोल और इस्ला दे ला लूना पर पूर्व-इंका और इंका-कालीन पंथ-परिसर स्थित थे, जिनके अवशेष आज भी देखे जा सकते हैं।

चार्ल्स स्टैनिश (लेक टिटिकाका, 2003) के पुरातात्विक अनुसंधानों ने दिखाया है कि झील की ब्रह्मांडीय माता के रूप में उपासना इंका-काल से बहुत पहले से चली आ रही है।

कुस्को के कोरिकांचा-मंदिर में बड़े उत्सव-अवसरों पर जल-लिबेशन संपन्न किए जाते थे, जिनमें प्रशांत महासागर, टिटिकाका और पवित्र पर्वतीय स्रोतों का जल मिलाकर वेदी-पत्थरों पर उड़ेला जाता था। क्रिस्टोबाल दे मोलिना इस जटिल लिबेशन-प्रथा का वर्णन करते हैं, जो साम्राज्य की जल-वैज्ञानिक एकता को धार्मिक रूप से सुनिश्चित करती थी।

एक महत्वपूर्ण अंतर-क्षेत्रीय तीर्थयात्री-प्रथा उच्च भूमि के इंका-मंदिरों और तटीय-आंदीय मामा-कोचा-तीर्थस्थलों के बीच विद्यमान थी, विशेष रूप से पाचाकामाक में। पोलो दे ओंदेगार्दो और कोबो बताते हैं कि कापाक रायमी जैसे बड़े उत्सवों पर प्रशांत तट से कुस्को के लिए विशेष जल-दूत भेजे जाते थे, जो वहाँ कोरिकांचा-लिबेशन के लिए केंद्रीय मामा-कोचा-वेदी पर जीवित समुद्री जल लाते थे।

यह दूत-प्रथा, जिसके माध्यम से इंका-सड़क नेटवर्क क्हापाक नान द्वारा तट और राजधानी के बीच की लगभग 1000 किमी की दूरी केवल कुछ दिनों में तय की जाती थी, इंका-साम्राज्य में समुद्री और पर्वतीय जल-धर्मशास्त्र के पंथीय एकीकरण का एक प्रभावशाली प्रमाण है।

Mama Cocha से संबंधित सुरक्षा-प्रथा मुख्यतः दो क्षेत्रों पर केंद्रित थी: समुद्र पर सुरक्षा और प्रचुर मत्स्य-ग्रहण। अभ्यासी मछुआरे 20वीं शताब्दी तक जहाज़ के मस्तूलों पर छोटे शंख-ताबीज़ लटकाते रहे, किनारे लगने पर पहली पकड़ी हुई मछली वापस समुद्र में छोड़ते रहे और प्रत्येक नए मौसम से पूर्व नावों को नीलगिरी-काष्ठ के धूप से धूपाते रहे।

उच्च-भूमि के सिंचाई-कृषकों में सबसे महत्त्वपूर्ण सुरक्षा-प्रथा वार्षिक Yarqa Aspiy उत्सव था, जिसमें सिंचाई-नहरों को अनुष्ठानिक रूप से शुद्ध किया जाता था और Mama Cocha से नियमित जल-प्रवाह की प्रार्थना की जाती थी।

Cobo ने इस प्रथा का वर्णन इंका-कालीन Yucay क्षेत्र के संदर्भ में किया है; यह आज भी Pisac और Maras के निकट कुस्केञा गाँवों में जीवित है। Yarqa Aspiy का दिन गाँव के अनुसार लगभग जुलाई के अंत या अगस्त में होता है और सिंचाई-समुदायों के सबसे महत्त्वपूर्ण सामूहिक अनुष्ठानों में से एक है।

एक विशेष सुरक्षा-प्रथा पवित्र स्रोतों (puquial) में स्नान से संबंधित है। कुछ स्रोत विशेष रूप से Mama Cocha से संबद्ध माने जाते हैं और रोग, ज्वर या अनुष्ठानिक अशुद्धता में उनका आश्रय लिया जाता है। यह स्नान-प्रथा पेरू-बोलीवियाई लोक-धर्म में आज तक जीवित है और नृवंशविज्ञान-साहित्य में इसे limpia con agua de manantial कहा गया है।

टिटिकाका झील के आसपास के आधुनिक आयमारा गाँवों में Mama Cocha की उपासना एक विशिष्ट नाव-अभिषेक-प्रथा में बची हुई है। जब एक नई नरकट-नाव (balsa de totora) जल में उतारी जाती है, तो परिवार पहली बार नाव के उपयोग से पूर्व झील में थोड़ी-सी शराब और कोका-पत्ती अर्पित करता है।

इस प्रथा का वर्णन Joseph Bastien और Olivia Harris ने अपने नृवंशविज्ञान-ग्रंथों में किया है और यह आधुनिक क्वेचुआ-आयमारा कृषक-समाज में जल-माता की अटूट उपासना को दर्शाती है।

संरचनात्मक दृष्टि से Mama Cocha के विश्व-धर्मों की समुद्र-और-मीठे-पानी की देवियों में अनेक समानांतर हैं। यूनानी Amphitrite, रोमन Tethys, प्राचीन जर्मनिक Rán, स्लाविक Mokoš, हिंदू गंगा, अफ्रो-ब्राज़ीलियाई Yemaya और पॉलिनेशियाई Hinemoana सभी स्त्री जल-देवियों के इस संरचनात्मक समूह में आती हैं।

Mircea Eliade ने Patterns in Comparative Religion (1958) में जल-देवी-प्रतिरूप का क्रमबद्ध विवरण दिया है: लगभग सभी धर्मों में जल एक साथ जीवन का स्रोत, शुद्धि का माध्यम और मृत्यु का क्षेत्र है। Mama Cocha इस त्रयी को आदर्श रूप में मूर्त करती हैं, सूर्य के जन्म-स्थान, स्नान-शुद्धि-माध्यम और मृतकों की आश्रय-दात्री के रूप में।

अमेरिका के भीतर Mama Cocha की समानताएँ एज़्टेक Chalchiuhtlicue (जेड-स्कर्ट देवी) और माया चंद्र-एवं-जल-देवी Ix Chel से मिलती हैं। Chalchiuhtlicue विशेष रूप से प्रसव और सिंचाई की संरक्षिका हैं, जो Mama Cocha के सिंचाई-संदर्भ से उनकी कार्यात्मक समानता को स्पष्ट करती है। तथापि Chalchiuhtlicue की प्रतिमा-परंपरा Mama Cocha की संयमित-प्रतीकात्मक परंपरा की तुलना में अधिक मानवरूपी और आख्यान-प्रधान है।

एंडीज़ की धार्मिक-व्यवस्था के भीतर Mama Cocha का Pachamama के साथ एक पूरक संबंध है: जहाँ Pachamama स्थिर पृथ्वी और कृषि-प्रजनन को मूर्त करती हैं, वहाँ Mama Cocha तरल, गतिशील जल-नूमिनस हैं।

नृवंशविज्ञान-साहित्य में दोनों को tierra y agua के पूरक युगल के रूप में वर्णित किया गया है, जो कृषि-उत्पादन को संभव बनाता है। Catherine Allen ने Paucartambo प्रांत के गाँवों के लिए इस संरचनात्मक पूरकता का विस्तार से विवेचन किया है।

आधुनिक क्वेचुआ- और आयमारा-भाषी समुदायों में Mama Cocha एक धार्मिक-संप्रदायिक व्यक्तित्व के रूप में मुख्यतः सिंचाई-प्रथा में जीवित हैं। Yarqa Aspiy उत्सव अनेक कुस्केञा गाँवों में आज भी मनाए जाते हैं और नृवंशविज्ञान-साहित्य में (Inge Bolin: Rituals of Respect, 1998; Karsten Paerregaard: Linking Separate Worlds, 1997) उनका क्रमबद्ध विवरण उपलब्ध है।

पेरू के तटीय क्षेत्र में Mama Cocha का संप्रदाय समन्वयवादी रूप में Virgen del Carmen और Stella Maris की उपासना के रूप में बना हुआ है।

तटीय कैथोलिक नाविक-जुलूस, जिनमें मैडोना-प्रतिमाएँ नावों पर समुद्र में ले जाई जाती हैं, पूर्व-हिस्पैनिक Mama Cocha-याचना-अनुष्ठानों के कार्यात्मक उत्तराधिकारी हैं। धर्म-मानवशास्त्रीय शोध, विशेषतः María Rostworowski के कार्यों ने इस निरंतरता को विस्तार से प्रलेखित किया है।

शैक्षणिक जलवायु-शोध में Mama Cocha को हाल ही में एंडीज़ जल-संकट पर चर्चा में खींचा गया है। एंडीज़ के हिमनदों का क्रमशः पिघलना, जो उच्च-भूमि गाँवों की सिंचाई-व्यवस्थाओं को दीर्घकाल में संकटग्रस्त करता है, कृषि-धार्मिक विमर्श में प्रायः Mama Cocha के दंड या शोक के रूप में व्याख्यायित किया जाता है।

Karsten Paerregaard ने Pilgrims of the Andes (2017) में दिखाया है कि जलवायु-विमर्श धर्म-मानवशास्त्रीय दृष्टि से Mama Cocha-प्रथा के एक नए आयाम को उत्पन्न करता है।

शैक्षणिक धर्म-विज्ञान में Mama Cocha ने हाल ही में अमेरिकाओं में स्त्री सर्वोच्च-देवियों की वंशावली पर चर्चा में भी भूमिका निभाई है।

एक निरंतर स्त्री-देवी-परंपरा की अवधारणा, जो मोचे संस्कृति से वारी और इंका होते हुए औपनिवेशिक मारियन-समन्वय तक जाती है, कुछ लेखकों (Mary Helms, María Rostworowski) द्वारा प्रतिपादित की जाती है और अन्यों (Tom Zuidema, Pierre Duviols) द्वारा आलोचनात्मक दृष्टि से सापेक्षित की जाती है।

पद्धतिगत चुनौती इस प्रश्न में निहित है कि क्या इतने दीर्घ कालखंडों में प्रतिमा-विज्ञान की समानताओं को धार्मिक निरंतरता के संकेत के रूप में पढ़ा जाए या ये एक-दूसरे से स्वतंत्र अभिसारी विकास हैं।

नीचे दी गई चयन-सूची Mama Cocha-परंपरा और मध्य-एंडीज़ की जल-देवियों पर एंडीज़-नृवंशविज्ञान तथा पुरातात्त्विक शोध की केंद्रीय कृतियों को सूचीबद्ध करती है।