Mama Cocha, আন্দিয়ান উপকূল-সংস্কৃতির সমুদ্রদেবী ও জলমাতা

Mama Cocha আন্দিয়ান দেবমণ্ডলীর অন্যতম গুরুত্বপূর্ণ নারী মহাদেবী, Pachamama এবং চন্দ্রদেবী Mama Killa-র পাশাপাশি। তিনি সমস্ত জলরাশির ব্যক্তিরূপী নুমিনোসিটি, প্রশান্ত মহাসাগর, তিতিকাকার মতো বৃহৎ উচ্চভূমি-হ্রদ, পার্বত্য স্রোতধারা এবং ঝরনার জল সবকিছুর।

ধর্মবিজ্ঞানের দৃষ্টিতে তিনি জল ও সমুদ্রদেবীদের বৃহত্তর শ্রেণির অন্তর্গত, যারা বিশ্বের প্রায় সব উপকূল-সংস্কৃতিতে বিশেষ মর্যাদা পান। কাঠামোগতভাবে তুলনীয় হলেন গ্রিক Amphitrite, রোমান Salacia, জাপানি Toyotama-hime, আফ্রো-ব্রাজিলীয় Yemaya এবং কিছুটা ভিন্নভাবে পলিনেশীয় Hina।

Mama Cocha এই সমান্তরালগুলো থেকে পৃথক তাঁর দ্বৈত ভূমিকার কারণে: তিনি একাধারে সমুদ্র ও মিষ্টিজলের দেবী, যেখানে অন্যান্য ঐতিহ্যে এই দুটি ভূমিকা সাধারণত দুটি পৃথক সত্তার মধ্যে বিভক্ত।

ইনকা রাজ-কাল্টে Mama Cocha ছিলেন চারজন প্রধান নারী দেবীর একজন। কুসকোর Coricancha মন্দিরে Mama Killa-র মন্দির-এর পাশে একটি স্বতন্ত্র Mama Cocha মঞ্জুষা ছিল। Garcilaso de la Vega এবং Bernabé Cobo জানান, এই মঞ্জুষাটি ঝিনুক-সদৃশ রুপার কারুকাজে সজ্জিত ছিল, যা দেবীর সামুদ্রিক সংযোগকে আইকনোগ্রাফিক্যালি প্রকাশ করত।

ইনকা-যুগীয় ধর্মতত্ত্ব Mama Cocha-কে জল-চক্রের ধারণার সাথে ঘনিষ্ঠভাবে যুক্ত করেছিল: প্রশান্ত মহাসাগরের জল কসমিক বাষ্প হিসেবে উত্তরে উঠে আকাশগঙ্গায় স্বর্গীয় আর্দ্রতায় পরিণত হয়, আন্দিজের উপর বৃষ্টি হয়ে পৃথিবীতে ফেরে এবং পার্বত্য স্রোতধারা হয়ে পুনরায় সমুদ্রে ফিরে আসে।

Mama Cocha এই সম্পূর্ণ জল-চক্রের ব্যক্তিরূপী নুমিনোসিটি, শুধু তার সামুদ্রিক পরিণতির নয়। Gary Urton The Cosmos of the Quechua (1981)-এ এই কসমোলজিক্যাল জল-ধর্মতত্ত্ব বিস্তারিতভাবে বিশ্লেষণ করেছেন।

Mama Qucha নামটি কেচুয়া ভাষার গঠন, যেখানে mama অর্থ মাতা এবং qucha অর্থ হ্রদ, সমুদ্র বা যেকোনো স্থির জলাশয়। Diego González Holguín ১৬০৮ সালে qucha-কে laguna o mar অর্থাৎ হ্রদ বা সমুদ্র হিসেবে অনুবাদ করেন। এভাবে শব্দটি লবণাক্ততা নির্বিশেষে যেকোনো বৃহত্তর জলসমষ্টি নির্দেশ করে।

আয়মারা ভাষায় সমতুল্য শব্দ হলো quta বা cota; আঞ্চলিক দেবী-রূপান্তর হলো Quta Mama। তিতিকাকা হ্রদ নিজেই, যার নাম আয়মারা থেকে এসেছে (titi-qaqa, পুমার পাথর), ইনকা পুরাণে সূর্যের জন্মস্থান হিসেবে Mama Cocha-র অন্যতম প্রধান আবির্ভাব-স্থল ছিল।

আধুনিক কেচুয়া-ভাষিক ব্যবহারে qucha-র অর্থ কৃত্রিম জলাধার ও সেচ-খালসহ যেকোনো জলসঞ্চয়ের ক্ষেত্রে প্রসারিত হয়েছে। ফলে কৃষক-ধর্মীয় অনুশীলনে Mama Cocha শুধু প্রাকৃতিক জলাশয়ের নয়, জলব্যবস্থাপনা-অবকাঠামোরও দেবী। এই সম্প্রসারণ আন্দিয়ান কৃষিকাজে সেচের কেন্দ্রীয় গুরুত্ব প্রতিফলিত করে।

Mama Cocha-কে উৎসগুলোতে কঠোরভাবে নৃতাত্ত্বিক নয় এমন দেবী হিসেবে বর্ণনা করা হয়। Coricancha মন্দিরে তাঁর প্রতিমা-সজ্জা সম্ভবত একটি বৃহৎ রুপার ঝিনুক-পাত্র ছিল, জলে পূর্ণ, যাতে আকাশের প্রতিফলন দেখা যেত। ঊর্ধ্ব ও নিম্ন জগতের মধ্যে প্রতিফলন-পৃষ্ঠ হিসেবে দেবী-ধারণাটি বিশুদ্ধ আন্দিয়ান এবং ভূমধ্যসাগরীয় সমুদ্রদেবীদের নৃতাত্ত্বিক ঐতিহ্য থেকে আলাদা।

প্রাক-ইনকা মোচে সংস্কৃতিতে (আনুমানিক ১০০-৮০০ খ্রিস্টাব্দ) মাছের লেজ ও ঝিনুক-গুণাবলিসম্পন্ন কামোদ্দীপক-আইকনোগ্রাফিক জটিল নারীমূর্তি পাওয়া গেছে, যেগুলো প্রত্নতাত্ত্বিকভাবে প্রায়ই Mama Cocha-র পূর্বসূরি হিসেবে ব্যাখ্যা করা হয়। Christopher Donnan Moche Art and Iconography (1976)-এ এই মূর্তিগুলো পদ্ধতিগতভাবে বর্ণনা করেছেন, তবে এমিক নাম নিশ্চিতভাবে পুনর্গঠন করতে পারেননি।

টিকে থাকা ইনকা কেরো (পানপাত্র)-তে Mama Cocha মাঝে মাঝে তরঙ্গের মতো কোঁকড়া চুলের নারীমূর্তি হিসেবে বা হাতে জলকুম্ভ নিয়ে আবির্ভূত হন। ঔপনিবেশিক কুসকেনো চিত্রকলায় তাঁকে নিয়মিতভাবে খ্রিস্টান নাবিক-মেরি (Maria Stella Maris)-র সাথে মিলিয়ে দেওয়া হয়, বিশেষত লিমা, ত্রুজিয়ো এবং আরেকিপার উপকূলীয় শহরগুলোতে।

বিশেষভাবে তাৎপর্যপূর্ণ আইকনোগ্রাফিক সূত্র পাওয়া যায় প্রাক-হিস্পানিক উপকূলীয় মন্দিরগুলোর স্পন্ডিলাস-ঝিনুক সঞ্চয়ে। লাল ও কমলা স্পন্ডিলাস ঝিনুকগুলো ইকুয়েডরের উষ্ণ জল থেকে আসত এবং দীর্ঘ বাণিজ্যপথে আন্দিয়ান উপকূলে পরিবহন করতে হতো।

সেগুলো Mama Cocha-র বস্তুগত আবির্ভাব হিসেবে গণ্য হতো এবং মন্দির, মমি-সঙ্গী ও নির্মাণ-বলির সঞ্চয়ে প্রচুর পরিমাণে ব্যবহৃত হতো। María Rostworowski তাঁর Pachakamak স্পন্ডিলাস-অর্থনীতি সংক্রান্ত গবেষণায় (1977) Mama Cocha ধর্মতত্ত্বে ঝিনুকের কেন্দ্রীয় আনুষ্ঠানিক তাৎপর্য বিশ্লেষণ করেছেন।

Mama Cocha একাধিক ইনকা সৃষ্টি-পুরাণে বিদ্যমান। Bernabé Cobo ও Pedro Sarmiento de Gamboa-র মাধ্যমে প্রবাহিত সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ পুরাণে, সূর্যদেব Inti তিতিকাকা হ্রদের জল থেকে, অর্থাৎ Mama Cocha-র কোল থেকে উঠে আসেন। এভাবে Mama Cocha কসমোলজিক্যালি সূর্যের চেয়ে প্রাচীন; তিনি বিশ্ব-বাস্তবতার একটি প্রাক-সৌর স্তরের অন্তর্গত।

দ্বিতীয় পৌরাণিক ঐতিহ্য, হুয়ারোচিরি পাণ্ডুলিপিতে প্রবাহিত, Mama Cocha-কে প্রশান্ত মহাসাগর উপকূলের সর্বোচ্চ দেবতা Pachakamak-এর পত্নী হিসেবে বর্ণনা করে। এই মিলন থেকে বিভিন্ন জল ও মৎস্য-কন্যার জন্ম হয়, যারা উপকূলীয় নদীমুখের গৌণ দেবী হিসেবে পূজিত হন।

হুয়ারোচিরি পুরাণে Mama Cocha ও Pachakamak-এর সম্পর্ক আংশিকভাবে দ্বন্দ্বমুখর: তারা পরস্পরকে ছেড়ে যান, আবার মিলিত হন, এর থেকে জোয়ার-ভাটার এটিওলজি ব্যাখ্যা করা হয়।

তৃতীয় পৌরাণিক গুচ্ছ Mama Cocha-কে মৃতদের সাথে যুক্ত করে। ইনকা-যুগীয় ধর্মতত্ত্বে পশ্চিম সমুদ্র ছিল মৃত-সূর্যোদয়ের ক্ষেত্র: সূর্য সন্ধ্যায় পশ্চিমে সমুদ্রে ডুব দিয়ে রাত্রিকালীন ভূগর্ভস্থ জগতের মধ্য দিয়ে পূর্বের উদয়স্থলে ফিরে আসেন।

মৃতরা এই রাত্রিকালীন সূর্য-সাঁতারে সঙ্গী হয় এবং Mama Cocha তাদের গ্রহণ করেন। এই সমুদ্রমাতার এস্কাটোলজিক্যাল কার্যকারিতা প্রাক-হিস্পানিক চিমু সংস্কৃতির সমাধি-অনুশীলনেও প্রমাণিত, যেখানে মৃতদের প্রায়শই পশ্চিমমুখ করে সমাধিস্থ করা হতো।

María Rostworowski-র মাধ্যমে প্রবাহিত চতুর্থ পৌরাণিক বিন্যাসে Mama Cocha-কে মহাজল-সাপ Yacumama-র ভগিনী বা শাশুড়ি হিসেবে বর্ণনা করা হয়। উভয় সত্তা অর্থগতভাবে নিকটবর্তী এবং কিছু গ্রামে একটি সম্মিলিত জলকাল্ট-অনুশীলনে পূজিত হন।

তবে জন্তু-রূপী Yacumama (জলসাপ) এবং বরং বিমূর্ত-মাতৃময় Mama Cocha-র মধ্যে পার্থক্য ধারাবাহিকভাবে বজায় রাখা হয়েছে এবং ধর্ম-নৃতাত্ত্বিক বিশ্লেষণে এটি অপসারণ করা উচিত নয়।

সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ মামা-কোচা-কাল্ট পেরুর প্রশান্ত মহাসাগরীয় উপকূলে অনুষ্ঠিত হতো, বিশেষত চিমু, পরবর্তী ইনকা-যুগীয় উপকূলীয় প্রদেশ এবং লবণ-উৎপাদন অঞ্চলগুলোতে। লিমার দক্ষিণে মারাঙ্গা-র জেলেরা প্রতিটি যাত্রার আগে দেবীর উদ্দেশ্যে ছোট কাঠের মূর্তি, চিচা এবং স্পন্ডিলাস-ঝিনুকের টুকরো উৎসর্গ করতেন।

উচ্চভূমিতে টিটিকাকা হ্রদ ছিল মামা-কোচার সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ প্রকাশস্থল। ইসলা দেল সোল এবং ইসলা দে লা লুনা-তে প্রাক-ইনকা ও ইনকা-যুগীয় কাল্ট-কমপ্লেক্স ছিল, যার ধ্বংসাবশেষ আজও দর্শন করা যায়।

চার্লস স্ট্যানিশের প্রত্নতাত্ত্বিক গবেষণা (Lake Titicaca, ২০০৩) প্রমাণ করেছে যে হ্রদটিকে মহাজাগতিক মাতা হিসেবে উপাসনার ঐতিহ্য ইনকা-যুগের অনেক পূর্বে বিস্তৃত।

কুসকোর কোরিকাঞ্চা-মন্দিরে বড় উৎসবের উপলক্ষ্যে জল-লিবেশন সম্পাদিত হতো, যেখানে প্রশান্ত মহাসাগর, টিটিকাকা এবং পবিত্র পার্বত্য উৎস থেকে আনা জল মিশিয়ে বেদিপাথরের উপর ঢেলে দেওয়া হতো। ক্রিস্তোবাল দে মোলিনা এই জটিল লিবেশন-অনুশীলনের বিবরণ দিয়েছেন, যা রাজ্যের জলবিজ্ঞানগত ঐক্যকে কাল্টের মাধ্যমে সুদৃঢ় করত।

উচ্চভূমির ইনকা-মন্দির এবং উপকূল-আন্দিয়ান মামা-কোচা-পীঠস্থানগুলোর মধ্যে, বিশেষত পাচাকামাক-এ, একটি গুরুত্বপূর্ণ আন্তঃআঞ্চলিক তীর্থযাত্রা-অনুশীলন বিদ্যমান ছিল। পোলো দে অন্দেগার্দো এবং কোবো জানান যে কাপাক রায়মির মতো বড় উৎসবে প্রশান্ত মহাসাগরীয় উপকূল থেকে কুসকোতে বিশেষ জল-দূত পাঠানো হতো, যারা কোরিকাঞ্চা-বেদিতে কেন্দ্রীয় মামা-কোচা-লিবেশনের জন্য জীবন্ত সমুদ্রের জল বহন করে আনতেন।

এই দূত-অনুশীলন, যার মাধ্যমে ইনকা-সড়কজালের কাপাক নান মাত্র কয়েক দিনের মধ্যে উপকূল ও রাজধানীর মধ্যকার প্রায় ১০০০ কিলোমিটার অতিক্রম করা সম্ভব করত, ইনকা-রাজ্যে সামুদ্রিক ও উচ্চভূমির জল-ধর্মতত্ত্বের কাল্টগত একীভবনের একটি চমৎকার প্রমাণ।

Mama Cocha-সংক্রান্ত সুরক্ষা-অনুশীলন মূলত দুটি ক্ষেত্রে কেন্দ্রীভূত ছিল: সমুদ্রে নিরাপত্তা এবং প্রচুর মৎস্য আহরণ। অনুশীলনকারী জেলেরা বিংশ শতাব্দী পর্যন্ত জাহাজের মাস্তুলে ছোট ঝিনুক-তাবিজ ঝুলিয়ে রাখতেন, নোঙর করার সময় প্রথম ধরা মাছ সমুদ্রে ফিরিয়ে দিতেন এবং প্রতিটি নতুন মৌসুমের আগে নৌকাগুলোকে ইউক্যালিপটাস কাঠের ধোঁয়া দিতেন।

উচ্চভূমিতে সেচ-কৃষকদের কাছে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ সুরক্ষা-অনুশীলন ছিল বার্ষিক Yarqa-Aspiy উৎসব, যেখানে সেচ-খালগুলো আচারগতভাবে পরিষ্কার করা হতো এবং Mama Cocha-র কাছে নিয়মিত জলসরবরাহের প্রার্থনা জানানো হতো।

Cobo ইনকা-যুগীয় Yucay অঞ্চলের জন্য এই অনুশীলন বর্ণনা করেছেন; আজও বর্তমান কুসকেনো গ্রামগুলোতে Pisac ও Maras-এর কাছে এটি টিকে আছে। গ্রামভেদে yarqa-aspiy দিবস জুলাইয়ের শেষ দিকে বা আগস্টে পড়ে এবং সেচ-সম্প্রদায়গুলোর অন্যতম গুরুত্বপূর্ণ সমষ্টিগত আচার-উৎসব গঠন করে।

একটি বিশেষ সুরক্ষা-অনুশীলন পবিত্র ঝরনায় স্নান (puquial) সম্পর্কিত। নির্দিষ্ট ঝরনাগুলো Mama Cocha-র সাথে বিশেষভাবে সংযুক্ত বলে গণ্য হয় এবং রোগ, জ্বর বা আচারগত অশুচিতার সময় সেগুলোতে যাওয়া হয়। এই স্নান-অনুশীলন পেরু-বলিভিয়ার লোকধর্মে আজও বিদ্যমান এবং নৃতাত্ত্বিক সাহিত্যে limpia con agua de manantial হিসেবে বর্ণিত হয়।

তিতিকাকা হ্রদের আশেপাশের আধুনিক আয়মারা গ্রামগুলোতে Mama Cocha-র উপাসনা একটি বিশেষ নৌকা-উৎসর্গ-অনুশীলনে টিকে আছে। যখন একটি নতুন নলখাগড়ার নৌকা (balsa de totora) জলে নামানো হয়, পরিবারটি প্রথমবার ব্যবহারের আগে হ্রদে কিছুটা মদ ও একটু কোকা পাতা উৎসর্গ করে।

Joseph Bastien ও Olivia Harris তাঁদের নৃতাত্ত্বিক গ্রন্থে এই অনুশীলন বর্ণনা করেছেন এবং এটি আধুনিক কেচুয়া-আয়মারা কৃষক-সমাজে জলমাতার অব্যাহত উপাসনা প্রদর্শন করে।

কাঠামোগতভাবে Mama Cocha বিশ্বের ধর্মগুলোতে সমুদ্র-ও-মিষ্টিজলের দেবীদের অনেক সমান্তরাল আছে। গ্রিক Amphitrite, রোমান Tethys, প্রাচীন জার্মানিক Rán, স্লাভিক Mokosch, হিন্দু গঙ্গা, আফ্রো-ব্রাজিলীয় Yemaya এবং পলিনেশীয় Hinemoana সবাই নারী জলদেবতার এই কাঠামোগত গোষ্ঠীর অন্তর্ভুক্ত।

Mircea Eliade Patterns in Comparative Religion (1958)-এ জল-দেবী-ধরনটি পদ্ধতিগতভাবে বর্ণনা করেছেন: জল প্রায় সব ধর্মেই একই সাথে জীবনের উৎস, পবিত্রকরণের মাধ্যম এবং মৃতদের ক্ষেত্র। Mama Cocha এই ত্রিবিধ রূপ আদর্শভাবে মূর্ত করেন, সূর্যের জন্মস্থান, স্নান-পরিশুদ্ধির মাধ্যম এবং মৃতদের গ্রাহক হিসেবে।

আমেরিকার মধ্যে Mama Cocha-র সাদৃশ্য আছে অ্যাজটেক Chalchiuhtlicue (জেড-স্কার্ট দেবী) এবং মায়া চন্দ্র-ও-জল দেবী Ix Chel-এর সাথে। Chalchiuhtlicue বিশেষত প্রসব ও সেচের পৃষ্ঠপোষক, যা Mama Cocha-র সেচ-সম্পর্কের সাথে কার্যকরী সাদৃশ্য স্পষ্ট করে। তবে Chalchiuhtlicue-র আইকনোগ্রাফিক ঐতিহ্য Mama Cocha-র সংযত-প্রতীকী ঐতিহ্যের চেয়ে বেশি নৃতাত্ত্বিক ও আখ্যানমুখর।

আন্দিয়ান ধর্মব্যবস্থার মধ্যে Mama Cocha Pachamama-র সাথে পরিপূরক সম্পর্কে আছেন: যেখানে Pachamama কঠিন মাটি ও কৃষি-উর্বরতার মূর্তিরূপ, সেখানে Mama Cocha তরল, গতিশীল জল-নুমিনোসিটির।

উভয়কে নৃতাত্ত্বিক সাহিত্যে tierra y agua অর্থাৎ ভূমি ও জলের পরিপূরক জুটি হিসেবে বর্ণনা করা হয়, যা কৃষি-উৎপাদনকে সম্ভব করে। Catherine Allen Paucartambo প্রদেশের গ্রামগুলোর জন্য এই কাঠামোগত পরিপূরকতা বিস্তারিতভাবে বিশ্লেষণ করেছেন।

আধুনিক কেচুয়া ও আয়মারা-ভাষিক সম্প্রদায়গুলোতে Mama Cocha ধর্মীয়-কাল্টিক সত্তা হিসেবে বিশেষত সেচ-অনুশীলনে সজীব রয়েছেন। অনেক কুসকেনো গ্রামে আজও yarqa-aspiy উৎসব পালিত হয় এবং নৃতাত্ত্বিক সাহিত্যে (Inge Bolin: Rituals of Respect, 1998; Karsten Paerregaard: Linking Separate Worlds, 1997) পদ্ধতিগতভাবে বর্ণিত হয়েছে।

পেরুর উপকূলীয় অঞ্চলে Mama Cocha কাল্ট সমন্বয়বাদী রূপে Virgen del Carmen ও Stella Maris-এর উপাসনা হিসেবে টিকে আছে।

উপকূলীয়-ক্যাথলিক নাবিক-শোভাযাত্রা, যেখানে মাদোনা-মূর্তি নৌকায় করে সমুদ্রে নিয়ে যাওয়া হয়, সেগুলো প্রাক-হিস্পানিক Mama Cocha প্রার্থনা-আচারের কার্যকরী উত্তরসূরি। ধর্ম-নৃতাত্ত্বিক গবেষণা, বিশেষত María Rostworowski-র কাজ, এই ধারাবাহিকতা বিশদভাবে নথিভুক্ত করেছে।

একাডেমিক জলবায়ু গবেষণায় Mama Cocha সম্প্রতি আন্দিয়ান জলসংকট নিয়ে আলোচনায় স্থান পেয়েছেন। আন্দিজের ক্রমবর্ধমান হিমবাহ-গলন, যা উচ্চভূমি গ্রামের সেচব্যবস্থাকে দীর্ঘমেয়াদে হুমকিতে ফেলছে, কৃষক-ধর্মীয় আলোচনায় প্রায়ই Mama Cocha-র শাস্তি বা শোক হিসেবে ব্যাখ্যা করা হয়।

Karsten Paerregaard Pilgrims of the Andes (2017)-এ দেখিয়েছেন কীভাবে জলবায়ু-বিমর্শ ধর্ম-নৃতাত্ত্বিকভাবে Mama Cocha-অনুশীলনের একটি নতুন মাত্রা তৈরি করছে।

একাডেমিক ধর্মবিজ্ঞানে Mama Cocha সম্প্রতি আমেরিকায় নারী মহাদেবীদের বংশতালিকা নিয়ে আলোচনায়ও ভূমিকা পেয়েছেন।

মোচে সংস্কৃতি থেকে ওয়ারি ও ইনকা হয়ে ঔপনিবেশিক মেরি-সমন্বয়বাদ পর্যন্ত একটি ধারাবাহিক নারী-দেবী-ঐতিহ্যের থিসিস কিছু লেখক (Mary Helms, María Rostworowski) সমর্থন করেন এবং অন্যরা (Tom Zuidema, Pierre Duviols) সমালোচনামূলকভাবে আপেক্ষিক করেন।

পদ্ধতিগত চ্যালেঞ্জ এই প্রশ্নে নিহিত: এত দীর্ঘ সময়-ব্যবধানে আইকনোগ্রাফিক সাদৃশ্যগুলো ধর্মীয় ধারাবাহিকতার ইঙ্গিত, নাকি এগুলো অভিন্ন কিন্তু পরস্পর-স্বাধীন বিকাশের ফলাফল।

নিচের বাছাইটি Mama Cocha ঐতিহ্য এবং মধ্য আন্দিজের জলদেবীদের বিষয়ে আন্দিজ-নৃতত্ত্ব ও প্রত্নতাত্ত্বিক গবেষণার কেন্দ্রীয় গ্রন্থ তালিকাভুক্ত করে।