Mama Cocha, duwies y môr a mam y dyfroedd yn niwylliant arfordirol yr Andes

Mama Cocha yw un o’r duwiesau benywaidd pwysicaf ym mhantheon yr Andes, ochr yn ochr â Pachamama a duwies y lloer Mama Killa. Mae’n bersonoliad o rym niwminaidd pob dyfroedd, Cefnfor y Pasiffig, llynnoedd mawr yr ucheldiroedd fel Titicaca, ffrydiau’r mynyddoedd a dŵr ffynhonnau.

Yn nhermau astudiaethau crefydd, mae’n perthyn i’r dosbarth eang o dduwiesau dŵr a môr sy’n dal safle amlwg mewn bron pob diwylliant arfordirol yn y byd. Mae cymariaethau strwythurol yn cynnwys Amphitrite o Roeg, Salacia o Rufain, Toyotama-hime o Japan, Yemaya Affro-Brasilaidd, ac, mewn ffordd wahanol, ffigwr Hina Polynesaidd.

Mae Mama Cocha yn wahanol i’r cymariaethau hyn drwy ei swyddogaeth ddeuol fel duwies dŵr môr a dŵr croyw, sydd fel arfer wedi’i rannu’n ddwy wahanol endid yn y traddodiadau eraill.

Yng nghwlt ymerodrol cyfnod yr Inca, roedd Mama Cocha yn un o’r pedwar duwies benywaidd uchaf. Yn Coricancha yn Cusco, roedd gysegr Mama Cocha ei hun wrth ymyl deml Mama Killa. Mae Garcilaso de la Vega a Bernabe Cobo yn adrodd bod y gysegr hon wedi’i haddurno â mewnosodiadau arian tebyg i gregyn, a fynegai natur forwrol y dduwies mewn ffordd eiconograffig.

Roedd theoleg cyfnod yr Inca yn cysylltu Mama Cocha yn agos â’r cysyniad o gylchred y dŵr: mae dŵr y Pasiffig yn codi tua’r gogledd fel niwl cosmig, yn troi’n leithder nefol yng nghyffiniau Llwybr Llaethog, yn disgyn yn ôl i’r ddaear fel glaw dros yr Andes, ac yn dychwelyd i’r môr drwy ffrydiau’r mynyddoedd.

Mama Cocha yw personoliad rhym niwminaidd y gylchred dŵr gyfan hon, nid dim ond ei phwynt terfynol morwrol. Datblygodd Gary Urton y theoleg ddŵr gosmolegol hon yn The Cosmos of the Quechua (1981).

Mae’r enw Mama Qucha yn ffurfiad Quechua o mama (mam) a qucha (llyn, môr, unrhyw ddŵr llonydd). Cyfieithodd Diego Gonzalez Holguin qucha yn 1608 fel laguna o mar, llyn neu fôr. Felly mae’r gair yn cyfeirio at unrhyw arwynebedd dŵr mawr, ni waeth beth fo’i lefel halltrwydd.

Yn Aymara, gelwir yr hafal quta neu cota; y ffurf ranbarthol o’r dduwies yw Quta Mama. Roedd Llyn Titicaca ei hun, a ddaw ei enw o’r Aymara (titi-qaqa, craig y pwma), yn un o’r prif fannau amlygu Mama Cocha, yn arbennig o ran ei swyddogaeth fel man geni’r haul yn chwedl yr Inca.

Yn y defnydd Quechua modern, mae ystyr qucha wedi ehangu i gynnwys unrhyw fath o gronfa ddŵr, gan gynnwys pyllau cronni artiffisial a chamlesi dyfrhau. Felly, ym mhraffis crefyddol y ffermwyr, mae Mama Cocha nid yn unig yn dduwies dyfroedd naturiol, ond hefyd yn dduwies seilwaith rheoli dŵr. Mae’r ehangiad hwn yn adlewyrchu pwysigrwydd canolog dyfrhau mewn amaethyddiaeth yr Andes.

Disgrifir Mama Cocha yn y ffynonellau fel duwies nad yw’n anthropomorffig yn gaeth. Yn deml Coricancha, mae’n debyg bod ei addurn delweddol yn gragen arian fawr wedi’i llenwi â dŵr, lle roedd yr awyr yn cael ei hadlewyrchu. Mae’r cysyniad hwn, duwies fel arwyneb adlewyrchu rhwng y byd uchaf a’r byd isaf, yn wreiddiol Andeaidd ac yn wahanol i draddodiad anthropomorffig duwiesau môr Môr y Canoldir.

Yn ddiwylliant Moche cyn-Inca (tua 100–800 OC), mae ffigyrau benywaidd cymhleth yn erotig-eiconograffig gyda chynffonnau pysgod ac atribiwtau cragen wedi goroesi, a gaiff eu dehongli’n archeolegol yn aml fel rhagflaenwyr Mama Cocha. Disgrifiodd Christopher Donnan y ffigyrau hyn yn systematig yn Moche Art and Iconography (1976), heb allu ail-lunio’n sicr eu henwau emig eu hunain.

Ar Keros yr Inca sydd wedi goroesi (llestri yfed), mae Mama Cocha yn ymddangos o bryd i’w gilydd fel ffigwr benywaidd â chudynnau llifeiriol tebyg i donnau, neu â pot dŵr yn ei llaw. Yn baentio Cusquena o’r cyfnod trefedigaethol, caiff ei chyfuno’n rheolaidd â Mair Gristnogol y morwyr (Maria Stella Maris), yn arbennig yn ninasoedd arfordirol Lima, Trujillo ac Arequipa.

Ceir olrhain eiconograffig arbennig o arwyddocaol mewn depositau cregyn Spondylus safleoedd sanctaidd arfordirol cyn-Sbaenaidd. Daw cregyn Spondylus coch ac oren o ddyfroedd cynhesach Ecuador a bu angen eu cludo ar hyd llwybrau masnach hir i arfordir yr Andes.

Ystyrid eu bod yn amlygiad materol o Mama Cocha, a defnyddid hwy’n helaeth mewn temlau, ymysg trysorau mymïau, ac yn depositau offrymau adeiladu. Datblygodd Maria Rostworowski, yn ei gwaith ar economi Spondylus Pachakamak (1977), bwysigrwydd defodol canolog y gragen ar gyfer theoleg Mama Cocha.

Mae Mama Cocha yn bresennol mewn sawl chwedl greadigaeth Inca. Yn y chwedl bwysicaf, a gofnodwyd gan Bernabe Cobo a Pedro Sarmiento de Gamboa, mae’r duw haul Inti yn codi o ddyfroedd Llyn Titicaca, hynny yw o groth Mama Cocha. Felly mae Mama Cocha yn gosmolegol hŷn na’r haul; mae’n perthyn i haenen cyn-solaidd o realiti’r byd.

Mae ail draddodiad chwedlonol, a gofnodwyd yn llawysgrif Huarochiri, yn disgrifio Mama Cocha fel gwraig Pachakamak, y duw goruchaf ar arfordir y Môr Tawel. O’r berthynas hon y daw amryw ferched dŵr a physgod, a addolir fel duwiesau eilaidd aberoedd afonydd yr Andes arfordirol.

Mae’r berthynas rhwng Mama Cocha a Pachakamak yn rhannol wrthdrawiadol yn chwedl Huarochiri: maent yn gadael ei gilydd, ac yna’n dod yn ôl at ei gilydd, ac o hynny yr eglurir aetioleg y llanw a’r trai.

Mae trydydd cyfadeilad chwedlonol yn cysylltu Mama Cocha â’r meirw. Yn ddiwinyddiaeth cyfnod yr Incaod, ystyriwyd y môr gorllewinol yn ardal codiad haul y meirw: bob nos byddai’r haul yn suddo i’r môr yn y gorllewin ac yn nofio drwy’r byd tanddaearol yn ôl at ei fan codi yn y dwyrain.

Mae’r meirw’n cyd-deithio â’r nofio nosol hwn o’r haul ac yn cael eu derbyn gan Mama Cocha. Gellir olrhain y swyddogaeth eschatolegol hon o’r fam fôr hefyd yn arferion claddu diwylliant Chimu cyn-Sbaenaidd, lle claddwyd y meirw’n aml a’u hwynebau tua’r gorllewin.

Mae pedwerydd cyfuniad mytholegol, a gofnodwyd gan Maria Rostworowski, yn disgrifio Mama Cocha fel chwaer neu fam-yng-nghyfraith Yacumama, y sarff ddŵr fawr. Mae’r ddau berson-wedd hyn yn agos yn semantig ac fe’u haddolir gyda’i gilydd mewn arferion cwlt dŵr cyffredin mewn rhai pentrefi.

Er hynny, cedwir y gwahaniad rhwng Yacumama sy’n sw-forffig (sarff ddŵr) a Mama Cocha sy’n fwy haniaethol-famol yn gyson, ac ni ddylid ei ddiddymu wrth ddadansoddi’n ethnograffegol grefyddol.

Digwyddodd y cwlt Mama Cocha pwysicaf ar arfordir Môr Tawel Periw, yn arbennig ymhlith y Chimu, taleithiau arfordirol cyfnod yr Incaod yn ddiweddarach, a rhanbarthau cynhyrchu halen. Byddai pysgotwyr Maranga i’r de o Lima yn aberthu ffigurau bach o bren, chicha a darnau cregyn Spondylus i’r dduwies cyn pob mordaith.

Yn yr ucheldiroedd, Llyn Titicaca oedd y prif fan amlygiad Mama Cocha. Ar Isla del Sol ac Isla de la Luna safai cymhlethdodau cwlt cyn-Incaaidd a chyfnod yr Incaod, y gellir gweld eu holion hyd heddiw.

Mae ymchwiliadau archeolegol Charles Stanish (Lake Titicaca, 2003) wedi dangos bod addoli’r llyn fel mam gosmig yn ymestyn yn ôl ymhell y tu hwnt i gyfnod yr Incaod.

Yn deml Coricancha yn Cusco, cynhaliwyd libaniau dŵr adeg gwyliau mawr, lle cymysgwyd dŵr o’r Môr Tawel, o Lyn Titicaca ac o ffynhonnau mynyddig sanctaidd, a’u tywallt dros gerrig yr allor. Mae Cristobal de Molina yn disgrifio’r arfer libaniad cymhleth hwn, a oedd yn sicrhau undod hydrolegol yr ymerodraeth mewn modd defodol.

Bodolai arfer bererindod ryng-ranbarthol bwysig rhwng temlau’r Incaod yn yr ucheldir a chysegrfeydd Mama Cocha ar yr arfordir Andaidd, yn enwedig wrth Pachakamak. Mae Polo de Ondegardo a Cobo yn adrodd bod negeswyr dŵr arbennig yn cael eu hanfon o arfordir y Môr Tawel i Cusco adeg gwyliau mawr fel Capac Raymi, gan gludo dŵr môr byw yno ar gyfer prif libaniad Mama Cocha ar allor Coricancha.

Mae’r arfer negeswyr hwn, a alluogodd rwydwaith ffyrdd yr Incaod, Qhapaq Nan, i bontio’r tua 1000 km rhwng yr arfordir a’r brifddinas mewn ychydig ddyddiau’n unig, yn dystiolaeth drawiadol o integreiddiad defodol diwinyddiaeth dŵr forwrol a’r ucheldir yn ymerodraeth yr Incaod.

Roedd yr arferion diogelu cysylltiedig â Mama Cocha yn canolbwyntio’n bennaf ar ddau faes: diogelwch ar y môr a helfeydd pysgod bras. Hongiai pysgotwyr addolgar addoliadau bach o gregyn wrth hwylbrennau’r llongau hyd i’r 20fed ganrif, offrymu’r pysgodyn cyntaf a ddaliwyd yn ôl i’r môr wrth lanio, a llosgi arogldarth o goed ewcalyptws o gwmpas y cychod cyn dechrau tymor newydd.

Ar y ucheldiroedd, ymhlith y ffermwyr dyfrhau, yr arfer diogelu pwysicaf oedd gŵyl flynyddol Yarqa-Aspiy, lle câi’r camlesi dyfrhau eu glanhau’n rithiol a gofynnwyd Mama Cocha am gyflenwad rheolaidd o ddŵr.

Disgrifiodd Cobo yr arfer hon ar gyfer rhanbarth Yucay o gyfnod yr Incas; erys yn fyw hyd heddiw ym mhentrefi Cusquena cyfoes Pisac a Maras. Mae diwrnod y yarqa-aspiy yn amrywio o bentref i bentref, tua diwedd Gorffennaf neu ym mis Awst, ac mae’n un o’r digwyddiadau seremonïol cymunedol pwysicaf yng nghymunedau’r dyfrhau.

Mae arfer diogelu arbennig yn ymwneud â baddon mewn ffynhonnau sanctaidd (puquial). Ystyrir bod rhai ffynhonnau’n gysylltiedig yn benodol â Mama Cocha, ac ymweler â nhw mewn achosion o salwch, twymyn neu halogiad seremonïol. Mae’r arfer ymolchi hwn wedi parhau hyd heddiw yng nghrefydd werin Periw a Bolifia, a chaiff ei ddisgrifio yn y llenyddiaeth ethnograffig fel limpia con agua de manantial.

Ym mhentrefi Aymara cyfoes o gwmpas Llyn Titicaca, mae addoliad Mama Cocha wedi parhau ar ffurf arfer bendithio cwch penodol. Pan roddir cwch cyrs newydd (balsa de totora) i’r dŵr am y tro cyntaf, offryma’r teulu ddiferion bach o wirod a thipyn o coca i’r llyn cyn i’r cwch gael ei ddefnyddio.

Disgrifiwyd yr arfer hon gan Joseph Bastien ac Olivia Harris yn eu gweithiau ethnograffig, ac mae’n dangos y parhad diamwys yn addoliad y fam ddŵr ymhlith ffermwyr Quechua-Aymara cyfoes.

Yn strwythurol, mae gan Mama Cocha lawer o gyfochreddau mewn duwiesau môr a dŵr croyw crefyddau’r byd. Mae Amphitrite y Groegiaid, Tethys y Rhufeiniaid, Ran hen Germanaidd, Mokosch Slafaidd, Ganga Hindŵaidd, Yemaya Affro-Brasilaidd a Hinemoana Polynesaidd i gyd yn perthyn i’r grŵp strwythurol o dduwiesau dŵr benywaidd.

Disgrifiodd Mircea Eliade y patrwm duwies-ddŵr yn systematig yn Patterns in Comparative Religion (1958): mae dŵr, ym mron pob crefydd, yn ffynhonnell bywyd, yn gyfrwng puredigaeth, ac yn deyrnas y meirw ar y pryd. Mae Mama Cocha yn cynrychioli’r drindod hon mewn modd paradigmatig, fel man geni’r haul, fel cyfrwng puredigaeth trwy ymolchi, ac fel derbynnydd y meirw.

O fewn America, mae gan Mama Cocha debygrwydd i dduwies Astecaidd Chalchiuhtlicue (y dduwies “sgert-jâd”) ac i dduwies lloer-a-dŵr y Maya, Ix Chel. Mae Chalchiuhtlicue yn benodol yn nawddoges genedigaethau a dyfrhau, sy’n dangos yn glir y cyfochredd swyddogaethol â chysylltiad dyfrhau Mama Cocha. Fodd bynnag, mae traddodiad eiconograffig Chalchiuhtlicue yn fwy anthropomorffig a naratifol na thraddodiad symbolaidd, ataliedig Mama Cocha.

O fewn system grefyddol yr Andes, mae Mama Cocha mewn perthynas gyflenwol â Pachamama: lle mae Pachamama yn cynrychioli’r ddaear solet a ffrwythlondeb amaethyddol y caeau, mae Mama Cocha yn niferoedd dŵr hylifol, symudol.

Disgrifir y ddwy yn y llenyddiaeth ethnograffig fel pâr cyflenwol tierra y agua, sy’n gwneud cynhyrchiant amaethyddol yn bosibl yn y lle cyntaf. Disgrifiodd Catherine Allen y gyflenwoldeb strwythurol hon yn fanwl ar gyfer pentrefi talaith Paucartambo.

Yng nghymunedau Quechua ac Aymara cyfoes, mae Mama Cocha wedi parhau’n fyw yn bennaf fel ffigwr crefyddol-seremonïol yn yr arferion dyfrhau. Cynhelir gwyliau yarqa-aspiy hyd heddiw ym mhentrefi Cusquena lawer, a disgrifir hyn yn systematig yn y llenyddiaeth ethnograffig (Inge Bolin: Rituals of Respect, 1998; Karsten Paerregaard: Linking Separate Worlds, 1997).

Yn rhanbarth arfordirol Periw, mae cwlt Mama Cocha wedi parhau ar ffurf syncretaidd fel addoliad y Virgen del Carmen a’r Stella Maris.

Mae’r prosesiynau morwrol Catholig arfordirol, lle cludir delweddau’r Fadonna ar gychod dros y môr, yn olynwyr swyddogaethol i seremonïau erfyn Mama Cocha o gyfnod cyn-Sbaenaidd. Mae’r ymchwil ethno-grefyddol, yn arbennig gwaith Maria Rostworowski, wedi dogfennu’r parhad hwn yn drylwyr.

Yn yr ymchwil hinsawdd academaidd, mae Mama Cocha wedi cael ei dynnu’n ddiweddar i’r drafodaeth am argyfwng dyfroedd yr Andes. Caiff toddiant parhaus rhewlifoedd yr Andes, sy’n bygwth systemau dyfrhau’r pentrefi ucheldirol yn hirdymor, ei ddehongli’n aml yn y drafodaeth grefyddol werin fel cosb neu alar Mama Cocha.

Dangosodd Karsten Paerregaard yn Pilgrims of the Andes (2017) sut mae’r drafodaeth hinsawdd, yn ethno-grefyddol, yn creu dimensiwn newydd i arferion Mama Cocha.

Yn y wyddor grefydd academaidd, mae Mama Cocha wedi chwarae rôl yn ddiweddar hefyd yn y drafodaeth am achau uwch-dduwiesau benywaidd yn America.

Cynigir y thesis o draddodiad parhaus o dduwiesau benywaidd, yn ymestyn o ddiwylliant Moche dros Wari a’r Incas hyd at y syncretiaethau Mair cyfnod y wladychiaeth, gan rai awduron (Mary Helms, Maria Rostworowski), ac mae eraill (Tom Zuidema, Pierre Duviols) yn ei feirniadu’n gymharol.

Mae’r her fethodolegol yn gorwedd yn y cwestiwn o ba mor bell y dylid darllen tebygrwydd eiconograffig dros gyfnodau hir o amser fel arwydd o barhad crefyddol, ynteu a ydynt yn ddatblygiadau cydgyfeiriol, annibynnol ar ei gilydd.

Mae’r dewis canlynol yn rhestru weithiau canolog o ethnoleg yr Andes a’r ymchwil archeolegol ar draddodiad Mama Cocha a duwiesau dŵr canol yr Andes.