Mama Cocha, duwies y môr a mam y dyfroedd yn niwylliant arfordirol yr Andes
Gan Ralf Ittermann · adolygwyd ddiwethaf ar
Mama Cocha (Quechua Mama Qucha, Mam y Môr, Mam y Dyfroedd) yw duwies y môr a’r dyfroedd yn yr Andes. I gymunedau pysgotwyr arfordirol Periw cyn-Sbaenaidd ac i gynhyrchwyr halen, roedd hi’n ffigwr crefyddol canolog, o bwysigrwydd cymharol i Pachamama i ffermwyr yr ucheldiroedd. Mama Cocha yw duwies y môr a mam y dyfroedd yn niwylliant arfordirol yr Andes.
Proffil: Mama Cocha
Mama Cocha: y prif nodweddion mewn cipolwg. Mae’r meysydd canlynol yn crynhoi tarddiad, swyddogaeth, ymddangosiad, addoliad, symbolau a chymariaethau.
Mama Cocha (Quechua Mama Qucha, Mam Llyn, Mam-fôr) yw duwies y môr a’r dyfroedd yn yr Andes. I gymunedau pysgotwyr yr arfordir a chasglwyr halen ym Mheriw cyn-Hispanaidd, hi oedd y ffigur crefyddol canolog. Ymhlith yr Aymara fe’i gelwir yn Quta Mama. Mae anrhydeddu Llyn Titicaca yn mynd yn ôl, yn ôl Charles Stanish, ymhell cyn cyfnod yr Inca.
Mae Mama Cocha yn ymgorffori numinosrwydd pob dyfrffordd, o’r Môr Tawel drwy lynnoedd yr ucheldir a nentydd mynydd hyd at ddŵr ffynnon, a’r cylch dŵr cyfan. Mae hi’n dduwies dŵr hallt a dŵr croyw ar yr un pryd, mewn amaethyddiaeth hefyd yn dduwies dyfrhau, ac mae’n derbyn y meirw.
Mae’r ffynonellau’n disgrifio Mama Cocha fel duwies nad yw’n llym ei ffurf ddynol. Ar keros yr Inca mae hi weithiau’n ymddangos fel menyw â chyrlau sy’n atgoffa o donnau, neu â phot dŵr yn ei llaw. Mewn paentio trefedigaethol cyfunir hi â Mair y morwyr (Maria Stella Maris).
Roedd y cwlt ar ei gryfaf ar arfordir Môr Tawel Periw. Cyn pob mordaith, aberthai pysgotwyr i’r de o Lima ffigurynnau pren bach, chicha a darnau o gregyn Spondylus. Yn yr ucheldir roedd Llyn Titicaca gyda’r Isla del Sol a’r Isla de la Luna yn lleoedd pwysig. Yn yr ŵyl Yarqa Aspiy caiff y camlesi dyfrhau eu glanhau’n ddefodol a gofynnir i Mama Cocha am ddŵr.
Ei symbolau yw’r dŵr a’r cregyn Spondylus coch neu oren o Ecwador, a ystyrid yn ei hamlygiad materol. Arwyddion eraill yw amwledau cregyn ar fastiau llongau a’r pot dŵr ar keros. Mae hi mewn perthynas agos â’r sarff ddŵr Yacumama.
Cymariaethau yw’r Amphitrite Roegaidd, y Salacia Rufeinig, yr Ran Germanaidd, y Mokosh Slafaidd, y Ganga Hindŵaidd ac Yemaya. Yn America mae Chalchiuhtlicue yr Asteciaid a’r dduwies Ix Chel y Maya yn debyg iddi. O fewn yr Andes mae hi gyda Pachamama yn ffurfio’r pâr tierra y agua.
Lle yn y pantheon Andeaidd
Mama Cocha yw duwies fenywaidd ym mhantheon yr Andes, ochr yn ochr â Pachamama a duwies y lloer Mama Killa. Mae’n bersonoliad o rym niwminaidd pob dyfroedd, Cefnfor y Pasiffig, llynnoedd mawr yr ucheldiroedd fel Titicaca, ffrydiau’r mynyddoedd a dŵr ffynhonnau.
Yn nhermau astudiaethau crefydd, mae’n perthyn i’r dosbarth eang o dduwiesau dŵr a môr sy’n dal safle amlwg mewn bron pob diwylliant arfordirol yn y byd. Mae cymariaethau strwythurol yn cynnwys Amphitrite o Roeg, Salacia o Rufain, Toyotama-hime o Japan, Yemaya Affro-Brasilaidd, ac, mewn ffordd wahanol, ffigwr Hina Polynesaidd.
Mae Mama Cocha yn wahanol i’r cymariaethau hyn drwy ei swyddogaeth ddeuol fel duwies dŵr môr a dŵr croyw, sydd fel arfer wedi’i rannu’n ddwy wahanol endid yn y traddodiadau eraill.
Yn y Coricancha yn Cusco, mae’r ffynonellau (Garcilaso de la Vega, Bernabe Cobo) yn enwi capeli ar gyfer Inti, Mama Killa, Chasca, Illapa a Kuychi, ond dim cysegr i Mama Cocha.
Roedd theoleg cyfnod yr Inca yn cysylltu Mama Cocha yn agos â’r cysyniad o gylchred y dŵr: mae dŵr y Pasiffig yn codi tua’r gogledd fel niwl cosmig, yn troi’n leithder nefol yng nghyffiniau Llwybr Llaethog, yn disgyn yn ôl i’r ddaear fel glaw dros yr Andes, ac yn dychwelyd i’r môr drwy ffrydiau’r mynyddoedd.
Mama Cocha yw personoliad rhym niwminaidd y gylchred dŵr gyfan hon, nid dim ond ei phwynt terfynol morwrol. Datblygodd Gary Urton y theoleg ddŵr gosmolegol hon yn At the Crossroads of the Earth and the Sky (1981).
Enw ac Etymoleg
Mae’r enw Mama Qucha yn ffurfiad Quechua o mama (mam) a qucha (llyn, môr, unrhyw ddŵr llonydd). Cyfieithodd Diego Gonzalez Holguin qucha yn 1608 fel laguna o mar, llyn neu fôr. Felly mae’r gair yn cyfeirio at unrhyw arwynebedd dŵr mawr, ni waeth beth fo’i lefel halltrwydd.
Yn Aymara, gelwir yr hafal quta neu cota; y ffurf ranbarthol o’r dduwies yw Quta Mama. Roedd Llyn Titicaca ei hun, a ddaw ei enw o’r Aymara (titi-qaqa, craig y pwma), yn un o’r prif fannau amlygu Mama Cocha, yn arbennig o ran ei swyddogaeth fel man ymddangosiad yr haul a’r lleuad yn chwedl yr Inca.
Yn y defnydd Quechua modern, mae ystyr qucha wedi ehangu i gynnwys unrhyw fath o gronfa ddŵr, gan gynnwys pyllau cronni artiffisial a chamlesi dyfrhau. Felly, ym mhraffis crefyddol y ffermwyr, mae Mama Cocha nid yn unig yn dduwies dyfroedd naturiol, ond hefyd yn dduwies seilwaith rheoli dŵr. Mae’r ehangiad hwn yn adlewyrchu pwysigrwydd canolog dyfrhau mewn amaethyddiaeth yr Andes.
Disgrifiad ac Eiconograffeg
Disgrifir Mama Cocha yn y ffynonellau fel duwies nad yw’n anthropomorffig yn gaeth.
Ar Keros yr Inca sydd wedi goroesi (llestri yfed), mae Mama Cocha yn ymddangos o bryd i’w gilydd fel ffigwr benywaidd â chudynnau llifeiriol tebyg i donnau, neu â pot dŵr yn ei llaw. Yn baentio Cusquena o’r cyfnod trefedigaethol, caiff ei chyfuno’n rheolaidd â Mair Gristnogol y morwyr (Maria Stella Maris), yn arbennig yn ninasoedd arfordirol Lima, Trujillo ac Arequipa.
Ceir olrhain eiconograffig arbennig o arwyddocaol mewn depositau cregyn Spondylus safleoedd sanctaidd arfordirol cyn-Sbaenaidd. Daw cregyn Spondylus coch ac oren o ddyfroedd cynhesach Ecuador a bu angen eu cludo ar hyd llwybrau masnach hir i arfordir yr Andes.
Ystyrid eu bod yn amlygiad materol o Mama Cocha, a defnyddid hwy’n helaeth mewn temlau, ymysg trysorau mymïau, ac yn depositau offrymau adeiladu.
Chwedlau mytholegol
Mae Mama Cocha yn bresennol mewn sawl chwedl greadigaeth Inca. Yn y chwedl bwysicaf, a gofnodwyd gan Bernabe Cobo a Pedro Sarmiento de Gamboa, mae’r duw creawdwr Viracocha yn codi o Lyn Titicaca ac yn peri i’r haul a’r lleuad ymddangos ar Isla del Sol. Ystyrir Llyn Titicaca yn brif fan amlygiad Mama Cocha yn yr ucheldir.
Mae ail gyfadeilad chwedlonol yn cysylltu Mama Cocha â’r meirw. Yn ddiwinyddiaeth cyfnod yr Incaod, ystyriwyd y môr gorllewinol yn ardal codiad haul y meirw: bob nos byddai’r haul yn suddo i’r môr yn y gorllewin ac yn nofio drwy’r byd tanddaearol yn ôl at ei fan codi yn y dwyrain.
Mae’r meirw’n cyd-deithio â’r nofio nosol hwn o’r haul ac yn cael eu derbyn gan Mama Cocha. Gellir olrhain y swyddogaeth eschatolegol hon o’r fam fôr hefyd yn arferion claddu diwylliant Chimu cyn-Sbaenaidd, lle claddwyd y meirw’n aml a’u hwynebau tua’r gorllewin.
Mae trydydd cyfuniad mytholegol, a gofnodwyd gan Maria Rostworowski, yn disgrifio Mama Cocha fel chwaer neu fam-yng-nghyfraith Yacumama, y sarff ddŵr fawr. Mae’r ddau berson-wedd hyn yn agos yn semantig ac fe’u haddolir gyda’i gilydd mewn arferion cwlt dŵr cyffredin mewn rhai pentrefi.
Er hynny, cedwir y gwahaniad rhwng Yacumama sy’n sw-forffig (sarff ddŵr) a Mama Cocha sy’n fwy haniaethol-famol yn gyson, ac ni ddylid ei ddiddymu wrth ddadansoddi’n ethnograffegol grefyddol.
Cwlt ac Addoliad
Digwyddodd y cwlt Mama Cocha pwysicaf ar arfordir Môr Tawel Periw, yn arbennig ymhlith y Chimu, taleithiau arfordirol cyfnod yr Incaod yn ddiweddarach, a rhanbarthau cynhyrchu halen. Byddai pysgotwyr Maranga i’r de o Lima yn aberthu ffigurau bach o bren, chicha a darnau cregyn Spondylus i’r dduwies cyn pob mordaith.
Yn yr ucheldiroedd, Llyn Titicaca oedd y prif fan amlygiad Mama Cocha. Ar Isla del Sol ac Isla de la Luna safai cymhlethdodau cwlt cyn-Incaaidd a chyfnod yr Incaod, y gellir gweld eu holion hyd heddiw.
Mae ymchwiliadau archeolegol Charles Stanish (Ancient Titicaca, 2003) wedi dangos bod addoli’r llyn fel mam gosmig yn ymestyn yn ôl ymhell y tu hwnt i gyfnod yr Incaod.
Yn deml Coricancha yn Cusco, cynhaliwyd libaniau dŵr adeg gwyliau mawr, lle cymysgwyd dŵr o’r Môr Tawel, o Lyn Titicaca ac o ffynhonnau mynyddig sanctaidd, a’u tywallt dros gerrig yr allor. Mae Cristobal de Molina yn disgrifio’r arfer libaniad cymhleth hwn, a oedd yn sicrhau undod hydrolegol yr ymerodraeth mewn modd defodol.
Bodolai arfer bererindod ryng-ranbarthol bwysig rhwng temlau’r Incaod yn yr ucheldir a chysegrfeydd Mama Cocha ar yr arfordir Andaidd, yn enwedig wrth Pachakamak. Mae Polo de Ondegardo a Cobo yn adrodd bod negeswyr dŵr arbennig yn cael eu hanfon o arfordir y Môr Tawel i Cusco adeg gwyliau mawr fel Capac Raymi, gan gludo dŵr môr byw yno ar gyfer prif libaniad Mama Cocha ar allor Coricancha.
Mae’r arfer negeswyr hwn, a alluogodd rwydwaith ffyrdd yr Incaod, Qhapaq Nan, i bontio’r tua 1000 km rhwng yr arfordir a’r brifddinas mewn ychydig ddyddiau’n unig, yn dystiolaeth drawiadol o integreiddiad defodol diwinyddiaeth dŵr forwrol a’r ucheldir yn ymerodraeth yr Incaod.
Ymarfer amddiffynnol ac elfennau apotropäig
Roedd yr arferion diogelu cysylltiedig â Mama Cocha yn canolbwyntio’n bennaf ar ddau faes: diogelwch ar y môr a helfeydd pysgod bras. Hongiai pysgotwyr addolgar addoliadau bach o gregyn wrth hwylbrennau’r llongau hyd i’r 20fed ganrif, offrymu’r pysgodyn cyntaf a ddaliwyd yn ôl i’r môr wrth lanio, a llosgi arogldarth o goed ewcalyptws o gwmpas y cychod cyn dechrau tymor newydd.
Ar y ucheldiroedd, ymhlith y ffermwyr dyfrhau, yr arfer diogelu pwysicaf oedd gŵyl flynyddol Yarqa-Aspiy, lle câi’r camlesi dyfrhau eu glanhau’n rithiol a gofynnwyd Mama Cocha am gyflenwad rheolaidd o ddŵr.
Disgrifiodd Cobo yr arfer hon ar gyfer rhanbarth Yucay o gyfnod yr Incas; erys yn fyw hyd heddiw ym mhentrefi Cusquena cyfoes Pisac a Maras. Mae diwrnod y yarqa-aspiy yn amrywio o bentref i bentref, tua diwedd Gorffennaf neu ym mis Awst, ac mae’n un o’r digwyddiadau seremonïol cymunedol pwysicaf yng nghymunedau’r dyfrhau.
Mae arfer diogelu arbennig yn ymwneud â baddon mewn ffynhonnau sanctaidd (puquial). Ystyrir bod rhai ffynhonnau’n gysylltiedig yn benodol â Mama Cocha, ac ymweler â nhw mewn achosion o salwch, twymyn neu halogiad seremonïol. Mae’r arfer ymolchi hwn wedi parhau hyd heddiw yng nghrefydd werin Periw a Bolifia, a chaiff ei ddisgrifio yn y llenyddiaeth ethnograffig fel limpia con agua de manantial.
Ym mhentrefi Aymara cyfoes o gwmpas Llyn Titicaca, mae addoliad Mama Cocha wedi parhau ar ffurf arfer bendithio cwch penodol. Pan roddir cwch cyrs newydd (balsa de totora) i’r dŵr am y tro cyntaf, offryma’r teulu ddiferion bach o wirod a thipyn o coca i’r llyn cyn i’r cwch gael ei ddefnyddio.
Disgrifiwyd yr arfer hon gan Joseph Bastien ac Olivia Harris yn eu gweithiau ethnograffig, ac mae’n dangos y parhad diamwys yn addoliad y fam ddŵr ymhlith ffermwyr Quechua-Aymara cyfoes.
Cymariaethau mewn diwylliannau eraill
Yn strwythurol, mae gan Mama Cocha lawer o gyfochreddau mewn duwiesau môr a dŵr croyw crefyddau’r byd. Mae Amphitrite y Groegiaid, Salacia y Rhufeiniaid, Ran hen Germanaidd, Mokosch Slafaidd, Ganga Hindŵaidd, Yemaya Affro-Brasilaidd a Hinemoana Polynesaidd i gyd yn perthyn i’r grŵp strwythurol o dduwiesau dŵr benywaidd.
Disgrifiodd Mircea Eliade y patrwm duwies-ddŵr yn systematig yn Patterns in Comparative Religion (1958): mae dŵr, ym mron pob crefydd, yn ffynhonnell bywyd, yn gyfrwng puredigaeth, ac yn deyrnas y meirw ar y pryd. Mae Mama Cocha yn cynrychioli’r drindod hon mewn modd paradigmatig, fel man ymddangosiad yr haul a’r lleuad, fel cyfrwng puredigaeth trwy ymolchi, ac fel derbynnydd y meirw.
O fewn America, mae gan Mama Cocha debygrwydd i dduwies Astecaidd Chalchiuhtlicue (y dduwies “sgert-jâd”) ac i dduwies lloer-a-dŵr y Maya, Ix Chel. Mae Chalchiuhtlicue yn benodol yn nawddoges genedigaethau a dyfrhau, sy’n dangos yn glir y cyfochredd swyddogaethol â chysylltiad dyfrhau Mama Cocha. Fodd bynnag, mae traddodiad eiconograffig Chalchiuhtlicue yn fwy anthropomorffig a naratifol na thraddodiad symbolaidd, ataliedig Mama Cocha.
O fewn system grefyddol yr Andes, mae Mama Cocha mewn perthynas gyflenwol â Pachamama: lle mae Pachamama yn cynrychioli’r ddaear solet a ffrwythlondeb amaethyddol y caeau, mae Mama Cocha yn niferoedd dŵr hylifol, symudol.
Disgrifir y ddwy yn y llenyddiaeth ethnograffig fel pâr cyflenwol tierra y agua, sy’n gwneud cynhyrchiant amaethyddol yn bosibl yn y lle cyntaf. Disgrifiodd Catherine Allen y gyflenwoldeb strwythurol hon yn fanwl ar gyfer pentrefi talaith Paucartambo.
Derbyniad a Ymchwil Gyfoes
Yng nghymunedau Quechua ac Aymara cyfoes, mae Mama Cocha wedi parhau’n fyw yn bennaf fel ffigwr crefyddol-seremonïol yn yr arferion dyfrhau. Cynhelir gwyliau yarqa-aspiy hyd heddiw ym mhentrefi Cusquena lawer, a disgrifir hyn yn systematig yn y llenyddiaeth ethnograffig (Inge Bolin: Rituals of Respect, 1998; Karsten Paerregaard: Linking Separate Worlds, 1997).
Yn rhanbarth arfordirol Periw, mae cwlt Mama Cocha wedi parhau ar ffurf syncretaidd fel addoliad y Virgen del Carmen a’r Stella Maris.
Mae’r prosesiynau morwrol Catholig arfordirol, lle cludir delweddau’r Fadonna ar gychod dros y môr, yn olynwyr swyddogaethol i seremonïau erfyn Mama Cocha o gyfnod cyn-Sbaenaidd. Mae’r ymchwil ethno-grefyddol, yn arbennig gwaith Maria Rostworowski, wedi dogfennu’r parhad hwn yn drylwyr.
Yn yr ymchwil hinsawdd academaidd, mae Mama Cocha wedi cael ei dynnu’n ddiweddar i’r drafodaeth am argyfwng dyfroedd yr Andes. Caiff toddiant parhaus rhewlifoedd yr Andes, sy’n bygwth systemau dyfrhau’r pentrefi ucheldirol yn hirdymor, ei ddehongli’n aml yn y drafodaeth grefyddol werin fel cosb neu alar Mama Cocha.
Mae Michael J. Sallnow wedi disgrifio’r cwltiau rhanbarthol o amgylch Cusco yn Pilgrims of the Andes (1987).
Yn y wyddor grefydd academaidd, mae Mama Cocha wedi chwarae rôl yn ddiweddar hefyd yn y drafodaeth am achau duwiesau benywaidd yn America.
Cynigir y thesis o draddodiad parhaus o dduwiesau benywaidd, yn ymestyn o ddiwylliant Moche dros Wari a’r Incas hyd at y syncretiaethau Mair cyfnod y wladychiaeth, gan rai awduron (Mary Helms, Maria Rostworowski), ac mae eraill (Tom Zuidema, Pierre Duviols) yn ei feirniadu’n gymharol.
Mae’r her fethodolegol yn gorwedd yn y cwestiwn o ba mor bell y dylid darllen tebygrwydd eiconograffig dros gyfnodau hir o amser fel arwydd o barhad crefyddol, ynteu a ydynt yn ddatblygiadau cydgyfeiriol, annibynnol ar ei gilydd.
Llenyddiaeth a ffynonellau
Mae’r dewis canlynol yn rhestru weithiau canolog o ethnoleg yr Andes a’r ymchwil archeolegol ar draddodiad Mama Cocha a duwiesau dŵr canol yr Andes.
Mama Cocha a'r pysgota ar arfordir y Pasiffig
Roedd Mama Cocha, y fam môr, o bwys arbennig i bobloedd yr arfordir yn rhanbarth yr Andes, y roedd eu bywoliaeth yn dibynnu ar bysgota a defnyddio dyfroedd hynod gyfoethog o bysgod Ffrwd Humboldt.
Rhoddodd croniclwyr Sbaenaidd, a ddisgrifiodd ucheldiroedd yr Inca, lai o sylw i ddiwylliannau’r arfordir, ond mae adroddiadau unigol, ac yn bennaf ganfyddiadau archaeolegol, yn dangos bod y môr, fel rhoddwr bwyd, yn dderbyn addoliad ei hun.
Mae’r Jeswit José de Acosta yn nodi yn ei waith Historia natural y moral de las Indias o 1590 fod trigolion yr arfordir yn cyfeirio at y môr fel Mamacocha ac yn gofyn iddo am bysgod, yn debyg i sut roedd yr ucheldir yn gofyn i’r ddaear am gynhaeaf.
Mae’r cyfochredd hwn rhwng môr a daear, rhwng Mama Cocha a Pachamama, yn rhedeg drwy’r ffynonellau ac yn cyfateb i egwyddor sylfaenol crefydd yr Andes, lle mae’r berthynas â’r pwerau meithringar yn cael ei hystyried yn gilyddoldeb: rhodd am rodd.
O safbwynt beirniadaeth ffynonellau, mae’n bwysig nodi mai’n aml dim ond o safbwynt yr Inca neu’r cenhadon y mae’r croniclwyr yn cyfleu crefydd yr arfordir, gan wneud fawr o wahaniaethu rhwng nodweddion lleol y nifer o ddiwylliannau arfordirol, o’r Chimú i gymunedau pysgota llai.
Fodd bynnag, mae darganfyddiadau archaeolegol megis offrymau ger yr arfordir a darluniau o greaduriaid môr ar grochenwaith diwylliannau Moche a Chimú yn dangos bod y môr yn ofod crefyddol pwysig ymhell cyn yr Inca. Felly, mae Mama Cocha yn enw torfol ar gyfer addoliad a fyddai wedi’i lunio’n wahanol iawn yn ôl y rhanbarth.
Llenyddiaeth (dewis)
- Charles Stanish: Ancient Titicaca (2003)
- Maria Rostworowski: Estructuras andinas del poder (1983)
- Inge Bolin: Rituals of Respect (1998)
- Karsten Paerregaard: Linking Separate Worlds (1997)
- Christopher Donnan: Moche Art and Iconography (1976)
- Bernabe Cobo: Historia del Nuevo Mundo (1653)
Yn ddiwylliant arfordirol yr Andes, addolwyd Mama Cocha fel duwies y môr a mam y dŵr, a roddai ei nawdd i bysgota, cynhyrchu halen a mordeithiau.
Termau allweddol cysylltiedig: Mama Cocha Mama Qucha Titicaca Yarqa Aspiy Puquial Chalchiuhtlicue Stella Maris.
iWell Guard a thraddodiadau amddiffyn
Mae iWell Guard yn parhau’r traddodiad hanesyddol-ddiwylliannol o wrthrychau amddiffynnol y gellir eu gwisgo, yn nhraddodiad yr Andes / Inca a llawer o ddiwylliannau eraill ar draws y byd. 41 haen, aur pur, platinwm, arian, wedi’i gynhyrchu yn yr Almaen. Hawl dychwelyd 30 diwrnod.
Gall profiadau personol amrywio. Nid yw’n ddyfais feddygol. Ni roddir unrhyw addewid iachâd.
