Мама Коча, богинка на морето и мајка на водата во андската крајбрежна култура
Од Ralf Ittermann · последна проверка на
Мама Коча (кечуанско Mama Qucha, Мајка Езеро, Мајка на морето) е богинката на морето и водите на Андите. За крајбрежните рибарски заедници на предхиспанско Перу и за добивачите на сол таа била централна религиска фигура, споредлива по значење со Пачамама за земјоделците од висорамнините.
Позиција во андскиот пантеон
Мама Коча е женско божество на андинскиот пантеон, покрај Пачамама и месечевата божица Мама Кила. Таа е персонифицираната нуминозност на сите води, на Тихиот Океан, на големите планински езера како Титикака, на планинските реки и на изворската вода.
Од религиознонаучна гледна точка таа припаѓа на широката класа на божици на водата и морето, кои имаат истакнато место во речиси сите крајбрежни култури во светот. Структурно споредливи се грчката Амфитрита, римската Салација, јапонската Тојотама-химе, афро-бразилската Јемаја и, на нешто поинаков начин, полинезиската фигура Хина.
Мама Коча се разликува од овие паралели по својата двојна функција како божица на морето и на слатката вода, функција која во другите традиции најчесто е поделена меѓу две одделни битија.
Во Корикача во Куско изворите (Гарсиласо де ла Вега, Бернабе Кобо) наведуваат капели за Инти, Мама Кила, Часка, Иљапа и Куичи, но не и светилиште на Мама Коча.
Инканската теологија тесно ја поврзувала Мама Коча со претставата за кружењето на водата: водата од Тихиот Океан се крева како космичка испарина кон север, во областа на Млечниот Пат станува небесна влага, паѓа како дожд над Андите назад кон земјата и преку планинските реки повторно се враќа во морето.
Мама Коча е персонифицираната нуминозност на целото ова кружење на водата, не само на неговата морска крајна точка. Гери Уртон ја разработил оваа космолошка водена теологија во делото At the Crossroads of the Earth and the Sky (1981).
Име и етимологија
Името Мама Куча е кечуанска сложенка од mama (мајка) и qucha (езеро, море, секоја стојна водена површина). Диего Гонзалез Олгин во 1608 година го преведува qucha како laguna o mar, езеро или море. Со тоа зборот означува секоја поголема водена површина, независно од степенот на солнатост.
Во ајмара, соодветниот збор е quta или cota; регионалната варијанта на божицата е Кута Мама. Самото Езеро Титикака, чие име потекнува од ајмара (titi-qaqa, карпа на пумата), било едно од најважните места на манифестација на Мама Коча, особено во нејзината улога на место на појавување на Сонцето и Месечината во инканскиот мит.
Во современата употреба на кечуанскиот јазик значењето на qucha се проширило на секаков вид водена акумулација, вклучувајќи вештачки резервоари и наводнителни канали. Така, во земјоделско-религиозната пракса, Мама Коча не е само божица на природните води, туку и на водостопанската инфраструктура. Ова проширување го отсликува централното значење на наводнувањето во андинското земјоделство.
Опис и иконографија
Мама Коча во изворите е опишана како не строго антропоморфна божица.
На сочуваните инковски керо-садови (садови за пиење) Мама Коча понекогаш се појавува како женска фигура со виорести кадрици што потсетуваат на бранови, или со стомна за вода в рака. Во колонијалното сликарство од Куско таа редовно се стопува со христијанската Марија на морнарите (Maria Stella Maris), особено во крајбрежните градови Лима, Трухиљо и Арекипа.
Особено значаен иконографски траг се наоѓа во депоата со шпондилус-школки на прешпанските крајбрежни светилишта. Црвените и портокаловите шпондилус-школки потекнуваат од потоплите води на Еквадор и морале да бидат пренесени по долги трговски патишта до андинските брегови.
Тие се сметале за материјална манифестација на Мама Коча и се користеле во огромни количини во храмовите, во погребните прилози на мумиите и во депоата за градежни жртви.
Митолошки раскази
Мама Коча е присутна во повеќе инковски митови за создавањето. Во најважниот мит, пренесен преку Бернабе Кобо и Педро Сармиенто де Гамбоа, творечкиот бог Виракоча излегува од езерото Титикака и ги прави сонцето и месечината да се појават на Isla del Sol. Езерото Титикака се смета за најважно место на манифестација на Мама Коча во високопланинскиот дел.
Втор митолошки комплекс ја поврзува Мама Коча со умирачките. Во инковската теологија западното море се сметало за подрачје на изгревот на сонцето за мртвите: сонцето навечер се нурнувало во морето на запад и ноќе пливало низ подземниот свет назад до источниот пункт на изгрев.
Мртвите го придружуваат ова ноќно пливање на сонцето и биваат примени од Мама Коча. Оваа есхатолошка функција на мајката на морето е потврдена и во погребната пракса на прешпанската култура Чиму, чии мртви честопати биле погребувани со лицето свртено кон запад.
Трета митолошка констелација, пренесена преку Марија Ростворовски, ја опишува Мама Коча како сестра или свекрва на Јакумама, големата водена змија. Двете суштества се семантички блиски и во некои села се почитуваат во заедничка пракса на водениот култ.
Разграничувањето меѓу зооморфната Јакумама (водена змија) и поапстрактно-мајчинската Мама Коча сепак е доследно зачувано и не треба да се брише во религиоетнолошката анализа.
Култ и почитување
Најважниот култ на Мама Коча се одвивал на перуанскиот пацифички брег, особено кај Чиму, подоцнежните инкаски крајбрежни провинции и регионите за производство на сол. Рибарите од Маранга, јужно од Лима, ѝ жртвувале на божицата пред секое излегување во море мали дрвени фигурки, чича и парчиња од школката Спондилус.
Во високопланинскиот дел, езерото Титикака го сочинувало најважното место на манифестација на Мама Коча. На Isla del Sol и на Isla de la Luna се наоѓале прединкаски и инкаски култни комплекси, чии остатоци сѐ уште можат да се посетат денес.
Археолошките истражувања на Чарлс Станиш (Ancient Titicaca, 2003) покажале дека почитувањето на езерото како космичка мајка датира многу подалеку наназад од инкаскиот период.
Во храмот Кориканча во Куско, по повод големите свечености, се вршеле возлијанија на вода, при кои вода од Пацификот, од Титикака и од светите планински извори се мешала и се излевала над олтарските камења. Кристобал де Молина ја опишува оваа сложена пракса на возлијание, која култно ја обезбедувала хидролошкото единство на царството.
Меѓу високопланинските инкаски храмови и крајбрежните светилишта на Мама Коча во Андите, особено кај Пачакамак, постоела важна меѓурегионална поклоничка пракса. Поло де Ондегардо и Кобо известуваат дека за време на големи празници како Капак Раими, посебни водени гласници биле испраќани од пацифичкиот брег до Куско, кои носеле жива морска вода за централното возлијание на Мама Коча на олтарот на Кориканча.
Оваа пракса на гласници, која преку инкаската патна мрежа Qhapaq Ñan овозможувала за само неколку дена да се совлада растојанието од околу 1000 км меѓу брегот и главниот град, е импресивен доказ за култната интеграција на морската и високопланинската водна теологија во инкаското царство.
Заштитна практика и апотропејски елементи
Заштитната пракса поврзана со Мама Коча се фокусирала главно на два аспекта: безбедноста на морето и богатиот улов на риба. Практикувачите рибари до 20 век ставале мали амулети од школки на бродските јарбли, при слегувањето на брег го жртвувале првиот уловен риба назад во морето и ги окаѓале бродовите со дрво од еукалиптус пред секоја нова сезона.
Во високите планини, кај земјоделците што се занимавале со наводнување, најважната заштитна пракса бил годишниот празник Yarqa-Aspiy, во кој каналите за наводнување биле ритуално чистени, а од Мама Коча се барало редовно снабдување со вода.
Кобо ја опишува оваа пракса за инканскиот регион Јукаи; таа е сочувана до денес во денешните куско-села кај Писак и Марас. Денот на yarqa-aspiy зависи од селото и се одржува кон крајот на јули или во август, и претставува еден од најважните колективни ритуални настани на заедниците што се занимаваат со наводнување.
Посебна заштитна пракса се однесува на бањата во свети извори (puquial). Одредени извори се сметаат за особено поврзани со Мама Коча и се посетуваат при болест, треска или ритуална нечистота. Оваа пракса на бањање е сочувана до денес во перуанско-боливиската народна религија и во етнографската литература се опишува како limpia con agua de manantial.
Во современите ајмара-села околу езерото Титикаса, почитувањето на Мама Коча е сочувано во специфична пракса на осветување на чамци. Кога нов чамец од трска (balsa de totora) се спушта во вода, семејството жртвува мали голтки ракија и малку кока во езерото, пред чамецот да се употреби за прв пат.
Оваа пракса е опишана од Џозеф Бастиен и Оливија Харис во нивните етнографски дела и покажува непрекинато почитување на мајката-вода кај современото кечуа-ајмара земјоделско население.
Паралели во другите култури
Структурно, Мама Коча има многу паралели со божиците на морето и сладководните води во светските религии. Грчката Амфитрита, римската Салација, старогерманската Ран, словенската Мокош, хиндуистичката Ганга, афро-бразилската Јемаја и полинезиската Хинемоана сите припаѓаат на структурната група на женски водни божества.
Мирча Елијаде во Patterns in Comparative Religion (1958) систематски го опишува обрасцот на божица на водата: водата е во практично сите религии истовремено извор на живот, средство за прочистување и подрачје на мртвите. Мама Коча ја отелотворува оваа тријада на парадигматичен начин, како место на појавување на сонцето и месечината, како средство за бањање и прочистување и како прифаќачка на мртвите.
Во рамки на Америка, Мама Коча покажува сличности со ацтечката Chalchiuhtlicue (божица со здолниште од јадеит) и со мајанската божица на месечината и водата Ish Чел. Chalchiuhtlicue е особено покровителка на породувањата и наводнувањето, што ја прави јасна функционалната аналогија со наводнувачката улога на Мама Коча. Меѓутоа, иконографската традиција на Chalchiuhtlicue е поантропоморфна и наративна во споредба со воздржано-симболичната традиција на Мама Коча.
Во рамки на андинскиот религиски систем, Мама Коча стои во комплементарен однос со Пачамама: додека Пачамама ја отелотворува тврдата земја и полската плодност, Мама Коча е течната, подвижна нуминозност на водата.
Двете во етнографската литература се опишуваат како комплементарен пар tierra y agua, кој воопшто ја овозможува земјоделската производство. Кетрин Ален подробно ја опишува оваа структурна комплементарност за селата во провинцијата Паукартамбо.
Денешна рецепција и истражување
Во современите заедници што говорат кечуа и ајмара, Мама Коча како религиско-култна фигура останала жива пред сѐ во праксата на наводнување. Празниците yarqa-aspiy се одржуваат до денес во многу куско-села и се систематски опишани во етнографската литература (Инге Болин: Rituals of Respect, 1998; Карстен Пареград: Linking Separate Worlds, 1997).
Во перуанскиот приморски регион, култот кон Мама Коча се сочувал во синкретистичка форма како почитување на Virgen del Carmen и на Stella Maris.
Приморските католички поворки на рибарите, во кои статуите на Богородица се носат на бродови преку морето, се функционални наследници на предхиспанските обредни молитви кон Мама Коча. Религиско-етнолошкото истражување, особено делата на Марија Ростворовски, темелно ја документирало таа континуираност.
Во академското истражување за климата, Мама Коча неодамна е воведена во дискурсот за андинската водна криза. Прогресивното топење на глечерите во Андите, кое долгорочно ги загрозува системите за наводнување на високопланинските села, во земјоделско-религиската дискусија често се толкува како казна или жалост на Мама Коча.
Michael J. Sallnow во Pilgrims of the Andes (1987) ги опишал регионалните култови околу Куско.
Во академската религиологија, Мама Коча неодамна играла улога и во дискусијата за генеалогијата на женските божества во Америките.
Тезата за континуирана традиција на женски божици, која се протега од културата Моче преку Вари и Инка до колонијалните маријанските синкретизми, е застапувана од некои автори (Мери Хелмс, Марија Ростворовски), а критички релативизирана од други (Том Зуидема, Пјер Дувиол).
Методолошкиот предизвик се состои во прашањето дали иконографските сличности низ такви долги временски периоди треба да се читаат како знак на верска континуираност или се работи за конвергентни, меѓусебно независни развои.
Литература и извори
Следниот избор наведува клучни дела од андинската етнологија и археолошкото истражување на традицијата на Мама Коча и на водните божици на централните Анди.
Мама Коча и рибарството на пацифичкиот брег
Мама Коча (Mama Cocha), мајката на морето, била особено значајна за крајбрежното население на андскиот простор, чиешто препитание се засновало на риболовот и искористувањето на извонредно богатите риби води на Хумболтовата струја.
Шпанските хроничари, кои го опишувале инканското високоземје, посветувале помалку внимание на крајбрежните култури, но одделни извештаи, а особено археолошките наоди, потврдуваат дека морето, како давател на храна, било предмет на сопствено обожавање.
Језуитот Хосе де Акоста во своето дело Historia natural y moral de las Indias од 1590 година спомнува дека крајбрежните жители го наричале морето Mamacocha и го молеле за риба, слично како што високоземјето ја молело земјата за жетва.
Ова паралелизирање на морето и земјата, на Mama Cocha и Pachamama, се провлекува низ изворите и одговара на една основна одлика на андската религија, во која односот кон хранителните сили се замислува како реципроцитет: дар и противдар.
Од извороаналитичка гледна точка треба да се напомене дека хроничарите крајбрежната религија најчесто ја предаваат само од инканска или мисионерска перспектива, а не разликуваат речиси воопшто локалните особености на многубројните крајбрежни култури, од Чиму (Chimú) до помалите рибарски заедници.
Археолошките наоди, како жртвени дарови во близина на брегот и претстави на морски животни на керамиката на културите Моче (Moche) и Чиму (Chimú), покажуваат сепак дека морето било религиозно натоварен простор уште долго пред Инките. Мама Коча во таа смисла е збирен назив за обожавање што најверојатно се разликувало значително од регион до регион.
Литература (избор)
- Charles Stanish: Ancient Titicaca (2003)
- Maria Rostworowski: Estructuras andinas del poder (1983)
- Inge Bolin: Rituals of Respect (1998)
- Karsten Paerregaard: Linking Separate Worlds (1997)
- Christopher Donnan: Moche Art and Iconography (1976)
- Bernabe Cobo: Historia del Nuevo Mundo (1653)
Во андската крајбрежна култура Мама Коча (Mama Cocha) била обожавана како морска божица и мајка на водата, која го ставала под своја заштита риболовот, добивањето сол и морските патувања.
Сродни клучни поими: Mama Cocha Mama Qucha Titicaca Yarqa Aspiy Puquial Chalchiuhtlicue Stella Maris.
iWell Guard и традиции на заштита
iWell Guard се надоврзува на културно-историската традиција на преносливи заштитни предмети, во традицијата на Андите / Инките и многу други култури низ светот. 41 нивоа, вистинско злато, платина, сребро, произведено во Германија. Право на враќање во рок од 30 дена.
Личните искуства можат да варираат. Не е медицински производ. Без ветување за исцелување.
