Mama Cocha, dea del mare e madre delle acque della cultura costiera andina

Mama Cocha è una delle più importanti divinità femminili supreme del pantheon andino, accanto a Pachamama e alla dea della luna Mama Killa. È la numinosità personificata di tutte le acque, dell’Oceano Pacifico, dei grandi laghi dell’altopiano come il Titicaca, dei torrenti montani e delle acque sorgive.

Dal punto di vista storico-religioso appartiene all’ampia classe delle dee delle acque e del mare, che in quasi tutte le culture costiere del mondo occupano una posizione di primo piano. Strutturalmente paragonabili sono la greca Anfitrite, la romana Salacia, la giapponese Toyotama-hime, l’afro-brasiliana Yemaya e, in modo un po’ diverso, la figura polinesiana di Hina.

Mama Cocha si distingue da questi paralleli per la sua duplice funzione di dea del mare e delle acque dolci, che nelle altre tradizioni è perlopiù suddivisa in due esseri separati.

Nel culto imperiale di epoca inca, Mama Cocha era una delle quattro principali divinità femminili. Nel Coricancha di Cusco esisteva un proprio santuario di Mama Cocha accanto al tempio di Mama Killa. Garcilaso de la Vega e Bernabe Cobo riferiscono che questo santuario era adornato con intarsi d’argento a forma di conchiglia, il che esprimeva iconograficamente la connotazione marittima della dea.

La teologia di epoca inca collegava strettamente Mama Cocha alla concezione del ciclo dell’acqua: l’acqua del Pacifico sale verso nord come vapore cosmico, nella zona della Via Lattea diventa umidità celeste, ricade come pioggia sulle Ande tornando alla terra e attraverso i torrenti montani ritorna nuovamente al mare.

Mama Cocha è la numinosità personificata di questo intero ciclo dell’acqua, non solo del suo punto d’arrivo marittimo. Gary Urton ha elaborato questa teologia cosmologica dell’acqua in The Cosmos of the Quechua (1981).

Il nome Mama Qucha è una formazione quechua composta da mama (madre) e qucha (lago, mare, qualsiasi specchio d’acqua stagnante). Diego Gonzalez Holguin nel 1608 traduce qucha con laguna o mar, lago o mare. In questo modo la parola indica qualsiasi superficie d’acqua di maggiori dimensioni, indipendentemente dalla salinità.

In aymara il termine equivalente è quta o cota; la variante regionale della dea è Quta Mama. Il lago Titicaca stesso, il cui nome deriva dall’aymara (titi-qaqa, roccia del puma), era uno dei più importanti luoghi di manifestazione di Mama Cocha, soprattutto nella sua funzione di luogo di nascita del sole nel mito inca.

Nell’uso moderno di lingua quechua, qucha ha ampliato il proprio significato a ogni tipo di bacino idrico, comprese le vasche di accumulo artificiali e i canali d’irrigazione. In questo modo, nella pratica religiosa contadina Mama Cocha non è soltanto dea delle acque naturali, ma anche dell’infrastruttura idrica. Questo ampliamento rispecchia l’importanza centrale dell’irrigazione nell’agricoltura andina.

Nelle fonti Mama Cocha è descritta come una dea non strettamente antropomorfa. Nel tempio del Coricancha la sua immagine era probabilmente una grande conchiglia d’argento, riempita d’acqua nella quale si rifletteva il cielo. Questa concezione, la dea come superficie riflettente tra il mondo superiore e quello inferiore, è genuinamente andina e si distingue dalla tradizione antropomorfa delle dee del mare mediterranee.

Nella cultura pre-inca Moche (circa 100, 800 d.C.) si sono conservate figure femminili iconograficamente complesse e dai tratti erotici, con coda di pesce e attributi a forma di conchiglia, che archeologicamente vengono spesso interpretate come precorritrici di Mama Cocha. Christopher Donnan ha descritto sistematicamente queste figure in Moche Art and Iconography (1976), senza poterne ricostruire con certezza la denominazione emica.

Sui kero inca conservati (recipienti per bere), Mama Cocha compare occasionalmente come figura femminile con riccioli fluidi che ricordano le onde, oppure con un recipiente d’acqua in mano. Nella pittura coloniale cusqueña viene regolarmente fusa con la Maria dei naviganti cristiana (Maria Stella Maris), in particolare nelle città costiere di Lima, Trujillo e Arequipa.

Una traccia iconografica particolarmente significativa si trova nei depositi di conchiglie Spondylus dei santuari costieri preispanici. Le conchiglie Spondylus rosse e arancioni provenivano dalle acque più calde dell’Ecuador e dovevano essere trasportate lungo lunghe rotte commerciali fino alle coste andine.

Erano considerate manifestazione materiale di Mama Cocha e venivano impiegate in grandi quantità nei templi, nei corredi delle mummie e nei depositi di offerte di fondazione. Maria Rostworowski, nel suo lavoro sull’economia dello Spondylus di Pachakamak (1977), ha elaborato il significato rituale centrale della conchiglia per la teologia di Mama Cocha.

Mama Cocha è presente in diversi miti inca della creazione. Nel mito più importante, tramandato da Bernabe Cobo e Pedro Sarmiento de Gamboa, il dio del sole Inti si leva dalle acque del lago Titicaca, ovvero dal grembo di Mama Cocha. Mama Cocha è quindi cosmologicamente più antica del sole; appartiene a uno strato presolare della realtà del mondo.

Una seconda tradizione mitica, tramandata dal manoscritto di Huarochiri, descrive Mama Cocha come sposa di Pachakamak, il dio supremo della costa del Pacifico. Da questa unione nascono diverse figlie delle acque e dei pesci, venerate come divinità secondarie delle foci fluviali costiere andine.

La relazione tra Mama Cocha e Pachakamak nel mito di Huarochiri è in parte segnata dal conflitto: si abbandonano a vicenda e tornano poi a ritrovarsi, da cui si spiega l’eziologia delle maree.

Un terzo complesso mitico collega Mama Cocha ai morenti. Nella teologia di epoca inca il mare occidentale era considerato l’ambito del sorgere del sole dei morti: la sera il sole si immergeva nel mare a ovest e di notte nuotava attraverso il mondo sotterraneo per tornare al luogo del sorgere a oriente.

I morti accompagnano questa nuotata notturna del sole e vengono accolti da Mama Cocha. Questa funzione escatologica della madre del mare è documentabile anche nella pratica funeraria della cultura preispanica Chimu, i cui morti venivano spesso sepolti con il volto rivolto a ovest.

Una quarta costellazione mitologica, tramandata da Maria Rostworowski, descrive Mama Cocha come sorella o suocera di Yacumama, il grande serpente d’acqua. Entrambi gli esseri sono semanticamente vicini e in alcuni villaggi vengono venerati in una comune pratica di culto delle acque.

La distinzione tra la zoomorfa Yacumama (serpente d’acqua) e la più astratta e materna Mama Cocha è tuttavia mantenuta in modo coerente e non dovrebbe essere annullata nell’analisi etnologico-religiosa.

Il più importante culto di Mama Cocha si svolgeva sulla costa pacifica peruviana, in particolare presso i Chimu, le successive province costiere di epoca inca e le regioni di produzione del sale. I pescatori maranga a sud di Lima offrivano alla dea, prima di ogni uscita in mare, piccole statuette di legno, chicha e frammenti di conchiglie Spondylus.

Sull’altopiano, il lago Titicaca costituiva il più importante luogo di manifestazione di Mama Cocha. Sull’Isla del Sol e sull’Isla de la Luna sorgevano complessi cultuali pre-inca e di epoca inca, i cui resti sono ancora oggi visitabili.

Le ricerche archeologiche di Charles Stanish (Lake Titicaca, 2003) hanno dimostrato che la venerazione del lago come madre cosmica risale ben oltre l’epoca inca.

Nel tempio del Coricancha di Cusco, in occasione di grandi cerimonie venivano eseguite libagioni d’acqua, in cui acqua del Pacifico, del Titicaca e di sacre sorgenti montane veniva mescolata e versata sulle pietre dell’altare. Cristobal de Molina descrive questa complessa pratica di libagione, che assicurava cultualmente l’unità idrologica dell’impero.

Un’importante pratica di pellegrinaggio interregionale esisteva tra i templi inca dell’altopiano e i santuari di Mama Cocha della costa andina, in particolare a Pachakamak. Polo de Ondegardo e Cobo riferiscono che in occasione di grandi feste come il Capac Raymi venivano inviati da Cusco speciali messaggeri dell’acqua dalla costa del Pacifico, che vi portavano acqua di mare viva per la libagione centrale di Mama Cocha presso l’altare del Coricancha.

Questa pratica dei messaggeri, grazie alla quale la rete stradale inca Qhapaq Nan permetteva di coprire in pochi giorni i circa 1000 km tra la costa e la capitale, è una testimonianza impressionante dell’integrazione cultuale della teologia marittima e dell’altopiano dell’acqua nell’impero inca.

La pratica di protezione legata a Mama Cocha si concentrava soprattutto su due ambiti: la sicurezza in mare e le pescate abbondanti. I pescatori praticanti, fino al XX secolo, appendevano piccoli amuleti di conchiglia agli alberi delle imbarcazioni, all’approdo restituivano al mare il primo pesce catturato e affumicavano le barche con legno di eucalipto prima di ogni nuova stagione.

Sull’altopiano, presso i contadini dell’irrigazione, la più importante pratica di protezione era la festa annuale dello Yarqa-Aspiy, durante la quale i canali d’irrigazione venivano puliti ritualmente e si chiedeva a Mama Cocha un regolare apporto d’acqua.

Cobo descrive questa pratica per la regione di Yucay in epoca inca; essa si è conservata fino a oggi negli odierni villaggi cusqueños presso Pisac e Maras. Il giorno dello yarqa-aspiy cade, a seconda del villaggio, all’incirca a fine luglio o ad agosto e rappresenta uno dei più importanti eventi rituali collettivi delle comunità dell’irrigazione.

Una particolare pratica di protezione riguarda il bagno nelle sorgenti sacre (puquial). Determinate sorgenti sono considerate particolarmente legate a Mama Cocha e vengono frequentate in caso di malattia, febbre o impurità rituale. Questa pratica del bagno si è conservata fino a oggi nella religione popolare peruviano-boliviana e nella letteratura etnografica viene descritta come limpia con agua de manantial.

Presso i moderni villaggi aymara intorno al lago Titicaca, la venerazione di Mama Cocha si è conservata in una specifica pratica di benedizione delle imbarcazioni. Quando una nuova barca di giunco (balsa de totora) viene varata, la famiglia offre piccoli sorsi di acquavite e un po’ di coca al lago, prima che la barca venga utilizzata per la prima volta.

Questa pratica è descritta da Joseph Bastien e Olivia Harris nelle loro opere etnografiche e mostra l’ininterrotta venerazione della madre delle acque nella moderna comunità contadina quechua-aymara.

Strutturalmente Mama Cocha presenta molti paralleli nelle dee del mare e delle acque dolci delle religioni del mondo. La greca Anfitrite, la romana Teti, l’antico-germanica Ran, la slava Mokosch, l’induista Ganga, l’afro-brasiliana Yemaya e la polinesiana Hinemoana appartengono tutte al gruppo strutturale delle divinità femminili delle acque.

Mircea Eliade ha descritto sistematicamente in Patterns in Comparative Religion (1958) il modello della dea delle acque: l’acqua è, in pressoché tutte le religioni, al tempo stesso fonte della vita, mezzo di purificazione e ambito dei morti. Mama Cocha incarna questa triade in modo paradigmatico, come luogo di nascita del sole, come mezzo di purificazione per il bagno e come colei che accoglie i morti.

All’interno delle Americhe, Mama Cocha presenta somiglianze con l’azteca Chalchiuhtlicue (la dea dalla gonna di giada) e con la dea maya della luna e delle acque Ix Chel. Chalchiuhtlicue è in particolare la patrona dei parti e dell’irrigazione, il che rende evidente l’analogia funzionale con il legame di Mama Cocha all’irrigazione. La tradizione iconografica di Chalchiuhtlicue è tuttavia più antropomorfa e narrativa rispetto alla tradizione di Mama Cocha, sobria e simbolica.

All’interno del sistema religioso andino, Mama Cocha si trova in una relazione complementare con Pachamama: dove Pachamama incarna la terra solida e la fertilità dei campi, Mama Cocha è la numinosità liquida e in movimento delle acque.

Entrambe vengono descritte nella letteratura etnografica come coppia complementare tierra y agua, che rende possibile la produzione agricola in quanto tale. Catherine Allen ha descritto in modo dettagliato questa complementarità strutturale per i villaggi della provincia di Paucartambo.

Nelle moderne comunità di lingua quechua e aymara, Mama Cocha è rimasta viva come figura religioso-cultuale soprattutto nella pratica dell’irrigazione. Le feste dello yarqa-aspiy vengono celebrate ancora oggi in molti villaggi cusqueños e sono descritte sistematicamente nella letteratura etnografica (Inge Bolin: Rituals of Respect, 1998; Karsten Paerregaard: Linking Separate Worlds, 1997).

Nella regione costiera peruviana il culto di Mama Cocha si è conservato in forma sincretistica come venerazione della Virgen del Carmen e della Stella Maris.

Le processioni dei naviganti cattolici costieri, in cui le statue della Madonna vengono portate sulle barche attraverso il mare, sono i successori funzionali dei riti di supplica preispanici a Mama Cocha. La ricerca etnologico-religiosa, in particolare i lavori di Maria Rostworowski, ha documentato in modo approfondito questa continuità.

Nella ricerca accademica sul clima, Mama Cocha è stata di recente coinvolta nel discorso sulla crisi idrica andina. Il progressivo scioglimento dei ghiacciai delle Ande, che a lungo termine minaccia i sistemi d’irrigazione dei villaggi dell’altopiano, viene spesso interpretato nella discussione religiosa contadina come punizione o lutto di Mama Cocha.

Karsten Paerregaard ha mostrato in Pilgrims of the Andes (2017) come il discorso sul clima faccia emergere, dal punto di vista etnologico-religioso, una nuova dimensione della pratica di Mama Cocha.

Nella scienza delle religioni accademica, Mama Cocha ha di recente avuto un ruolo anche nella discussione sulla genealogia delle divinità femminili supreme nelle Americhe.

La tesi di una continua tradizione di dee femminili, che dalla cultura Moche, passando per Wari e Inca, giunge fino ai sincretismi mariani coloniali, è sostenuta da alcuni autori (Mary Helms, Maria Rostworowski) e criticamente relativizzata da altri (Tom Zuidema, Pierre Duviols).

La sfida metodologica risiede nella questione se somiglianze iconografiche attraverso periodi di tempo così lunghi debbano essere lette come indizio di continuità religiosa, oppure se si tratti di sviluppi convergenti e indipendenti l’uno dall’altro.

La seguente selezione elenca opere fondamentali dell’etnologia andina e della ricerca archeologica sulla tradizione di Mama Cocha e sulle dee delle acque delle Ande centrali.