Mama Cocha เทพีแห่งท้องทะเลและมารดาแห่งน้ำของวัฒนธรรมชายฝั่งแอนดีส

Mama Cocha จัดอยู่ในกลุ่มเทพีหญิงระดับสูงที่สำคัญที่สุดของวิหารเทพแอนดีส เคียงข้าง Pachamama และเทพีแห่งดวงจันทร์ Mama Killa พระนางทรงเป็นความศักดิ์สิทธิ์ที่ปรากฏเป็นตัวตนของแหล่งน้ำทั้งมวล ได้แก่ มหาสมุทรแปซิฟิก ทะเลสาบบนที่สูงขนาดใหญ่อย่างทิติกากา ลำน้ำจากภูเขา และน้ำพุ

ในทางวิทยาศาสตร์ศาสนา พระนางจัดอยู่ในกลุ่มกว้างของเทพีแห่งน้ำและท้องทะเล ซึ่งมีสถานะโดดเด่นในวัฒนธรรมชายฝั่งแทบทุกแห่งทั่วโลก เทพีที่มีโครงสร้างคล้ายคลึงกัน ได้แก่ Amphitrite ของกรีก Salacia ของโรม Toyotama-hime ของญี่ปุ่น Yemaya ของแอฟโฟร-บราซิล และ Hina ของโพลีนีเซียซึ่งมีบริบทต่างออกไปบ้าง

Mama Cocha แตกต่างจากเทพีเหล่านี้ตรงที่พระนางทรงมีหน้าที่คู่ในฐานะเทพีแห่งน้ำเค็มและน้ำจืด ซึ่งในประเพณีอื่นมักแบ่งออกเป็นสองสิ่งมีชีวิตแยกจากกัน

ในลัทธิบูชาของจักรวรรดิอินคา Mama Cocha เป็นหนึ่งในเทพีหญิงสูงสุดสี่องค์ ภายในกอริกันชาแห่งกุสโก มีศาลเจ้าของ Mama Cocha แยกต่างหากอยู่ข้างวิหารของ Mama Killa Garcilaso de la Vega และ Bernabe Cobo รายงานว่าศาลเจ้านี้ประดับด้วยงานฝังเงินรูปหอยโข่ง ซึ่งแสดงความหมายทางทะเลของเทพีออกมาในเชิงสัญลักษณ์

เทววิทยาในยุคอินคาเชื่อมโยง Mama Cocha เข้ากับแนวคิดวัฏจักรของน้ำ น้ำจากมหาสมุทรแปซิฟิกลอยขึ้นเป็นไอระเหยจักรวาลไปทางเหนือ กลายเป็นความชื้นบนท้องฟ้าในบริเวณทางช้างเผือก ตกลงมาเป็นฝนเหนือเทือกเขาแอนดีสกลับสู่แผ่นดิน และไหลกลับสู่ทะเลผ่านลำน้ำบนภูเขา

Mama Cocha คือความศักดิ์สิทธิ์ที่ปรากฏเป็นตัวตนของวัฏจักรน้ำทั้งหมดนี้ ไม่ใช่เพียงจุดปลายทางทางทะเลเท่านั้น Gary Urton ได้อธิบายเทววิทยาเรื่องน้ำในเชิงจักรวาลวิทยานี้ไว้ใน The Cosmos of the Quechua (1981)

ชื่อ Mama Qucha เป็นการสร้างคำในภาษาเกชัวจาก mama (มารดา) และ qucha (ทะเลสาบ ทะเล แหล่งน้ำนิ่งใดก็ตาม) Diego Gonzalez Holguin แปล qucha ในปี ค.ศ. 1608 ว่า laguna o mar คือทะเลสาบหรือทะเล ดังนั้นคำนี้จึงหมายถึงพื้นน้ำขนาดใหญ่ทุกแห่งโดยไม่คำนึงถึงปริมาณเกลือ

ในภาษาอายมารา คำเทียบเท่าคือ quta หรือ cota และรูปแบบเทพีตามภูมิภาคคือ Quta Mama ทะเลสาบทิติกากาเองซึ่งมีชื่อมาจากภาษาอายมารา (titi-qaqa แปลว่าหินของเสือพูมา) เป็นหนึ่งในสถานที่แสดงตนสำคัญที่สุดของ Mama Cocha โดยเฉพาะในฐานะสถานที่กำเนิดของดวงอาทิตย์ในตำนานอินคา

ในการใช้งานภาษาเกชัวสมัยใหม่ qucha ขยายความหมายครอบคลุมแหล่งกักเก็บน้ำทุกประเภท รวมถึงอ่างเก็บน้ำที่มนุษย์สร้างและคลองชลประทาน ดังนั้น Mama Cocha ในการปฏิบัติทางศาสนาของชาวนาจึงไม่ใช่เพียงเทพีของแหล่งน้ำธรรมชาติ แต่ยังเป็นเทพีของโครงสร้างพื้นฐานการจัดการน้ำด้วย การขยายความหมายนี้สะท้อนถึงความสำคัญหลักของการชลประทานในเกษตรกรรมแอนดีส

Mama Cocha ได้รับการพรรณนาในแหล่งข้อมูลว่าเป็นเทพีที่ไม่มีรูปร่างคล้ายมนุษย์อย่างเคร่งครัด ในวิหารกอริกันชา รูปบูชาของพระนางน่าจะเป็นเปลือกหอยเงินขนาดใหญ่ที่บรรจุน้ำซึ่งสะท้อนท้องฟ้าไว้ แนวคิดนี้ที่เทพีเป็นพื้นผิวสะท้อนระหว่างโลกบนและโลกล่างนั้นเป็นของแท้ของแอนดีสและแตกต่างจากประเพณีเทพีแห่งท้องทะเลในรูปมนุษย์ของแถบเมดิเตอร์เรเนียน

ในวัฒนธรรม Moche ก่อนอินคา (ประมาณ ค.ศ. 100 ถึง 800) มีรูปหญิงที่ซับซ้อนทางสัญลักษณ์อีโรติกพร้อมหางปลาและคุณลักษณะเป็นหอย ซึ่งทางโบราณคดีมักตีความว่าเป็นต้นแบบของ Mama Cocha Christopher Donnan ได้พรรณนารูปเหล่านี้อย่างเป็นระบบใน Moche Art and Iconography (1976) โดยไม่สามารถสร้างชื่อเรียกพื้นเมืองขึ้นมาได้อย่างแน่ชัด

บน Kero ของอินคา (ถ้วยดื่ม) ที่ยังหลงเหลืออยู่ Mama Cocha ปรากฏบางครั้งเป็นรูปหญิงมีผมหยักโศกที่ทำให้นึกถึงคลื่น หรือถือหม้อน้ำในมือ ในจิตรกรรม Cusqueña ยุคอาณานิคม พระนางมักถูกหลอมรวมกับพระแม่มารีของนักเดินเรือในศาสนาคริสต์ (Maria Stella Maris) โดยเฉพาะในเมืองชายฝั่ง ได้แก่ ลิมา ตรูฮิโย และอาเรกีปา

ร่องรอยสัญลักษณ์รูปแบบที่มีความสำคัญเป็นพิเศษพบได้ในแหล่งสะสมหอย Spondylus ของสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ชายฝั่งยุคก่อนฮิสแปนิก หอย Spondylus สีแดงและสีส้มมาจากน่านน้ำอุ่นกว่าของเอกวาดอร์และต้องขนส่งผ่านเส้นทางการค้าระยะไกลมายังชายฝั่งแอนดีส

หอยเหล่านี้ถือเป็นการแสดงตนทางวัตถุของ Mama Cocha และถูกใช้ในปริมาณมากในวิหาร ของฝังพร้อมมัมมี่ และแหล่งบูชายัญในการก่อสร้าง Maria Rostworowski ได้อธิบายเทววิทยาของ Mama Cocha ที่เกี่ยวกับบทบาทพิธีกรรมหลักของหอยในงานเศรษฐกิจ Spondylus แห่ง Pachakamak (1977)

Mama Cocha ปรากฏในตำนานสร้างโลกของอินคาหลายเรื่อง ในตำนานที่สำคัญที่สุดซึ่งสืบทอดมาโดย Bernabe Cobo และ Pedro Sarmiento de Gamboa เทพสุริยะ Inti เสด็จขึ้นมาจากน้ำในทะเลสาบทิติกากา คือจากอ้อมพระอุระของ Mama Cocha ดังนั้น Mama Cocha จึงเก่าแก่กว่าดวงอาทิตย์ในเชิงจักรวาลวิทยา พระนางเป็นส่วนหนึ่งของชั้นก่อนสุริยะของความเป็นจริงของโลก

ประเพณีตำนานที่สอง ซึ่งต้นฉบับ Huarochiri บันทึกไว้ พรรณนา Mama Cocha ว่าเป็นชายาของ Pachakamak เทพสูงสุดแห่งชายฝั่งมหาสมุทรแปซิฟิก จากความสัมพันธ์นี้เกิดเทพีน้ำและเทพีปลาต่าง ๆ ที่ได้รับการเคารพบูชาในฐานะเทพีรองแห่งปากแม่น้ำชายฝั่งแอนดีส

ความสัมพันธ์ระหว่าง Mama Cocha และ Pachakamak ในตำนาน Huarochiri นั้นบางส่วนเต็มไปด้วยความขัดแย้ง ทั้งสองแยกจากกันและกลับมาพบกันอีก ซึ่งอธิบายสาเหตุของกระแสน้ำขึ้นน้ำลง

กลุ่มตำนานที่สามเชื่อมโยง Mama Cocha กับผู้กำลังจะตาย ในเทววิทยาอินคา ทะเลตะวันตกถือเป็นเขตของดวงอาทิตย์ที่ขึ้นในโลกมรณะ ดวงอาทิตย์ดำดิ่งลงสู่ทะเลทางทิศตะวันตกในตอนเย็นและว่ายผ่านโลกใต้ดินกลับมายังจุดขึ้นทางทิศตะวันออกในช่วงกลางคืน

ผู้ตายร่วมเดินทางในการว่ายน้ำยามกลางคืนของดวงอาทิตย์นี้และได้รับการต้อนรับโดย Mama Cocha หน้าที่ทางวิทยาการสุดท้ายของมารดาแห่งท้องทะเลนี้สามารถพิสูจน์ได้จากการปฏิบัติฝังศพของวัฒนธรรม Chimu ยุคก่อนฮิสแปนิก ซึ่งผู้ตายมักถูกฝังหันหน้าไปทางทิศตะวันตก

กลุ่มตำนานที่สี่ซึ่งสืบทอดมาโดย Maria Rostworowski พรรณนา Mama Cocha ว่าเป็นพี่น้องหรือแม่ยายของ Yacumama งูน้ำตัวยิ่งใหญ่ สิ่งมีชีวิตทั้งสองมีความหมายใกล้เคียงกันและได้รับการเคารพบูชาในการปฏิบัติลัทธิน้ำร่วมกันในหมู่บ้านบางแห่ง

อย่างไรก็ตาม ความแตกต่างระหว่าง Yacumama ที่มีรูปร่างเป็นสัตว์ (งูน้ำ) กับ Mama Cocha ที่มีลักษณะนามธรรมคล้ายมารดามากกว่านั้นได้รับการบันทึกไว้อย่างสม่ำเสมอ และไม่ควรละลายความแตกต่างนี้ในการวิเคราะห์ทางชาติพันธุ์วิทยาศาสนา

ลัทธิบูชา Mama Cocha ที่สำคัญที่สุดจัดขึ้นที่ชายฝั่งมหาสมุทรแปซิฟิกของเปรู โดยเฉพาะในหมู่ชาว Chimu จังหวัดชายฝั่งยุคอินคาและภูมิภาคผลิตเกลือ ชาวประมง Maranga ทางใต้ของลิมาบูชาพระนางก่อนออกเรือแต่ละครั้งด้วยรูปไม้ขนาดเล็ก ชิชา และชิ้นหอย Spondylus

บนที่สูง ทะเลสาบทิติกากาเป็นสถานที่แสดงตนของ Mama Cocha ที่สำคัญที่สุด บน Isla del Sol และ Isla de la Luna มีกลุ่มสิ่งก่อสร้างพิธีกรรมยุคก่อนอินคาและอินคาที่ยังคงชมได้จนถึงปัจจุบัน

การศึกษาทางโบราณคดีของ Charles Stanish (Lake Titicaca, 2003) แสดงให้เห็นว่าการเคารพบูชาทะเลสาบในฐานะมารดาจักรวาลนั้นย้อนกลับไปไกลกว่ายุคอินคามาก

ในวิหารกอริกันชาแห่งกุสโก มีการประกอบพิธีเทน้ำบูชาในโอกาสเฉลิมฉลองสำคัญ โดยผสมน้ำจากมหาสมุทรแปซิฟิก จากทะเลสาบทิติกากา และจากน้ำพุบนภูเขาศักดิ์สิทธิ์แล้วเทลงบนแท่นบูชา Cristobal de Molina พรรณนาการปฏิบัติเทน้ำบูชาที่ซับซ้อนนี้ ซึ่งรับรองความเป็นหนึ่งเดียวทางอุทกวิทยาของจักรวรรดิในทางพิธีกรรม

การปฏิบัติแสวงบุญระหว่างภูมิภาคที่สำคัญมีระหว่างวิหารอินคาบนที่สูงกับสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ Mama Cocha ชายฝั่งแอนดีส โดยเฉพาะที่ Pachakamak Polo de Ondegardo และ Cobo รายงานว่าในงานฉลองใหญ่อย่าง Capac Raymi มีการส่งผู้สื่อสารน้ำพิเศษจากชายฝั่งมหาสมุทรแปซิฟิกมายังกุสโก เพื่อนำน้ำทะเลมาทำการบูชา Mama Cocha กลางที่แท่นบูชากอริกันชา

การปฏิบัติของผู้สื่อสารนี้ซึ่งใช้เส้นทางถนนอินคา Qhapaq Nan ข้ามระยะทางราว 1,000 กม. ระหว่างชายฝั่งและเมืองหลวงในเพียงไม่กี่วัน เป็นหลักฐานที่น่าประทับใจของการบูรณาการเชิงพิธีกรรมของเทววิทยาน้ำแห่งทะเลและที่สูงในจักรวรรดิอินคา

การปฏิบัติปกป้องที่เกี่ยวข้องกับ Mama Cocha มุ่งเน้นเป็นหลักสองด้าน ได้แก่ ความปลอดภัยในทะเลและการจับปลาที่อุดมสมบูรณ์ ชาวประมงที่ปฏิบัติจนถึงศตวรรษที่ 20 แขวนเครื่องรางหอยขนาดเล็กที่เสากระโดงเรือ บูชาปลาตัวแรกที่จับได้กลับสู่ทะเลเมื่อขึ้นฝั่ง และรมควันเรือด้วยไม้ยูคาลิปตัสก่อนเริ่มฤดูกาลใหม่แต่ละครั้ง

บนที่สูงในหมู่เกษตรกรชลประทาน การปฏิบัติปกป้องที่สำคัญที่สุดคือเทศกาล Yarqa-Aspiy ประจำปี ซึ่งมีการทำความสะอาดตามพิธีกรรมคลองชลประทานและการอ้อนวอน Mama Cocha ให้ส่งน้ำมาอย่างสม่ำเสมอ

Cobo พรรณนาการปฏิบัตินี้สำหรับภูมิภาค Yucay ยุคอินคา โดยยังคงอยู่จนถึงปัจจุบันในหมู่บ้าน Cusqueña ใกล้ Pisac และ Maras วัน yarqa-aspiy ขึ้นอยู่กับหมู่บ้าน ประมาณปลายเดือนกรกฎาคมหรือสิงหาคม และเป็นหนึ่งในเหตุการณ์พิธีกรรมส่วนรวมที่สำคัญที่สุดของชุมชนชลประทาน

การปฏิบัติปกป้องพิเศษเกี่ยวข้องกับการอาบน้ำในน้ำพุศักดิ์สิทธิ์ (puquial) น้ำพุบางแห่งถือว่าเชื่อมโยงกับ Mama Cocha เป็นพิเศษและผู้คนไปเยี่ยมเมื่อเจ็บป่วย มีไข้ หรือมีมลทินตามพิธีกรรม การปฏิบัติอาบน้ำนี้ดำรงอยู่จนถึงปัจจุบันในศาสนาพื้นบ้านเปรู-โบลิเวียและมีการพรรณนาในเอกสารชาติพันธุ์วิทยาว่าเป็น limpia con agua de manantial

ในหมู่บ้านอายมาราสมัยใหม่รอบทะเลสาบทิติกากา การเคารพ Mama Cocha ยังคงอยู่ในการปฏิบัติอวยพรเรือแบบเฉพาะ เมื่อนำเรือกกใหม่ (balsa de totora) ลงน้ำ ครอบครัวจะบูชาเหล้าเล็กน้อยและโคคาลงในทะเลสาบก่อนใช้เรือเป็นครั้งแรก

การปฏิบัตินี้ได้รับการพรรณนาโดย Joseph Bastien และ Olivia Harris ในงานชาติพันธุ์วิทยาของพวกเขา และแสดงให้เห็นการเคารพมารดาแห่งน้ำที่ยังไม่ขาดสายในหมู่ชาวนาเกชัว-อายมาราสมัยใหม่

ในเชิงโครงสร้าง Mama Cocha มีบทเปรียบเทียบมากมายในเทพีแห่งท้องทะเลและน้ำจืดของศาสนาต่าง ๆ ทั่วโลก Amphitrite ของกรีก Tethys ของโรม Ran ของเยอรมันโบราณ Mokosh ของสลาฟ Ganga ของฮินดู Yemaya ของแอฟโฟร-บราซิล และ Hinemoana ของโพลีนีเซีย ล้วนอยู่ในกลุ่มโครงสร้างของเทพีน้ำเพศหญิง

Mircea Eliade ได้พรรณนารูปแบบเทพีน้ำอย่างเป็นระบบใน Patterns in Comparative Religion (1958) น้ำในแทบทุกศาสนาเป็นทั้งแหล่งชีวิต สื่อกลางการชำระล้าง และเขตแดนของผู้ตาย Mama Cocha เป็นตัวแทนแบบอย่างของตรีลักษณ์นี้ ในฐานะสถานที่กำเนิดของดวงอาทิตย์ สื่อกลางการอาบน้ำชำระล้าง และผู้รับผู้ตาย

ภายในทวีปอเมริกา Mama Cocha มีความคล้ายคลึงกับ Chalchiuhtlicue ของแอซเท็ก (เทพีกระโปรงหยก) และ Ix Chel เทพีแห่งดวงจันทร์และน้ำของมายา Chalchiuhtlicue โดยเฉพาะเป็นผู้คุ้มครองการคลอดบุตรและการชลประทาน ซึ่งทำให้เห็นความคล้ายคลึงกันในหน้าที่กับ Mama Cocha ด้านชลประทานได้ชัดเจน อย่างไรก็ตาม ประเพณีสัญลักษณ์รูปแบบของ Chalchiuhtlicue มีลักษณะเป็นรูปมนุษย์และการบรรยายมากกว่าประเพณี Mama Cocha ที่เรียบง่ายเชิงสัญลักษณ์

ภายในระบบศาสนาแอนดีส Mama Cocha อยู่ในความสัมพันธ์เสริมซึ่งกันและกันกับ Pachamama ที่ซึ่ง Pachamama เป็นตัวแทนของแผ่นดินแข็งและความอุดมสมบูรณ์ในการทำนา Mama Cocha คือความศักดิ์สิทธิ์ของน้ำที่เป็นของเหลวและเคลื่อนไหว

ทั้งสองได้รับการพรรณนาในเอกสารชาติพันธุ์วิทยาว่าเป็นคู่เสริม tierra y agua ที่ทำให้การผลิตทางการเกษตรเป็นไปได้ Catherine Allen ได้พรรณนาความเสริมเชิงโครงสร้างนี้อย่างละเอียดสำหรับหมู่บ้านในจังหวัด Paucartambo

ในชุมชนเกชัวและอายมาราสมัยใหม่ Mama Cocha ยังคงมีชีวิตในฐานะบุคคลในลัทธิบูชาทางศาสนาโดยเฉพาะในการปฏิบัติชลประทาน เทศกาล yarqa-aspiy ยังคงจัดขึ้นในหลายหมู่บ้าน Cusqueña จนถึงทุกวันนี้และได้รับการพรรณนาอย่างเป็นระบบในเอกสารชาติพันธุ์วิทยา (Inge Bolin: Rituals of Respect, 1998; Karsten Paerregaard: Linking Separate Worlds, 1997)

ในชายฝั่งเปรูลัทธิบูชา Mama Cocha ยังคงอยู่ในรูปแบบผสมผสานเป็นการเคารพ Virgen del Carmen และ Stella Maris

ขบวนแห่นักเดินเรือชายฝั่งคาทอลิก ซึ่งพระรูปมาดอนนาถูกอัญเชิญบนเรือออกทะเล เป็นผู้สืบทอดหน้าที่ของพิธีอ้อนวอน Mama Cocha ยุคก่อนฮิสแปนิก การวิจัยทางชาติพันธุ์วิทยาศาสนา โดยเฉพาะงานของ Maria Rostworowski ได้บันทึกความต่อเนื่องนี้อย่างละเอียด

ในการวิจัยภูมิอากาศเชิงวิชาการ Mama Cocha ได้ถูกดึงเข้าสู่วาทกรรมเรื่องวิกฤตน้ำในแอนดีสเมื่อเร็ว ๆ นี้ การละลายของธารน้ำแข็งในแอนดีสที่กำลังเดินหน้าซึ่งคุกคามระบบชลประทานของหมู่บ้านบนที่สูงในระยะยาว มักถูกตีความในการอภิปรายศาสนาชาวนาว่าเป็นการลงโทษหรือความโศกเศร้าของ Mama Cocha

Karsten Paerregaard แสดงให้เห็นใน Pilgrims of the Andes (2017) ว่าวาทกรรมภูมิอากาศนำมาซึ่งมิติใหม่ของการปฏิบัติ Mama Cocha ในเชิงชาติพันธุ์วิทยาศาสนา

ในวิทยาศาสตร์ศาสนาเชิงวิชาการ Mama Cocha ได้มีบทบาทเมื่อเร็ว ๆ นี้ในการอภิปรายเรื่องลำดับวงศ์ตระกูลของเทพีหญิงระดับสูงในทวีปอเมริกา

วิทยานิพนธ์ว่าด้วยประเพณีเทพีหญิงที่ต่อเนื่องซึ่งทอดยาวจากวัฒนธรรม Moche ผ่าน Wari และอินคาจนถึงลัทธิผสมผสานกับพระแม่มารีในยุคอาณานิคม ได้รับการสนับสนุนจากผู้เขียนบางส่วน (Mary Helms, Maria Rostworowski) และถูกวิพากษ์วิจารณ์แบบสงวนท่าทีโดยผู้เขียนคนอื่น (Tom Zuidema, Pierre Duviols)

ความท้าทายเชิงระเบียบวิธีอยู่ที่คำถามว่าความคล้ายคลึงทางสัญลักษณ์รูปแบบในช่วงเวลายาวนานเช่นนี้ควรอ่านเป็นหลักฐานของความต่อเนื่องทางศาสนา หรือเป็นพัฒนาการที่บรรจบกันแต่เป็นอิสระต่อกัน

รายการคัดเลือกต่อไปนี้แสดงผลงานหลักของชาติพันธุ์วิทยาแอนดีสและการวิจัยทางโบราณคดีเกี่ยวกับประเพณี Mama Cocha และเทพีแห่งน้ำของเทือกเขาแอนดีสกลาง