Mama Cocha เทพีแห่งท้องทะเลและมารดาแห่งน้ำของวัฒนธรรมชายฝั่งแอนดีส
โดย Ralf Ittermann · ตรวจสอบล่าสุดเมื่อ
Mama Cocha (เกชัว Mama Qucha แปลว่า มารดาแห่งทะเลสาบ มารดาแห่งท้องทะเล) คือเทพีแห่งท้องทะเลและแหล่งน้ำของแอนดีส สำหรับชุมชนชาวประมงชายฝั่งในเปรูยุคก่อนฮิสแปนิกและผู้ผลิตเกลือ พระนางทรงเป็นศูนย์กลางความเชื่อทางศาสนา เทียบได้กับความสำคัญของ Pachamama ในหมู่เกษตรกรบนที่สูง
ประวัติโดยย่อ: Mama Cocha
แง่มุมสำคัญของMama Cochaโดยสรุป ช่องข้อมูลต่อไปนี้ครอบคลุมต้นกำเนิด หน้าที่ ลักษณะปรากฏ การบูชา สัญลักษณ์ และสิ่งที่เปรียบเทียบได้
Mama Cocha (เกชัว Mama Qucha มารดาแห่งทะเลสาบ มารดาแห่งทะเล) คือเทพีแห่งทะเลและผืนน้ำของเทือกเขาแอนดีส สำหรับชุมชนชาวประมงชายฝั่งและผู้ผลิตเกลือในเปรูก่อนการมาของชาวสเปน นางเป็นบุคคลศักดิ์สิทธิ์ศูนย์กลาง ในหมู่ชาวไอมารา นางมีนามว่าคูตา มามา การบูชาทะเลสาบติติกากาย้อนไปไกลก่อนสมัยอินคา ตามชาร์ลส์ สแตนิช
Mama Cochaเป็นตัวแทนของพลังศักดิ์สิทธิ์ของผืนน้ำทั้งหมด ตั้งแต่มหาสมุทรแปซิฟิก ทะเลสาบที่ราบสูง ลำธารบนภูเขา ไปจนถึงน้ำพุ และวัฏจักรของน้ำทั้งหมด นางเป็นทั้งเทพีแห่งทะเลและน้ำจืด ในการเกษตรยังเป็นเทพีแห่งการชลประทาน และนางรับผู้ตาย
แหล่งข้อมูลบรรยายMama Cochaเป็นเทพีที่ไม่ได้มีรูปมนุษย์เคร่งครัด บนแก้วเคโรของอินคา บางครั้งนางปรากฏเป็นสตรีผมหยักศกที่คล้ายคลื่น หรือถือหม้อน้ำในมือ ในจิตรกรรมสมัยอาณานิคม นางถูกหลอมรวมกับพระนางมารีย์ของชาวเรือ (Maria Stella Maris)
ลัทธิบูชาเข้มแข็งที่สุดตามชายฝั่งแปซิฟิกของเปรู ชาวประมงทางใต้ของลิมาถวายรูปปั้นไม้ขนาดเล็ก ชิชา และเศษหอกสปอนดิลัสก่อนออกเรือทุกครั้ง ในที่ราบสูง ทะเลสาบติติกากาพร้อมเกาะแห่งดวงอาทิตย์และเกาะแห่งดวงจันทร์เป็นสถานที่สำคัญ ในเทศกาล Yarqa Aspiy มีการชำระล้างคลองชลประทานตามพิธีกรรมและวิงวอนMama Cochaให้ประทานน้ำ
สัญลักษณ์ของนางคือน้ำและหอยสปอนดิลัสสีแดงหรือสีส้มจากเอกวาดอร์ ซึ่งถือเป็นการปรากฏกายเชิงวัตถุของนาง เครื่องหมายอื่น ๆ ได้แก่เครื่องรางเปลือกหอยบนเสากระโดงเรือ และหม้อน้ำบนแก้วเคโร นางมีความสัมพันธ์ใกล้ชิดกับงูน้ำยากูมามา
ที่เทียบได้คือแอมฟิไทรทีของกรีก ซาลาเซียของโรมัน รานของชาวเยอรมัน โมโคชของชาวสลาฟ คงคาของฮินดู และเยมายา ในทวีปอเมริกา นางคล้ายชาลชิวตลีกูเอของแอซเท็ก และเทพีอิกซ์ เชลของมายา ภายในแอนดีส นางเป็นคู่กับปาชามามาในรูป tierra y agua
การจำแนกประเภทในวิหารเทพแอนดีส
Mama Cocha เป็นเทพีหญิงของวิหารเทพแอนดีส เคียงข้าง Pachamama และเทพีแห่งดวงจันทร์ Mama Killa พระนางทรงเป็นความศักดิ์สิทธิ์ที่ปรากฏเป็นตัวตนของแหล่งน้ำทั้งมวล ได้แก่ มหาสมุทรแปซิฟิก ทะเลสาบบนที่สูงขนาดใหญ่อย่างทิติกากา ลำน้ำจากภูเขา และน้ำพุ
ในทางวิทยาศาสตร์ศาสนา พระนางจัดอยู่ในกลุ่มกว้างของเทพีแห่งน้ำและท้องทะเล ซึ่งมีสถานะโดดเด่นในวัฒนธรรมชายฝั่งแทบทุกแห่งทั่วโลก เทพีที่มีโครงสร้างคล้ายคลึงกัน ได้แก่ Amphitrite ของกรีก Salacia ของโรม Toyotama-hime ของญี่ปุ่น Yemaya ของแอฟโฟร-บราซิล และ Hina ของโพลีนีเซียซึ่งมีบริบทต่างออกไปบ้าง
Mama Cocha แตกต่างจากเทพีเหล่านี้ตรงที่พระนางทรงมีหน้าที่คู่ในฐานะเทพีแห่งน้ำเค็มและน้ำจืด ซึ่งในประเพณีอื่นมักแบ่งออกเป็นสองสิ่งมีชีวิตแยกจากกัน
ภายในกอริกันชาแห่งกุสโก แหล่งข้อมูล (Garcilaso de la Vega และ Bernabe Cobo) กล่าวถึงศาลเจ้าของ Inti, Mama Killa, Chasca, Illapa และ Kuychi แต่ไม่มีศาลเจ้าของ Mama Cocha
เทววิทยาในยุคอินคาเชื่อมโยง Mama Cocha เข้ากับแนวคิดวัฏจักรของน้ำ น้ำจากมหาสมุทรแปซิฟิกลอยขึ้นเป็นไอระเหยจักรวาลไปทางเหนือ กลายเป็นความชื้นบนท้องฟ้าในบริเวณทางช้างเผือก ตกลงมาเป็นฝนเหนือเทือกเขาแอนดีสกลับสู่แผ่นดิน และไหลกลับสู่ทะเลผ่านลำน้ำบนภูเขา
Mama Cocha คือความศักดิ์สิทธิ์ที่ปรากฏเป็นตัวตนของวัฏจักรน้ำทั้งหมดนี้ ไม่ใช่เพียงจุดปลายทางทางทะเลเท่านั้น Gary Urton ได้อธิบายเทววิทยาเรื่องน้ำในเชิงจักรวาลวิทยานี้ไว้ใน At the Crossroads of the Earth and the Sky (1981)
ชื่อและนิรุกติศาสตร์
ชื่อ Mama Qucha เป็นการสร้างคำในภาษาเกชัวจาก mama (มารดา) และ qucha (ทะเลสาบ ทะเล แหล่งน้ำนิ่งใดก็ตาม) Diego Gonzalez Holguin แปล qucha ในปี ค.ศ. 1608 ว่า laguna o mar คือทะเลสาบหรือทะเล ดังนั้นคำนี้จึงหมายถึงพื้นน้ำขนาดใหญ่ทุกแห่งโดยไม่คำนึงถึงปริมาณเกลือ
ในภาษาอายมารา คำเทียบเท่าคือ quta หรือ cota และรูปแบบเทพีตามภูมิภาคคือ Quta Mama ทะเลสาบทิติกากาเองซึ่งมีชื่อมาจากภาษาอายมารา (titi-qaqa แปลว่าหินของเสือพูมา) เป็นหนึ่งในสถานที่แสดงตนสำคัญที่สุดของ Mama Cocha โดยเฉพาะในฐานะสถานที่ปรากฏของดวงอาทิตย์และดวงจันทร์ในตำนานอินคา
ในการใช้งานภาษาเกชัวสมัยใหม่ qucha ขยายความหมายครอบคลุมแหล่งกักเก็บน้ำทุกประเภท รวมถึงอ่างเก็บน้ำที่มนุษย์สร้างและคลองชลประทาน ดังนั้น Mama Cocha ในการปฏิบัติทางศาสนาของชาวนาจึงไม่ใช่เพียงเทพีของแหล่งน้ำธรรมชาติ แต่ยังเป็นเทพีของโครงสร้างพื้นฐานการจัดการน้ำด้วย การขยายความหมายนี้สะท้อนถึงความสำคัญหลักของการชลประทานในเกษตรกรรมแอนดีส
การพรรณนาและสัญลักษณ์รูปแบบ
Mama Cocha ได้รับการพรรณนาในแหล่งข้อมูลว่าเป็นเทพีที่ไม่มีรูปร่างคล้ายมนุษย์อย่างเคร่งครัด
บน Kero ของอินคา (ถ้วยดื่ม) ที่ยังหลงเหลืออยู่ Mama Cocha ปรากฏบางครั้งเป็นรูปหญิงมีผมหยักโศกที่ทำให้นึกถึงคลื่น หรือถือหม้อน้ำในมือ ในจิตรกรรม Cusqueña ยุคอาณานิคม พระนางมักถูกหลอมรวมกับพระแม่มารีของนักเดินเรือในศาสนาคริสต์ (Maria Stella Maris) โดยเฉพาะในเมืองชายฝั่ง ได้แก่ ลิมา ตรูฮิโย และอาเรกีปา
ร่องรอยสัญลักษณ์รูปแบบที่มีความสำคัญเป็นพิเศษพบได้ในแหล่งสะสมหอย Spondylus ของสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ชายฝั่งยุคก่อนฮิสแปนิก หอย Spondylus สีแดงและสีส้มมาจากน่านน้ำอุ่นกว่าของเอกวาดอร์และต้องขนส่งผ่านเส้นทางการค้าระยะไกลมายังชายฝั่งแอนดีส
หอยเหล่านี้ถือเป็นการแสดงตนทางวัตถุของ Mama Cocha และถูกใช้ในปริมาณมากในวิหาร ของฝังพร้อมมัมมี่ และแหล่งบูชายัญในการก่อสร้าง
การบอกเล่าทางตำนาน
Mama Cocha ปรากฏในตำนานสร้างโลกของอินคาหลายเรื่อง ในตำนานที่สำคัญที่สุดซึ่งสืบทอดมาโดย Bernabe Cobo และ Pedro Sarmiento de Gamboa เทพผู้สร้าง Viracocha เสด็จขึ้นจากทะเลสาบทิติกากา และทรงให้ดวงอาทิตย์และดวงจันทร์ปรากฏบน Isla del Sol ทะเลสาบทิติกากาถือเป็นสถานที่แสดงตนสำคัญที่สุดของ Mama Cocha บนที่สูง
กลุ่มตำนานที่สองเชื่อมโยง Mama Cocha กับผู้กำลังจะตาย ในเทววิทยาอินคา ทะเลตะวันตกถือเป็นเขตของดวงอาทิตย์ที่ขึ้นในโลกมรณะ ดวงอาทิตย์ดำดิ่งลงสู่ทะเลทางทิศตะวันตกในตอนเย็นและว่ายผ่านโลกใต้ดินกลับมายังจุดขึ้นทางทิศตะวันออกในช่วงกลางคืน
ผู้ตายร่วมเดินทางในการว่ายน้ำยามกลางคืนของดวงอาทิตย์นี้และได้รับการต้อนรับโดย Mama Cocha หน้าที่ทางวิทยาการสุดท้ายของมารดาแห่งท้องทะเลนี้สามารถพิสูจน์ได้จากการปฏิบัติฝังศพของวัฒนธรรม Chimu ยุคก่อนฮิสแปนิก ซึ่งผู้ตายมักถูกฝังหันหน้าไปทางทิศตะวันตก
กลุ่มตำนานที่สามซึ่งสืบทอดมาโดย Maria Rostworowski พรรณนา Mama Cocha ว่าเป็นพี่น้องหรือแม่ยายของ Yacumama งูน้ำตัวยิ่งใหญ่ สิ่งมีชีวิตทั้งสองมีความหมายใกล้เคียงกันและได้รับการเคารพบูชาในการปฏิบัติลัทธิน้ำร่วมกันในหมู่บ้านบางแห่ง
อย่างไรก็ตาม ความแตกต่างระหว่าง Yacumama ที่มีรูปร่างเป็นสัตว์ (งูน้ำ) กับ Mama Cocha ที่มีลักษณะนามธรรมคล้ายมารดามากกว่านั้นได้รับการบันทึกไว้อย่างสม่ำเสมอ และไม่ควรละลายความแตกต่างนี้ในการวิเคราะห์ทางชาติพันธุ์วิทยาศาสนา
ลัทธิบูชาและการเคารพ
ลัทธิบูชา Mama Cocha ที่สำคัญที่สุดจัดขึ้นที่ชายฝั่งมหาสมุทรแปซิฟิกของเปรู โดยเฉพาะในหมู่ชาว Chimu จังหวัดชายฝั่งยุคอินคาและภูมิภาคผลิตเกลือ ชาวประมง Maranga ทางใต้ของลิมาบูชาพระนางก่อนออกเรือแต่ละครั้งด้วยรูปไม้ขนาดเล็ก ชิชา และชิ้นหอย Spondylus
บนที่สูง ทะเลสาบทิติกากาเป็นสถานที่แสดงตนของ Mama Cocha ที่สำคัญที่สุด บน Isla del Sol และ Isla de la Luna มีกลุ่มสิ่งก่อสร้างพิธีกรรมยุคก่อนอินคาและอินคาที่ยังคงชมได้จนถึงปัจจุบัน
การศึกษาทางโบราณคดีของ Charles Stanish (Ancient Titicaca, 2003) แสดงให้เห็นว่าการเคารพบูชาทะเลสาบในฐานะมารดาจักรวาลนั้นย้อนกลับไปไกลกว่ายุคอินคามาก
ในวิหารกอริกันชาแห่งกุสโก มีการประกอบพิธีเทน้ำบูชาในโอกาสเฉลิมฉลองสำคัญ โดยผสมน้ำจากมหาสมุทรแปซิฟิก จากทะเลสาบทิติกากา และจากน้ำพุบนภูเขาศักดิ์สิทธิ์แล้วเทลงบนแท่นบูชา Cristobal de Molina พรรณนาการปฏิบัติเทน้ำบูชาที่ซับซ้อนนี้ ซึ่งรับรองความเป็นหนึ่งเดียวทางอุทกวิทยาของจักรวรรดิในทางพิธีกรรม
การปฏิบัติแสวงบุญระหว่างภูมิภาคที่สำคัญมีระหว่างวิหารอินคาบนที่สูงกับสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ Mama Cocha ชายฝั่งแอนดีส โดยเฉพาะที่ Pachakamak Polo de Ondegardo และ Cobo รายงานว่าในงานฉลองใหญ่อย่าง Capac Raymi มีการส่งผู้สื่อสารน้ำพิเศษจากชายฝั่งมหาสมุทรแปซิฟิกมายังกุสโก เพื่อนำน้ำทะเลมาทำการบูชา Mama Cocha กลางที่แท่นบูชากอริกันชา
การปฏิบัติของผู้สื่อสารนี้ซึ่งใช้เส้นทางถนนอินคา Qhapaq Nan ข้ามระยะทางราว 1,000 กม. ระหว่างชายฝั่งและเมืองหลวงในเพียงไม่กี่วัน เป็นหลักฐานที่น่าประทับใจของการบูรณาการเชิงพิธีกรรมของเทววิทยาน้ำแห่งทะเลและที่สูงในจักรวรรดิอินคา
การปฏิบัติปกป้องและวัตถุป้องกันอันตราย
การปฏิบัติปกป้องที่เกี่ยวข้องกับ Mama Cocha มุ่งเน้นเป็นหลักสองด้าน ได้แก่ ความปลอดภัยในทะเลและการจับปลาที่อุดมสมบูรณ์ ชาวประมงที่ปฏิบัติจนถึงศตวรรษที่ 20 แขวนเครื่องรางหอยขนาดเล็กที่เสากระโดงเรือ บูชาปลาตัวแรกที่จับได้กลับสู่ทะเลเมื่อขึ้นฝั่ง และรมควันเรือด้วยไม้ยูคาลิปตัสก่อนเริ่มฤดูกาลใหม่แต่ละครั้ง
บนที่สูงในหมู่เกษตรกรชลประทาน การปฏิบัติปกป้องที่สำคัญที่สุดคือเทศกาล Yarqa-Aspiy ประจำปี ซึ่งมีการทำความสะอาดตามพิธีกรรมคลองชลประทานและการอ้อนวอน Mama Cocha ให้ส่งน้ำมาอย่างสม่ำเสมอ
Cobo พรรณนาการปฏิบัตินี้สำหรับภูมิภาค Yucay ยุคอินคา โดยยังคงอยู่จนถึงปัจจุบันในหมู่บ้าน Cusqueña ใกล้ Pisac และ Maras วัน yarqa-aspiy ขึ้นอยู่กับหมู่บ้าน ประมาณปลายเดือนกรกฎาคมหรือสิงหาคม และเป็นหนึ่งในเหตุการณ์พิธีกรรมส่วนรวมที่สำคัญที่สุดของชุมชนชลประทาน
การปฏิบัติปกป้องพิเศษเกี่ยวข้องกับการอาบน้ำในน้ำพุศักดิ์สิทธิ์ (puquial) น้ำพุบางแห่งถือว่าเชื่อมโยงกับ Mama Cocha เป็นพิเศษและผู้คนไปเยี่ยมเมื่อเจ็บป่วย มีไข้ หรือมีมลทินตามพิธีกรรม การปฏิบัติอาบน้ำนี้ดำรงอยู่จนถึงปัจจุบันในศาสนาพื้นบ้านเปรู-โบลิเวียและมีการพรรณนาในเอกสารชาติพันธุ์วิทยาว่าเป็น limpia con agua de manantial
ในหมู่บ้านอายมาราสมัยใหม่รอบทะเลสาบทิติกากา การเคารพ Mama Cocha ยังคงอยู่ในการปฏิบัติอวยพรเรือแบบเฉพาะ เมื่อนำเรือกกใหม่ (balsa de totora) ลงน้ำ ครอบครัวจะบูชาเหล้าเล็กน้อยและโคคาลงในทะเลสาบก่อนใช้เรือเป็นครั้งแรก
การปฏิบัตินี้ได้รับการพรรณนาโดย Joseph Bastien และ Olivia Harris ในงานชาติพันธุ์วิทยาของพวกเขา และแสดงให้เห็นการเคารพมารดาแห่งน้ำที่ยังไม่ขาดสายในหมู่ชาวนาเกชัว-อายมาราสมัยใหม่
บทเปรียบเทียบในวัฒนธรรมอื่น
ในเชิงโครงสร้าง Mama Cocha มีบทเปรียบเทียบมากมายในเทพีแห่งท้องทะเลและน้ำจืดของศาสนาต่าง ๆ ทั่วโลก Amphitrite ของกรีก Salacia ของโรม Ran ของเยอรมันโบราณ Mokosh ของสลาฟ Ganga ของฮินดู Yemaya ของแอฟโฟร-บราซิล และ Hinemoana ของโพลีนีเซีย ล้วนอยู่ในกลุ่มโครงสร้างของเทพีน้ำเพศหญิง
Mircea Eliade ได้พรรณนารูปแบบเทพีน้ำอย่างเป็นระบบใน Patterns in Comparative Religion (1958) น้ำในแทบทุกศาสนาเป็นทั้งแหล่งชีวิต สื่อกลางการชำระล้าง และเขตแดนของผู้ตาย Mama Cocha เป็นตัวแทนแบบอย่างของตรีลักษณ์นี้ ในฐานะสถานที่ปรากฏของดวงอาทิตย์และดวงจันทร์ สื่อกลางการอาบน้ำชำระล้าง และผู้รับผู้ตาย
ภายในทวีปอเมริกา Mama Cocha มีความคล้ายคลึงกับ Chalchiuhtlicue ของแอซเท็ก (เทพีกระโปรงหยก) และ Ix Chel เทพีแห่งดวงจันทร์และน้ำของมายา Chalchiuhtlicue โดยเฉพาะเป็นผู้คุ้มครองการคลอดบุตรและการชลประทาน ซึ่งทำให้เห็นความคล้ายคลึงกันในหน้าที่กับ Mama Cocha ด้านชลประทานได้ชัดเจน อย่างไรก็ตาม ประเพณีสัญลักษณ์รูปแบบของ Chalchiuhtlicue มีลักษณะเป็นรูปมนุษย์และการบรรยายมากกว่าประเพณี Mama Cocha ที่เรียบง่ายเชิงสัญลักษณ์
ภายในระบบศาสนาแอนดีส Mama Cocha อยู่ในความสัมพันธ์เสริมซึ่งกันและกันกับ Pachamama ที่ซึ่ง Pachamama เป็นตัวแทนของแผ่นดินแข็งและความอุดมสมบูรณ์ในการทำนา Mama Cocha คือความศักดิ์สิทธิ์ของน้ำที่เป็นของเหลวและเคลื่อนไหว
ทั้งสองได้รับการพรรณนาในเอกสารชาติพันธุ์วิทยาว่าเป็นคู่เสริม tierra y agua ที่ทำให้การผลิตทางการเกษตรเป็นไปได้ Catherine Allen ได้พรรณนาความเสริมเชิงโครงสร้างนี้อย่างละเอียดสำหรับหมู่บ้านในจังหวัด Paucartambo
การรับสืบทอดและการวิจัยในปัจจุบัน
ในชุมชนเกชัวและอายมาราสมัยใหม่ Mama Cocha ยังคงมีชีวิตในฐานะบุคคลในลัทธิบูชาทางศาสนาโดยเฉพาะในการปฏิบัติชลประทาน เทศกาล yarqa-aspiy ยังคงจัดขึ้นในหลายหมู่บ้าน Cusqueña จนถึงทุกวันนี้และได้รับการพรรณนาอย่างเป็นระบบในเอกสารชาติพันธุ์วิทยา (Inge Bolin: Rituals of Respect, 1998; Karsten Paerregaard: Linking Separate Worlds, 1997)
ในชายฝั่งเปรูลัทธิบูชา Mama Cocha ยังคงอยู่ในรูปแบบผสมผสานเป็นการเคารพ Virgen del Carmen และ Stella Maris
ขบวนแห่นักเดินเรือชายฝั่งคาทอลิก ซึ่งพระรูปมาดอนนาถูกอัญเชิญบนเรือออกทะเล เป็นผู้สืบทอดหน้าที่ของพิธีอ้อนวอน Mama Cocha ยุคก่อนฮิสแปนิก การวิจัยทางชาติพันธุ์วิทยาศาสนา โดยเฉพาะงานของ Maria Rostworowski ได้บันทึกความต่อเนื่องนี้อย่างละเอียด
ในการวิจัยภูมิอากาศเชิงวิชาการ Mama Cocha ได้ถูกดึงเข้าสู่วาทกรรมเรื่องวิกฤตน้ำในแอนดีสเมื่อเร็ว ๆ นี้ การละลายของธารน้ำแข็งในแอนดีสที่กำลังเดินหน้าซึ่งคุกคามระบบชลประทานของหมู่บ้านบนที่สูงในระยะยาว มักถูกตีความในการอภิปรายศาสนาชาวนาว่าเป็นการลงโทษหรือความโศกเศร้าของ Mama Cocha
Michael J. Sallnow ได้อธิบายลัทธิท้องถิ่นของภูมิภาคกุสโกใน Pilgrims of the Andes (1987)
ในวิทยาศาสตร์ศาสนาเชิงวิชาการ Mama Cocha ได้มีบทบาทเมื่อเร็ว ๆ นี้ในการอภิปรายเรื่องลำดับวงศ์ตระกูลของเทพีหญิงในทวีปอเมริกา
วิทยานิพนธ์ว่าด้วยประเพณีเทพีหญิงที่ต่อเนื่องซึ่งทอดยาวจากวัฒนธรรม Moche ผ่าน Wari และอินคาจนถึงลัทธิผสมผสานกับพระแม่มารีในยุคอาณานิคม ได้รับการสนับสนุนจากผู้เขียนบางส่วน (Mary Helms, Maria Rostworowski) และถูกวิพากษ์วิจารณ์แบบสงวนท่าทีโดยผู้เขียนคนอื่น (Tom Zuidema, Pierre Duviols)
ความท้าทายเชิงระเบียบวิธีอยู่ที่คำถามว่าความคล้ายคลึงทางสัญลักษณ์รูปแบบในช่วงเวลายาวนานเช่นนี้ควรอ่านเป็นหลักฐานของความต่อเนื่องทางศาสนา หรือเป็นพัฒนาการที่บรรจบกันแต่เป็นอิสระต่อกัน
เอกสารอ้างอิงและแหล่งข้อมูล
รายการคัดเลือกต่อไปนี้แสดงผลงานหลักของชาติพันธุ์วิทยาแอนดีสและการวิจัยทางโบราณคดีเกี่ยวกับประเพณี Mama Cocha และเทพีแห่งน้ำของเทือกเขาแอนดีสกลาง
Mama Cocha กับการจับปลาที่ชายฝั่งมหาสมุทรแปซิฟิก
Mama Cocha มารดาแห่งท้องทะเล มีความสำคัญเป็นพิเศษสำหรับประชากรชายฝั่งในแถบแอนดีส ซึ่งมีพื้นฐานการดำรงชีพจากการจับปลาและการใช้ประโยชน์จากน่านน้ำที่อุดมไปด้วยปลาอย่างยิ่งของกระแสน้ำฮุมโบลท์
นักบันทึกประวัติชาวสเปนที่พรรณนาที่สูงของอินคาให้ความสนใจวัฒนธรรมชายฝั่งน้อยกว่า แต่รายงานบางส่วนและโดยเฉพาะอย่างยิ่งหลักฐานทางโบราณคดียืนยันว่าทะเลในฐานะผู้มอบอาหารได้รับการเคารพบูชาเป็นพิเศษ
บาทหลวงเยซูอิต José de Acosta กล่าวถึงใน Historia natural y moral de las Indias ปี ค.ศ. 1590 ว่าชาวชายฝั่งเรียกทะเลว่า Mamacocha และขอปลาจากพระนาง คล้ายกับที่ที่สูงขอพืชผลจากแผ่นดิน
การเปรียบเทียบทะเลและแผ่นดิน ระหว่าง Mama Cocha และ Pachamama นี้ทอดตัวตลอดแหล่งข้อมูลและสอดคล้องกับลักษณะพื้นฐานของศาสนาแอนดีส ซึ่งความสัมพันธ์กับอำนาจที่หล่อเลี้ยงถูกคิดในแง่ของการตอบแทนซึ่งกันและกัน คือการให้และการรับกลับ
ในการวิจารณ์แหล่งข้อมูล ควรสังเกตว่านักบันทึกประวัตินำเสนอศาสนาชายฝั่งมักจากมุมมองอินคาหรือมิชชันนารี และแทบไม่แยกความแตกต่างลักษณะเฉพาะท้องถิ่นของวัฒนธรรมชายฝั่งจำนวนมาก ตั้งแต่ Chimu จนถึงชุมชนประมงขนาดเล็ก
อย่างไรก็ตาม การค้นพบทางโบราณคดี เช่น เครื่องบูชาใกล้ชายฝั่งและภาพสัตว์ทะเลบนเครื่องปั้นดินเผาของวัฒนธรรม Moche และ Chimu แสดงให้เห็นว่าทะเลเป็นพื้นที่ที่มีความหมายทางศาสนามานานก่อนยุคอินคา Mama Cocha จึงเป็นชื่อรวมสำหรับการเคารพบูชาที่น่าจะมีรูปแบบแตกต่างกันมากตามภูมิภาค
เอกสารอ้างอิง (คัดสรร)
- Charles Stanish: Ancient Titicaca (2003)
- Maria Rostworowski: Estructuras andinas del poder (1983)
- Inge Bolin: Rituals of Respect (1998)
- Karsten Paerregaard: Linking Separate Worlds (1997)
- Christopher Donnan: Moche Art and Iconography (1976)
- Bernabe Cobo: Historia del Nuevo Mundo (1653)
ในวัฒนธรรมชายฝั่งแอนดีส Mama Cocha ได้รับการเคารพบูชาในฐานะเทพีแห่งท้องทะเลและมารดาแห่งน้ำ ผู้ทรงคุ้มครองการจับปลา การผลิตเกลือ และการเดินเรือ
คำสำคัญที่เกี่ยวข้อง: Mama Cocha Mama Qucha Titicaca Yarqa Aspiy Puquial Chalchiuhtlicue Stella Maris
iWell Guard กับประเพณีการปกป้อง
iWell Guard สืบทอดประเพณีทางประวัติศาสตร์วัฒนธรรมของวัตถุมงคลที่พกพาได้ ในประเพณีของ แอนดีส / อินคา และวัฒนธรรมอื่น ๆ อีกมากมายทั่วโลก มากกว่า 40 ชั้น รวมถึง ทองคำแท้ แพลทินัม เงิน ผลิตในเยอรมนี สิทธิ์คืนสินค้าภายใน 30 วัน
ประสบการณ์ส่วนบุคคลอาจแตกต่างกันไปในแต่ละบุคคล ไม่ใช่ผลิตภัณฑ์ทางการแพทย์ ไม่มีการรับประกันการรักษาโรค
