Mama Cocha, deusa do mar e mãe das águas da cultura costeira andina

Mama Cocha conta-se entre as mais importantes divindades femininas superiores do panteão andino, a par de Pachamama e da deusa da Lua Mama Killa. É a numinosidade personificada de todas as águas: do Oceano Pacífico, dos grandes lagos das terras altas como o Titicaca, dos rios de montanha e das nascentes.

Do ponto de vista da ciência das religiões, pertence à vasta classe das deusas das águas e do mar, que ocupam uma posição de destaque em quase todas as culturas costeiras do mundo. São estruturalmente comparáveis a Amphitrite grega, a Salacia romana, a Toyotama-hime japonesa, a Yemaya afro-brasileira e, de modo algo diferente, a figura polinésia de Hina.

Mama Cocha distingue-se destas paralelas pela sua dupla função de deusa do mar e das águas doces, que nas outras tradições se encontra habitualmente repartida por dois seres distintos.

No culto imperial da época inca, Mama Cocha era uma das quatro divindades femininas supremas. No Coricancha de Cusco existia um santuário próprio de Mama Cocha, a par do templo de Mama Killa. Garcilaso de la Vega e Bernabe Cobo relatam que esse santuário estava ornamentado com embutidos de prata em forma de concha, expressando iconograficamente a conotação marítima da deusa.

A teologia da época inca associava Mama Cocha intimamente à conceção do ciclo da água: a água do Pacífico sobe como vapor cósmico em direção ao norte, transforma-se em humidade celeste na região da Via Láctea, regressa à terra sob a forma de chuva sobre os Andes e retorna ao mar pelos rios de montanha.

Mama Cocha é a numinosidade personificada de todo este ciclo da água, e não apenas do seu ponto final marítimo. Gary Urton desenvolveu esta teologia cosmológica da água em The Cosmos of the Quechua (1981).

O nome Mama Qucha é uma formação quechua a partir de mama (mãe) e qucha (lago, mar, qualquer massa de água parada). Diego Gonzalez Holguin traduz qucha em 1608 por laguna o mar, lago ou mar. Assim, a palavra designa qualquer superfície de água de maiores dimensões, independentemente do teor de sal.

Em aymara, o equivalente é quta ou cota; a variante regional da deusa é Quta Mama. O próprio lago Titicaca, cujo nome provém do aymara (titi-qaqa, rochedo do puma), era um dos mais importantes locais de manifestação de Mama Cocha, sobretudo na sua função de local de nascimento do sol no mito.

inca.No uso quechua moderno, qucha

A disciplina científica que estuda Deus e a crença de uma religião.Mama Cocha é descrita nas fontes como uma deusa não estritamente antropomórfica. No templo

do Coricancha, o seu ornamento figurativo era provavelmente uma grande concha de prata, preenchida com água em que o céu se refletia. Esta conceção – a deusa como superfície de reflexão entre o mundo superior e o inferior – é genuinamente andina e distingue-se da tradição antropomórfica das deusas do mar mediterrânicas.Na cultura Moche pré-inca (cerca de 100–800 d.C.) conservaram-se figuras femininas de complexa iconografia erótica, com cauda de peixe e atributos de concha, que arqueologicamente são muitas vezes interpretadas como precursoras de Mama Cocha. Christopher Donnan descreveu sistematicamente estas figuras em Moche Art and Iconography

(1976), sem conseguir reconstruir com segurança a sua designação êmica.Nos keros inca conservados (recipientes de beber), Mama Cocha aparece ocasionalmente como figura feminina com cachos fluidos que evocam ondas, ou com um vaso de água na mão. Na pintura colonial cusquenha, é regularmente fundida com a Maria cristã dos marinheiros (Maria Stella Maris

), em particular nas cidades costeiras de Lima, Trujillo e Arequipa.

Um vestígio iconográfico de particular importância encontra-se nos depósitos de conchas Spondylus dos santuários costeiros pré-hispânicos. As conchas Spondylus vermelhas e alaranjadas são originárias das águas mais quentes do Equador e tinham de ser transportadas ao longo de extensas rotas comerciais até às costas andinas.Eram consideradas manifestação material de Mama Cocha e utilizadas em grande quantidade nos templos, nas ofertas funerárias e nos depósitos de oferendas construtivas. Maria Rostworowski, no seu trabalho sobre a economia Spondylus de Pachakamak (1977), desenvolveu a importância ritual central da concha para a teologia

Mama Cocha está presente em vários mitos incas da criação. No mito mais importante, transmitido por Bernabe Cobo e por Pedro Sarmiento de Gamboa, o deus solar Inti ergue-se das águas do lago Titicaca, ou seja, do regaço de Mama Cocha. Mama Cocha é, assim, cosmologicamente mais antiga do que o sol; pertence a uma camada pré-solar da realidade do mundo.

Uma segunda tradição mítica, transmitida pelo manuscrito de Huarochiri, descreve Mama Cocha como esposa de Pachakamak, o deus supremo da costa do Pacífico. Desta união nascem diversas filhas das águas e dos peixes, veneradas como deusas secundárias dos estuários da costa andina.

A relação entre Mama Cocha e Pachakamak é, no mito de Huarochiri, em parte conflituosa: abandonam-se mutuamente e voltam a encontrar-se, o que explica a etiologia das marés.

Um terceiro complexo mítico associa Mama Cocha aos moribundos. Na teologia do período inca, o mar ocidental era considerado o domínio do nascer do sol dos mortos: ao entardecer, o sol mergulhava no mar a ocidente e atravessava a nado, durante a noite, o mundo subterrâneo, de regresso ao lugar oriental do seu nascer.

Os mortos acompanham esta travessia noturna do sol e são acolhidos por Mama Cocha. Esta função escatológica da mãe do mar é também comprovável na prática funerária da cultura Chimu pré-hispânica, cujos mortos eram muitas vezes sepultados com o rosto voltado a ocidente.

Uma quarta constelação mitológica, transmitida por Maria Rostworowski, descreve Mama Cocha como irmã ou sogra de Yacumama, a grande serpente das águas. As duas figuras estão semanticamente próximas e são veneradas, nalgumas aldeias, numa prática comum de culto das águas.

A distinção entre a Yacumama zoomórfica (serpente das águas) e a Mama Cocha, de carácter mais abstrato e maternal, está, no entanto, consistentemente registada e não deve ser dissolvida na análise etnorreligiosa.

O culto mais importante de Mama Cocha realizava-se na costa peruana do Pacífico, em especial entre os Chimu, nas províncias costeiras do período inca posterior e nas regiões de extração de sal. Os pescadores de Maranga, a sul de Lima, ofereciam à deusa, antes de cada saída para o mar, pequenas figurinhas de madeira, chicha e fragmentos de concha de Spondylus.

No planalto, o lago Titicaca constituía o mais importante lugar de manifestação de Mama Cocha. Na Isla del Sol e na Isla de la Luna erguiam-se complexos cultuais pré-incaicos e do período inca, cujos restos ainda hoje podem ser visitados.

As investigações arqueológicas de Charles Stanish (Lake Titicaca, 2003) mostraram que a veneração do lago como mãe cósmica remonta a uma época muito anterior ao período inca.

No templo de Coricancha, em Cusco, realizavam-se, por ocasião de grandes atos festivos, libações de água em que se misturava água do Pacífico, do Titicaca e de nascentes sagradas da montanha, vertida depois sobre as pedras do altar. Cristobal de Molina descreve esta prática complexa de libação, que assegurava cultualmente a unidade hidrológica do império.

Existia uma importante prática inter-regional de peregrinação entre os templos incas do planalto e os santuários costeiros andinos de Mama Cocha, sobretudo em Pachakamak. Polo de Ondegardo e Cobo relatam que, em grandes festas como o Capac Raymi, se enviavam da costa do Pacífico para Cusco mensageiros das águas, que aí levavam água do mar viva para a libação central de Mama Cocha no altar de Coricancha.

Esta prática de mensageiros, que a rede viária inca Qhapaq Nan permitia cumprir em poucos dias, vencendo os cerca de 1000 km entre a costa e a capital, é um testemunho impressionante da integração cultual da teologia das águas, marítima e do planalto, no império inca.

Pertencente a uma sequência de atos religiosos definida.

A prática de proteção associada a Mama Cocha concentrava-se sobretudo em dois domínios: a segurança no mar e a abundância das pescas. Os pescadores praticantes penduravam pequenos amuletos de concha nos mastros dos barcos até ao século XX, devolviam ao mar o primeiro peixe capturado ao atracar e defumavam os barcos com madeira de eucalipto antes de cada nova temporada.Nas terras altas, entre os agricultores de irrigação, a prática de proteção mais importante era a festa anual do Yarqa-Aspiy, na qual os canais de irrigação eram limpos ritualmente

e se pedia a Mama Cocha um fornecimento regular de água.

Cobo descreve esta prática para a região de Yucay na época inca; conserva-se até aos dias de hoje nas aldeias cusquenhas de Pisac e Maras. O dia do yarqa-aspiy é, conforme a aldeia, em finais de julho ou em agosto, e constitui um dos mais importantes eventos rituais coletivos das comunidades de irrigação.Uma prática de proteção particular diz respeito ao banho em nascentes sagradas (puquial). Certas nascentes são consideradas especialmente ligadas a Mama Cocha e são procuradas em caso de doença, febre ou impureza ritual. Esta prática do banho manteve-se até hoje na religiosidade popular peruana e boliviana e é descrita na literatura etnográfica como limpia con agua de manantial

.Nas aldeias aymara modernas em torno do lago Titicaca, a veneração de Mama Cocha preservou-se numa prática específica de bênção dos barcos. Quando uma nova embarcação de junco (balsa de totora

) é lançada à água, a família oferece pequenos goles de aguardente e um pouco de coca ao lago antes de o barco ser utilizado pela primeira vez.

Do ponto de vista estrutural, Mama Cocha tem muitos paralelos nas deusas do mar e das águas doces das religiões do mundo. A grega Anfitrite, a romana Tétis, a antiga germânica Ran, a eslava Mokosh, a hindu Ganga, a afro-brasileira Yemaya e a polinésia Hinemoana pertencem todas ao grupo estrutural das divindades femininas das águas.

Mircea Eliade descreveu sistematicamente, em Patterns in Comparative Religion (1958), o padrão da deusa das águas: em praticamente todas as religiões, a água é ao mesmo tempo fonte da vida, meio de purificação e domínio dos mortos. Mama Cocha encarna esta tríade de forma paradigmática: como lugar de nascimento do sol, como meio de banho e purificação e como aquela que acolhe os mortos.

No continente americano, Mama Cocha apresenta semelhanças com a asteca Chalchiuhtlicue (a deusa da saia de jade) e com a deusa maia da lua e das águas Ix Chel. Chalchiuhtlicue é sobretudo a padroeira dos partos e da irrigação, o que torna clara a analogia funcional com a relação de Mama Cocha com a irrigação. A tradição iconográfica de Chalchiuhtlicue é, no entanto, mais antropomórfica e mais narrativa do que a tradição de Mama Cocha, contida e simbólica.

Dentro do sistema religioso andino, Mama Cocha mantém uma relação complementar com Pachamama: onde Pachamama encarna a terra firme e a fertilidade agrícola, Mama Cocha é a numinosidade líquida e em movimento das águas.

Ambas são descritas na literatura etnográfica como o par complementar tierra y agua, que só ele torna possível a produção agrícola. Catherine Allen descreveu em pormenor esta complementaridade estrutural para as aldeias da província de Paucartambo.

A ciência que estuda as religiões de forma comparada e sem vinculação confessional.Nas comunidades modernas de língua quechua e aymara, Mama Cocha manteve-se viva como figura religiosa e cultual sobretudo na prática da irrigação. As festas do yarqa-aspiy continuam a realizar-se em muitas aldeias cusquenhas e estão sistematicamente descritas na literatura etnográfica (Inge Bolin: Rituals of Respect, 1998; Karsten Paerregaard: Linking Separate Worlds

, 1997).Na região costeira peruana, o culto de Mama Cocha preservou-se em forma sincretista como veneração da Virgen del Carmen e da Stella Maris

.

As procissões marítimas dos pescadores católicos costeiros, em que as estátuas da Madonna são transportadas em barcos pelo mar, são as sucessoras funcionais dos ritos de súplica pré-hispânicos a Mama Cocha. A investigação etnorreligiosa, em particular os trabalhos de Maria Rostworowski, documentou pormenorizadamente esta continuidade.

Na investigação académica sobre o clima, Mama Cocha foi recentemente incorporada no discurso sobre a crise hídrica andina. O acelerado degelo das geleiras dos Andes, que ameaça a longo prazo os sistemas de irrigação das aldeias das terras altas, é frequentemente interpretado na discussão religiosa camponesa como castigo ou tristeza de Mama Cocha.Karsten Paerregaard mostrou em Pilgrims of the Andes

(2017) como o discurso climático produz etnorreligiosamente uma nova dimensão da prática de Mama Cocha.Na ciência das religiões

académica, Mama Cocha desempenhou recentemente também um papel na discussão sobre a genealogia das divindades femininas superiores nas Américas.

A tese de uma tradição contínua de deusas femininas, que vai da cultura Moche, passando por Wari e Inca, até aos sincretismos marianos coloniais, é defendida por alguns autores (Mary Helms, Maria Rostworowski) e criticamente relativizada por outros (Tom Zuidema, Pierre Duviols).

O desafio metodológico reside na questão de saber se as semelhanças iconográficas ao longo de períodos tão extensos devem ser lidas como indício de continuidade religiosa, ou se se trata de desenvolvimentos convergentes e independentes entre si.