Mama Cocha, deusa do mar e mãe das águas da cultura costeira andina
Por Ralf Ittermann · última verificação em
Mama Cocha (Quechua Mama Qucha, Mãe do Lago, Mãe do Mar) é a deusa do mar e das águas dos Andes. Para as comunidades piscatórias costeiras do Peru pré-hispânico e para os produtores de sal, era a figura religiosa de referência central, comparável na sua importância a Pachamama para os agricultores das terras altas.
Perfil: Mama Cocha
Mama Cocha: os aspetos mais importantes de relance. Os campos seguintes resumem origem, função, aparência, veneração, símbolos e paralelos.
Mama Cocha (quíchua Mama Qucha, mãe lago, mãe do mar) é a deusa do mar e das águas dos Andes. Para as comunidades de pescadores da costa e para os extratores de sal no Peru pré-hispânico, era a figura religiosa central. Entre os aimarás chama-se Quta Mama. Segundo Charles Stanish, a veneração do lago Titicaca remonta a muito antes da época inca.
Mama Cocha encarna a numinosidade de todas as águas, do Pacífico, passando pelos lagos das terras altas e pelas torrentes de montanha, até à água de nascente, e todo o ciclo da água. É ao mesmo tempo deusa do mar e da água doce, na agricultura também deusa da irrigação, e acolhe os mortos.
As fontes descrevem Mama Cocha como uma deusa que não tem estritamente forma humana. Em queros dos incas, surge ocasionalmente como uma mulher com caracóis que fazem lembrar ondas, ou com um pote de água na mão. Na pintura colonial, é fundida com a Maria dos marinheiros (Maria Stella Maris).
O culto era mais forte na costa peruana do Pacífico. Os pescadores a sul de Lima ofereciam, antes de cada saída ao mar, pequenas figurinhas de madeira, chicha e pedaços de conchas de spondylus. Nas terras altas, o lago Titicaca, com a Isla del Sol e a Isla de la Luna, eram lugares importantes. Na festa Yarqa Aspiy, os canais de irrigação são limpos ritualmente e pede-se água a Mama Cocha.
Os seus símbolos são a água e as conchas de spondylus vermelhas ou alaranjadas do Equador, que eram consideradas a sua manifestação material. Outros sinais são amuletos de conchas nos mastros dos barcos e o pote de água nos queros. Está em estreita relação com a serpente de água Yacumama.
Paralelos são a Anfitrite grega, a Salácia romana, a Ran germânica, a Mokosh eslava, a Ganga hinduísta e Iemanjá. Na América, assemelham-se-lhe a asteca Chalchiuhtlicue e a deusa Ix Chel dos maias. Dentro dos Andes, forma com Pachamama o par tierra y agua.
Classificação no panteão andino
Mama Cocha é uma divindade feminina do panteão andino, a par de Pachamama e da deusa da Lua Mama Killa. É a numinosidade personificada de todas as águas: do Oceano Pacífico, dos grandes lagos das terras altas como o Titicaca, dos rios de montanha e das nascentes.
Do ponto de vista da ciência das religiões, pertence à vasta classe das deusas das águas e do mar, que ocupam uma posição de destaque em quase todas as culturas costeiras do mundo. São estruturalmente comparáveis a Amphitrite grega, a Salacia romana, a Toyotama-hime japonesa, a Yemaya afro-brasileira e, de modo algo diferente, a figura polinésia de Hina.
Mama Cocha distingue-se destas paralelas pela sua dupla função de deusa do mar e das águas doces, que nas outras tradições se encontra habitualmente repartida por dois seres distintos.
No Coricancha de Cusco, as fontes (Garcilaso de la Vega, Bernabe Cobo) mencionam capelas para Inti, Mama Killa, Chasca, Illapa e Kuychi, mas nenhum santuário de Mama Cocha.
A teologia da época inca associava Mama Cocha intimamente à conceção do ciclo da água: a água do Pacífico sobe como vapor cósmico em direção ao norte, transforma-se em humidade celeste na região da Via Láctea, regressa à terra sob a forma de chuva sobre os Andes e retorna ao mar pelos rios de montanha.
Mama Cocha é a numinosidade personificada de todo este ciclo da água, e não apenas do seu ponto final marítimo. Gary Urton desenvolveu esta teologia cosmológica da água em At the Crossroads of the Earth and the Sky (1981).
Nome e etimologia
O nome Mama Qucha é uma formação quechua a partir de mama (mãe) e qucha (lago, mar, qualquer massa de água parada). Diego Gonzalez Holguin traduz qucha em 1608 por laguna o mar, lago ou mar. Assim, a palavra designa qualquer superfície de água de maiores dimensões, independentemente do teor de sal.
Em aymara, o equivalente é quta ou cota; a variante regional da deusa é Quta Mama. O próprio lago Titicaca, cujo nome provém do aymara (titi-qaqa, rochedo do puma), era um dos mais importantes locais de manifestação de Mama Cocha, sobretudo na sua função de local de aparição do sol e da lua no mito.
inca.No uso quechua moderno, qucha
Descrição e iconografia
Mama Cocha é descrita nas fontes como uma deusa não estritamente antropomórfica.
Nos keros inca conservados (recipientes de beber), Mama Cocha aparece ocasionalmente como figura feminina com cachos fluidos que evocam ondas, ou com um vaso de água na mão. Na pintura colonial cusquenha, é regularmente fundida com a Maria cristã dos marinheiros (Maria Stella Maris), em particular nas cidades costeiras de Lima, Trujillo e Arequipa.
Um vestígio iconográfico de particular importância encontra-se nos depósitos de conchas Spondylus dos santuários costeiros pré-hispânicos. As conchas Spondylus vermelhas e alaranjadas são originárias das águas mais quentes do Equador e tinham de ser transportadas ao longo de extensas rotas comerciais até às costas andinas.
Eram consideradas manifestação material de Mama Cocha e utilizadas em grande quantidade nos templos, nas ofertas funerárias e nos depósitos de oferendas construtivas.
Narrativas mitológicas
Mama Cocha está presente em vários mitos incas da criação. No mito mais importante, transmitido por Bernabe Cobo e por Pedro Sarmiento de Gamboa, o deus criador Viracocha sai do lago Titicaca e faz aparecer o Sol e a Lua na Isla del Sol. O lago Titicaca é considerado o principal lugar de manifestação de Mama Cocha nas terras altas.
Um segundo complexo mítico associa Mama Cocha aos moribundos. Na teologia do período inca, o mar ocidental era considerado o domínio do nascer do sol dos mortos: ao entardecer, o sol mergulhava no mar a ocidente e atravessava a nado, durante a noite, o mundo subterrâneo, de regresso ao lugar oriental do seu nascer.
Os mortos acompanham esta travessia noturna do sol e são acolhidos por Mama Cocha. Esta função escatológica da mãe do mar é também comprovável na prática funerária da cultura Chimu pré-hispânica, cujos mortos eram muitas vezes sepultados com o rosto voltado a ocidente.
Uma terceira constelação mitológica, transmitida por Maria Rostworowski, descreve Mama Cocha como irmã ou sogra de Yacumama, a grande serpente das águas. As duas figuras estão semanticamente próximas e são veneradas, nalgumas aldeias, numa prática comum de culto das águas.
A distinção entre a Yacumama zoomórfica (serpente das águas) e a Mama Cocha, de carácter mais abstrato e maternal, está, no entanto, consistentemente registada e não deve ser dissolvida na análise etnorreligiosa.
Culto e veneração
O culto mais importante de Mama Cocha realizava-se na costa peruana do Pacífico, em especial entre os Chimu, nas províncias costeiras do período inca posterior e nas regiões de extração de sal. Os pescadores de Maranga, a sul de Lima, ofereciam à deusa, antes de cada saída para o mar, pequenas figurinhas de madeira, chicha e fragmentos de concha de Spondylus.
No planalto, o lago Titicaca constituía o mais importante lugar de manifestação de Mama Cocha. Na Isla del Sol e na Isla de la Luna erguiam-se complexos cultuais pré-incaicos e do período inca, cujos restos ainda hoje podem ser visitados.
As investigações arqueológicas de Charles Stanish (Ancient Titicaca, 2003) mostraram que a veneração do lago como mãe cósmica remonta a uma época muito anterior ao período inca.
No templo de Coricancha, em Cusco, realizavam-se, por ocasião de grandes atos festivos, libações de água em que se misturava água do Pacífico, do Titicaca e de nascentes sagradas da montanha, vertida depois sobre as pedras do altar. Cristobal de Molina descreve esta prática complexa de libação, que assegurava cultualmente a unidade hidrológica do império.
Existia uma importante prática inter-regional de peregrinação entre os templos incas do planalto e os santuários costeiros andinos de Mama Cocha, sobretudo em Pachakamak. Polo de Ondegardo e Cobo relatam que, em grandes festas como o Capac Raymi, se enviavam da costa do Pacífico para Cusco mensageiros das águas, que aí levavam água do mar viva para a libação central de Mama Cocha no altar de Coricancha.
Esta prática de mensageiros, que a rede viária inca Qhapaq Nan permitia cumprir em poucos dias, vencendo os cerca de 1000 km entre a costa e a capital, é um testemunho impressionante da integração cultual da teologia das águas, marítima e do planalto, no império inca.
Prática de proteção e apotropaico
A prática de proteção associada a Mama Cocha concentrava-se sobretudo em dois domínios: a segurança no mar e a abundância das pescas. Os pescadores praticantes penduravam pequenos amuletos de concha nos mastros dos barcos até ao século XX, devolviam ao mar o primeiro peixe capturado ao atracar e defumavam os barcos com madeira de eucalipto antes de cada nova temporada.
Nas terras altas, entre os agricultores de irrigação, a prática de proteção mais importante era a festa anual do Yarqa-Aspiy , na qual os canais de irrigação eram limpos ritualmente e se pedia a Mama Cocha um fornecimento regular de água.
Cobo descreve esta prática para a região de Yucay na época inca; conserva-se até aos dias de hoje nas aldeias cusquenhas de Pisac e Maras. O dia do yarqa-aspiy é, conforme a aldeia, em finais de julho ou em agosto, e constitui um dos mais importantes eventos rituais coletivos das comunidades de irrigação.
Uma prática de proteção particular diz respeito ao banho em nascentes sagradas (puquial). Certas nascentes são consideradas especialmente ligadas a Mama Cocha e são procuradas em caso de doença, febre ou impureza ritual. Esta prática do banho manteve-se até hoje na religiosidade popular peruana e boliviana e é descrita na literatura etnográfica como limpia con agua de manantial .
Nas aldeias aymara modernas em torno do lago Titicaca, a veneração de Mama Cocha preservou-se numa prática específica de bênção dos barcos. Quando uma nova embarcação de junco (balsa de totora) é lançada à água, a família oferece pequenos goles de aguardente e um pouco de coca ao lago antes de o barco ser utilizado pela primeira vez.
Esta prática foi descrita por Joseph Bastien e Olivia Harris nas suas obras etnográficas e mostra a veneração ininterrupta da mãe das águas no atual campesinato quíchua-aimará.
Paralelos noutras culturas
Do ponto de vista estrutural, Mama Cocha tem muitos paralelos nas deusas do mar e das águas doces das religiões do mundo. A grega Anfitrite, a romana Salacia, a antiga germânica Ran, a eslava Mokosh, a hindu Ganga, a afro-brasileira Yemaya e a polinésia Hinemoana pertencem todas ao grupo estrutural das divindades femininas das águas.
Mircea Eliade descreveu sistematicamente, em Patterns in Comparative Religion (1958), o padrão da deusa das águas: em praticamente todas as religiões, a água é ao mesmo tempo fonte da vida, meio de purificação e domínio dos mortos. Mama Cocha encarna esta tríade de forma paradigmática: como lugar de aparição do sol e da lua, como meio de banho e purificação e como aquela que acolhe os mortos.
No continente americano, Mama Cocha apresenta semelhanças com a asteca Chalchiuhtlicue (a deusa da saia de jade) e com a deusa maia da lua e das águas Ix Chel. Chalchiuhtlicue é sobretudo a padroeira dos partos e da irrigação, o que torna clara a analogia funcional com a relação de Mama Cocha com a irrigação. A tradição iconográfica de Chalchiuhtlicue é, no entanto, mais antropomórfica e mais narrativa do que a tradição de Mama Cocha, contida e simbólica.
Dentro do sistema religioso andino, Mama Cocha mantém uma relação complementar com Pachamama: onde Pachamama encarna a terra firme e a fertilidade agrícola, Mama Cocha é a numinosidade líquida e em movimento das águas.
Ambas são descritas na literatura etnográfica como o par complementar tierra y agua, que só ele torna possível a produção agrícola. Catherine Allen descreveu em pormenor esta complementaridade estrutural para as aldeias da província de Paucartambo.
Receção e investigação atuais
Nas comunidades modernas de língua quechua e aymara, Mama Cocha manteve-se viva como figura religiosa e cultual sobretudo na prática da irrigação. As festas do yarqa-aspiy continuam a realizar-se em muitas aldeias cusquenhas e estão sistematicamente descritas na literatura etnográfica (Inge Bolin: Rituals of Respect , 1998; Karsten Paerregaard: Linking Separate Worlds , 1997).
Na região costeira peruana, o culto de Mama Cocha preservou-se em forma sincretista como veneração da Virgen del Carmen e da Stella Maris .
As procissões marítimas dos pescadores católicos costeiros, em que as estátuas da Madonna são transportadas em barcos pelo mar, são as sucessoras funcionais dos ritos de súplica pré-hispânicos a Mama Cocha. A investigação etnorreligiosa, em particular os trabalhos de Maria Rostworowski, documentou pormenorizadamente esta continuidade.
Na investigação académica sobre o clima, Mama Cocha foi recentemente incorporada no discurso sobre a crise hídrica andina. O acelerado degelo das geleiras dos Andes, que ameaça a longo prazo os sistemas de irrigação das aldeias das terras altas, é frequentemente interpretado na discussão religiosa camponesa como castigo ou tristeza de Mama Cocha.
Michael J. Sallnow descreveu em Pilgrims of the Andes (1987) os cultos regionais em torno de Cusco.
Na ciência das religiões académica, Mama Cocha desempenhou recentemente também um papel na discussão sobre a genealogia das divindades femininas nas Américas.
A tese de uma tradição contínua de deusas femininas, que vai da cultura Moche, passando por Wari e Inca, até aos sincretismos marianos coloniais, é defendida por alguns autores (Mary Helms, Maria Rostworowski) e criticamente relativizada por outros (Tom Zuidema, Pierre Duviols).
de água. O desafio metodológico reside na questão de saber se as semelhanças iconográficas ao longo de períodos tão longos devem ser lidas como indício de continuidade religiosa ou se se trata de desenvolvimentos convergentes e independentes entre si.
Literatura e fontes
O desafio metodológico reside na questão de saber se as semelhanças iconográficas ao longo de períodos tão extensos devem ser lidas como indício de continuidade religiosa, ou se se trata de desenvolvimentos convergentes e independentes entre si.
Mama Cocha e a pesca na costa do Pacífico
A seguinte seleção lista obras centrais da etnologia andina e da investigação arqueológica sobre a tradição de Mama Cocha e as deusas das águas dos Andes centrais.
Mama Cocha, a mãe do mar, revestia-se de particular importância para a população costeira do espaço andino, cuja base de subsistência era a pesca e o aproveitamento das águas extraordinariamente ricas em peixe da corrente de Humboldt.
Os cronistas espanhóis que descreveram as terras altas incas dedicaram menos atenção às culturas costeiras, mas alguns relatos e, sobretudo, os dados arqueológicos atestam que o mar, enquanto dadivosa de alimento, recebia veneração própria.O jesuíta José de Acosta menciona na sua Historia natural y moral de las Indias de 1590 que os habitantes da costa se dirigiam ao mar como Mamacocha
e lhe pediam peixe, de modo semelhante ao que as terras altas pediam à terra os produtos dos campos.Esta paralelização entre o mar e a terra, entre Mama Cocha e Pachamama
, percorre as fontes e corresponde a um traço fundamental da religião andina, em que a relação com as potências nutridoras é entendida como reciprocidade: dádiva e contra-dádiva.
Do ponto de vista da crítica das fontes, importa ter em conta que os cronistas descrevem a religião costeira frequentemente apenas sob a perspetiva inca ou missionária, raramente diferenciando as particularidades locais das numerosas culturas costeiras, dos Chimú às pequenas comunidades piscatórias.
Literatura (seleção)
- Os achados arqueológicos, como oferendas votivas próximas da costa e representações de animais marinhos em cerâmica das culturas Moche e Chimú, mostram, no entanto, que o mar era um espaço religiosamente carregado muito antes dos Incas. Mama Cocha é, nesse sentido, um nome coletivo para uma veneração que deverá ter assumido formas regionalmente muito diversas.Charles Stanish: (2003)
- Ancient Titicaca Maria Rostworowski: (1983)
- Estructuras andinas del poder Inge Bolin: (1998)
- Rituals of Respect Karsten Paerregaard: (1997)
- Linking Separate Worlds Christopher Donnan: (1976)
- Moche Art and Iconography Bernabe Cobo: (1653)
Historia del Nuevo Mundo Na cultura costeira andina, Mama Cocha era venerada como deusa do mar e mãe das águas
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