ماما كوتشا، إلهة البحر وأم المياه في الثقافة الساحلية للأنديز

تُعدّ ماما كوتشا من أبرز الإلهات العليا في بنثيون الأنديز، إلى جانب باتشاماما وإلهة القمر ماما كيا. وهي تجسيد للقداسة الكامنة في سائر المياه: المحيط الهادئ والبحيرات الكبرى في المرتفعات كتيتيكاكا، وجداول الجبال ومياه الينابيع.

من منظور علم الأديان، تنتمي ماما كوتشا إلى الفئة الواسعة من إلهات البحر والمياه اللواتي يحتللن مكانة بارزة في كاد جميع الثقافات الساحلية حول العالم. ومن الناحية البنيوية، يمكن مقارنتها بالإغريقية أمفيتريتي، والرومانية سالاكيا، واليابانية تويوتاما-هيمي، والأفرو-برازيلية يمايا، وبصورة مختلفة نسبياً بشخصية هينا البولينيزية.

وما يميز ماما كوتشا عن هذه النظيرات هو وظيفتها المزدوجة بوصفها إلهة للمياه المالحة والعذبة معاً، وهو ما يُوزَّع في التقاليد الأخرى عادةً بين كيانين منفصلين.

في الطقوس الرسمية لإمبراطورية الإنكا، كانت ماما كوتشا من بين الإلهات الأربع العليا. وفي كوريكانتشا بكوسكو، كان ثمة ضريح خاص بها يجاور معبد ماما كيا. ويروي غارسيلاسو دي لا فيغا وبيرنابي كوبو أن هذا الضريح كان مزيناً بتطعيمات فضية على شكل أصداف، مما يعبّر أيقونياً عن الطابع البحري للإلهة.

ربطت اللاهوت الإنكوي ماما كوتشا ارتباطاً وثيقاً بتصور دورة المياه الكونية: إذ يرتفع ماء المحيط الهادئ بخاراً نحو الشمال، ويتحول في منطقة درب التبانة إلى رطوبة سماوية، ثم يعود مطراً على الأنديز، وينساب عبر جداول الجبال راجعاً إلى البحر.

وماما كوتشا هي تجسيد القداسة لهذه الدورة المائية الكاملة، لا لنهايتها البحرية وحسب. وقد أسهب غاري أورتون في تناول هذا اللاهوت الكوسمولوجي المائي في كتابه The Cosmos of the Quechua (1981).

اسم Mama Qucha تركيب كيتشوائي من mama (أم) وqucha (بحيرة أو بحر أو أي مسطح مائي راكد). يترجم دييغو غونثاليث هولغين qucha عام 1608 بـlaguna o mar، أي بحيرة أو بحر، وبذلك يدل اللفظ على أي مساحة مائية كبيرة بصرف النظر عن ملوحتها.

في الأيمارا يقابله quta أو cota، والتسمية الإلهية الإقليمية هي Quta Mama. وبحيرة تيتيكاكا ذاتها، التي يعود اسمها إلى الأيمارا (titi-qaqa، صخرة البوما)، كانت من أهم مجليّات ماما كوتشا، ولا سيما بوصفها مكان ميلاد الشمس في الأسطورة الإنكوية.

في الاستخدام الكيتشوائي المعاصر اتسع معنى qucha ليشمل كل نوع من خزانات المياه، بما فيها البِرك الاصطناعية وقنوات الري. ومن ثمّ فإن ماما كوتشا في الممارسة الدينية الزراعية ليست إلهة المياه الطبيعية فحسب، بل إلهة البنية التحتية للري أيضاً. ويعكس هذا التوسع الأهمية المحورية لنظم الري في الزراعة الأنديزية.

تصف المصادر ماما كوتشا بأنها إلهة لا تأخذ شكلاً بشرياً صارماً. وفي معبد كوريكانتشا كان زخرف تمثيلها على الأرجح صدفة فضية كبيرة مملوءة بالماء تنعكس فيها السماء. وهذا التصور، الإلهة بوصفها سطح انعكاس بين العالم الأعلى والعالم الأسفل، أصيل أنديزياً ويختلف عن التقليد البشراني لإلهات البحر في منطقة البحر الأبيض المتوسط.

في ثقافة موتشي ما قبل الإنكوية (نحو 100 إلى 800 م) بقيت تماثيل نسائية ذات أيقونوغرافيا معقدة تجمع بين ذيل السمكة وسمات الأصداف، وكثيراً ما يفسّرها الباحثون أركيولوجياً بوصفها سلائف ماما كوتشا. وقد وصف كريستوفر دونان هذه التماثيل بصورة منهجية في كتابه Moche Art and Iconography (1976) دون أن يتمكن من تحديد تسميتها الأصلية بيقين.

على كيروس الإنكوية المحفوظة (أواني الشرب) تظهر ماما كوتشا أحياناً في هيئة امرأة بخصلات شعر متموجة تذكّر بالأمواج، أو حاملة إناء ماء بيدها. وفي لوحات مدرسة كوسكو الكولونيالية تُدمج بانتظام مع مريم العذراء مرشدة البحارة (Maria Stella Maris)، لا سيما في المدن الساحلية ليما وتروخييو وأريكيبا.

ومن أبرز الآثار الأيقونوغرافية مستودعات أصداف السبونديلوس في المزارات الساحلية ما قبل الإسبانية. كانت أصداف السبونديلوس الحمراء والبرتقالية تُستخرج من المياه الأكثر دفئاً في الإكوادور، وتُنقل عبر طرق تجارية طويلة إلى الأساحل الأنديزية.

وقد اعتُبرت مادياً مجلىً لماما كوتشا، فاستُخدمت بكميات كبيرة في المعابد وفي لوازم المومياوات وفي مستودعات القرابين المعمارية. وقد أسهبت ماريا روستوروفسكي في إظهار أهمية الصدف الطقسية المحورية في لاهوت ماما كوتشا في دراستها حول اقتصاد السبونديلوس في باتشاكاماك (1977).

تحضر ماما كوتشا في عدد من أساطير الخلق الإنكوية. في أهم أسطورة منها، المروية على لسان بيرنابي كوبو وبيدرو سارمينتو دي غامبوا، يرتفع إله الشمس إنتي من مياه بحيرة تيتيكاكا، أي من رحم ماما كوتشا. وبذلك تكون ماما كوتشا أقدم كوسمولوجياً من الشمس، إذ تنتمي إلى طبقة ما قبل شمسية من الواقع الكوني.

تقليد أسطوري ثانٍ، ينقله مخطوط واروتشيري، يصف ماما كوتشا زوجةً لـباتشاكاماك، أعلى آلهة ساحل المحيط الهادئ. ومن هذا الاقتران تنبثق بنات متعددات مرتبطات بالمياه والأسماك، يُعبَدن بوصفهن إلهات ثانويات لمصبّات الأنهار الساحلية الأنديزية.

وتكون العلاقة بين ماما كوتشا وباتشاكاماك في أسطورة واروتشيري مشحونة بالتوتر أحياناً: يتركان بعضهما البعض ثم يعودان للقاء، وهو ما يُفسَّر به نشوء ظاهرة المدّ والجزر.

مجمّع أسطوري ثالث يربط ماما كوتشا بالموتى. في اللاهوت الإنكوي كان البحر الغربي يُعدّ منطقة شروق الشمس في عالم الأموات: إذ تغوص الشمس مساءً في البحر غرباً وتسبح ليلاً عبر العالم السفلي عائدةً إلى مطلعها الشرقي.

يرافق الأموات هذه الرحلة الليلية السابحة ويُحتضنون من قِبل ماما كوتشا. وهذه الوظيفة الأسكاتولوجية لأم البحر موثقة أيضاً في ممارسات الدفن لدى ثقافة تشيمو ما قبل الإسبانية، التي دأبت على دفن موتاها وجوههم نحو الغرب.

تصوير أسطوري رابع، ينقله روستوروفسكي، يصف ماما كوتشا أختاً أو حماةً لـياكوماما، الثعبان المائي الكبير. وكلا الكيانين متقاربان دلالياً ويُعبَدان في بعض القرى ضمن ممارسة مشتركة لطقوس المياه.

غير أن التمييز بين ياكوماما ذات الشكل الحيواني (الثعبان المائي) وبين ماما كوتشا ذات الطابع الأمومي المجرد أُثبت بثبات ولا ينبغي تذويبه في التحليل الأنثروبولوجي الديني.

كانت أهم مراكز طائفة ماما كوتشا تقع على الساحل البيروفي للمحيط الهادئ، ولا سيما عند تشيمو والمقاطعات الساحلية الإنكوية اللاحقة ومناطق استخراج الملح. وكان صيادو مارانغا جنوب ليما يقدّمون للإلهة قبل كل رحلة صيد تماثيل خشبية صغيرة وچيتشا وقطعاً من أصداف السبونديلوس.

في المرتفعات، شكّلت بحيرة تيتيكاكا أهم موضع لتجلّي ماما كوتشا. وعلى جزيرة الشمس وجزيرة القمر قامت مجمعات طقوسية من عهد ما قبل الإنكا والعهد الإنكوي، لا تزال بقاياها ماثلة للزيارة.

وقد أثبتت الدراسات الأركيولوجية لتشارلز ستانيش (Lake Titicaca، 2003) أن تبجيل البحيرة بوصفها أماً كونية يسبق العهد الإنكوي بكثير.

في معبد كوريكانتشا في كوسكو كانت تُقام سكبات مائية كبرى بمناسبة الأعياد الكبرى، تُمزج فيها مياه المحيط الهادئ ومياه تيتيكاكا ومياه ينابيع الجبال المقدسة وتُسكب فوق أحجار المذابح. ويصف كريستوبال دي مولينا هذه الممارسة السكبية المعقدة التي تؤمّن طقسياً الوحدة الهيدرولوجية للإمبراطورية.

وكانت ثمة ممارسة حجّ مشتركة بين معابد الإنكا في المرتفعات والمزارات الساحلية لماما كوتشا، ولا سيما عند باتشاكاماك. ويروي بولو دي أوندي غاردو وكوبو أنه في أعياد كبرى كـ Capac Raymi كانت تُرسل رُسل مياه خاصة من الساحل إلى كوسكو، يحملون ماء البحر حياً لأداء سكبة ماما كوتشا المركزية على مذبح كوريكانتشا.

وهذه الممارسة الرسولية، التي كانت تقطع نحو 1000 كيلومتر بين الساحل والعاصمة في أيام معدودة عبر شبكة طرق الإنكا Qhapaq Nan، شاهد بليغ على الاندماج الطقسي بين لاهوت المياه البحرية ولاهوت المياه في المرتفعات داخل إمبراطورية الإنكا.

تمحورت الممارسة الوقائية المرتبطة بماما كوتشا حول مجالين رئيسيين: السلامة في البحر وغزارة الصيد. واستمر الصيادون حتى القرن العشرين في تعليق تمائم أصداف صغيرة على أسواري السفن، وإعادة أول سمكة تُصاد إلى البحر عند الرسو، وتبخير القوارب بخشب الأوكالبتوس قبل كل موسم جديد.

أما في المرتفعات لدى مزارعي الري، فكانت الممارسة الوقائية الأبرز احتفال Yarqa Aspiy السنوي، الذي تُنظَّف فيه قنوات الري طقسياً وتُسأل ماما كوتشا عن ديمومة إمداد المياه.

يصف كوبو هذه الممارسة في منطقة يوكاي الإنكوية، وهي محفوظة حتى اليوم في قرى كوسكو بالقرب من بيساك وماراس. ويُقام يوم yarqa-aspiy بحسب القرية في أواخر يوليو أو في أغسطس، ويمثل من أهم الأحداث الطقسية الجماعية في مجتمعات الري.

وثمة ممارسة وقائية خاصة تتعلق بالاستحمام في الينابيع المقدسة (puquial). تُعدّ ينابيع بعينها وثيقة الارتباط بماما كوتشا بصفة خاصة، ويُقصد إليها عند المرض والحمى أو في حالات التلوث الطقسي. وقد استمرت هذه الممارسة في الدين الشعبي البيروفي البوليفي حتى اليوم، وتُعرف في الأدبيات الأثنوغرافية بـlimpia con agua de manantial.

في قرى الأيمارا المعاصرة حول بحيرة تيتيكاكا، بقيت عبادة ماما كوتشا حية في ممارسة تقديس القوارب. فحين يُطلَق قارب بردي جديد (balsa de totora) على الماء، يُقدّم أفراد الأسرة رشفات صغيرة من الكحول وبعضاً من الكوكا في البحيرة قبل استخدام القارب لأول مرة.

وقد وصف هذه الممارسة جوزيف باستيان وأوليفيا هاريس في أعمالهما الأثنوغرافية، وهي تدل على ديمومة تبجيل أم المياه في الريف الكيتشوائي الأيماري المعاصر.

من الناحية البنيوية تشترك ماما كوتشا مع كثير من إلهات البحر والمياه العذبة في أديان العالم. فالإغريقية أمفيتريتي، والرومانية تيثيس، والجرمانية القديمة رَن، والسلافية موكوش، والهندوسية غانغا، والأفرو-برازيلية يمايا، والبولينيزية هينيمواناFONTS تنتمي جميعها إلى المجموعة البنيوية لإلهات المياه الأنثوية.

وقد وصف ميرتشيا إلياده في Patterns in Comparative Religion (1958) نمط إلهة الماء وصفاً منهجياً: فالماء في كاد جميع الأديان هو في آنٍ واحد منبع الحياة ووسيط التطهير وعالم الأموات. وتجسّد ماما كوتشا هذه الثلاثية على نحو نموذجي: بوصفها مكان ميلاد الشمس، ووسيطاً للتطهير بالاستحمام، وحاضنة للأموات.

داخل الأمريكتين، تشابه ماما كوتشا الأزتيكية Chalchiuhtlicue (إلهة التنورة الزمردية) وإلهة القمر والمياه المايا إكس تشيل. وتُعدّ تشالتشيوتليكوي تحديداً راعية الولادات والري، مما يوضح التماثل الوظيفي مع ارتباط ماما كوتشا بالري. غير أن التقليد الأيقونوغرافي لتشالتشيوتليكوي أكثر بشرانية وسردية مقارنةً بالتقليد الرمزي المتحفظ لماما كوتشا.

داخل المنظومة الدينية للأنديز تقوم بين ماما كوتشا وباتشاماما علاقة تكامل: فبينما تجسّد باتشاماما الأرض الصلبة وخصوبة الزراعة الحقلية، تمثّل ماما كوتشا القداسة السيّالة المتحركة للمياه.

وتصفهما الأدبيات الأثنوغرافية باعتبارهما ثنائياً متكاملاً هو tierra y agua (الأرض والماء)، الذي يُتيح الإنتاج الزراعي أصلاً. وقد وصفت كاثرين آلن هذا التكامل البنيوي بتفصيل في دراستها لقرى مقاطعة باوكارتامبو.

في المجتمعات الكيتشوائية والأيمارية المعاصرة بقيت ماما كوتشا حية كشخصية دينية طقسية في ممارسة الري بصفة خاصة. ولا تزال أعياد yarqa-aspiy تُقام في كثير من قرى كوسكو حتى اليوم، وهي موثقة توثيقاً منهجياً في الأدبيات الأثنوغرافية (إنغي بولين: Rituals of Respect، 1998؛ كارستن بارنغارد: Linking Separate Worlds، 1997).

في منطقة الساحل البيروفي بقي طقوس ماما كوتشا في شكل مزامجي كتبجيل Virgen del Carmen وStella Maris.

ومواكب البحارة الكاثوليكية الساحلية، التي تُحمل فيها تماثيل مريم العذراء على قوارب عبر البحر، هي خلف وظيفي للطقوس الاستعطافية لماما كوتشا ما قبل الإسبانية. وقد وثّقت الدراسات الأنثروبولوجية الدينية هذا الاستمرار توثيقاً مستفيضاً، لا سيما أعمال ماريا روستوروفسكي.

في البحث الأكاديمي المناخي، جُرّت ماما كوتشا مؤخراً إلى الحوار حول أزمة المياه الأنديزية. إذ يفسّر الجدل الديني الريفي ذوبان الأنهار الجليدية في الأنديز المتزايد، الذي يهدد على المدى البعيد أنظمة الري في قرى المرتفعات، بوصفه عقوبةً أو حزناً من ماما كوتشا.

وقد أظهر كارستن بارنغارد في Pilgrims of the Andes (2017) كيف يُفرز الخطاب المناخي بُعداً جديداً في ممارسة طقوس ماما كوتشا من منظور الأنثروبولوجيا الدينية.

في علم الأديان الأكاديمي، أسهمت ماما كوتشا مؤخراً في النقاش حول أنساب الإلهات العليا الأنثوية في الأمريكتين.

وتقول أطروحة التقليد المستمر للإلهات الأنثوية، الممتد من ثقافة موتشي عبر واري والإنكا وصولاً إلى التوحيدات الكولونيالية الماريانية، بها بعض الباحثين (ماري هيلمز، ماريا روستوروفسكي) في حين يُبدي آخرون (توم زويدما، بيير دوفيول) تحفظات نقدية.

والتحدي المنهجي يكمن في السؤال عمّا إذا كانت أوجه التشابه الأيقونوغرافية عبر هذه الحقب الزمنية الطويلة تدل على استمرارية دينية، أم أنها تطورات تقاربية مستقلة عن بعضها.

تعرض المختارة الآتية أبرز أعمال إثنولوجيا الأنديز والبحث الأركيولوجي المتعلق بتقليد ماما كوتشا وإلهات المياه في وسط الأنديز.