ياكوماما، ثعبان الماء وأم المياه في التقليد الأنديزي الأمازوني

تنتمي ياكوماما إلى فئة آلهة الماء ذات الطابع الحيواني، التي تحظى بمكانة بارزة في المنطقة الانتقالية بين ثقافات المرتفعات الأنديزية وثقافات الأراضي المنخفضة الأمازونية. وتتوزع الثقافات المُبجِّلة لها على مدى واسع يتخطى القرى الناطقة بالكيتشوا والأيمارا، ليمتد حتى مجتمعات الأشانينكا والشيبيبو والكوكاما في الأمازون.

أكاديمياً في علم الأديان، تنتسب ياكوماما إلى فئة الكائنات الثعبانية المائية الكبرى، التي تؤدي دوراً محورياً في أساطير معظم أحواض الأنهار حول العالم. ومن أبرز ما يوازيها هيكلياً: الإفريقية مامي واتا، وثعبان قوس قزح لدى سكان أستراليا الأصليين، والثعبان ذو القرون في أمريكا الشمالية، وشخصية كيتزالكواتل في بُعدها الثعباني المائي بالميثولوجيا الميزوأمريكية، والتقليد الهندي للناغا.

في بنثيون الدولة الإنكية لم تحتل ياكوماما مكانة رفيعة، بل انتمت إلى الطبقة غير الرسمية الأكثر ارتباطاً بعالم الأرض في الدين الأنديزي. وقد صارت شخصية بارزة في الهوية الأمازونية الشاملة في المرحلة ما بعد الاستعمارية، لا سيما مع تنامي التقدير لتقاليد الأمازون الأصلية.

وصفت مارلين دوبكين دي ريوس في كتابها Visionary Vine (1972) الدور المحوري لياكوماما في رؤى الأيواسكا لدى الأشانينكا والشيبيبو.

ثمة تمييز لاهوتي مهم يخص العلاقة بين ياكوماما وماما كوتشا. كلتاهما من آلهة الماء الأنثوية، غير أن مجالَي اختصاصهما يتباينان: فماما كوتشا هي أولاً أم المياه الراكدة الكبرى كالبحر والبحيرات الجبلية العالية، بينما ياكوماما هي أم المياه المتحركة الجارية كالأنهار والتيارات والدوامات.

في بعض القرى يُوصَف الكيانان بأنهما أختان أو وجهان لأم مياه واحدة، وفي قرى أخرى يُعدّان كائنين متمايزين وضوحاً، لكل منهما تقاليد طائفية مستقلة.

اسم Yaku Mama تركيب كيتشوا مباشر من yaku (الماء) وmama (الأم). وقد أورد دييغو غونثاليز هولغين yaku في معجمه Vocabulario (1608) بمعنى agua corriente أي الماء الجاري، مما يوضح الدلالة النهرية الخاصة بياكوماما مقارنةً بـماما كوتشا ذات الارتباط بالمياه الراكدة.

في الأيمارا يُقابل هذا الاسم Uma Tayka، وفي صيغة الكيتشوا الأمازونية (المعروفة بكيتشوا لاميستا) وفي لغة الشيبيبو توجد تسميات إقليمية أخرى من بينها Ronin وYakuruna. وهذه الأخيرة بمعنى إنسان الماء تحيل على صيغة أنثروبومورفية لياكوماما، إذ تظهر فيها في هيئة رجل مفتون بالماء يستدرج النساء على ضفاف الأنهار إلى الأعماق.

ومما يستأثر بالاهتمام اللغوي التاريخي الازدواج الدلالي لكلمة yaku: فهي تشير في آنٍ واحد إلى ماء الشرب اليومي وإلى المياه النهرية الخطرة. وعليه فياكوماما هي في الوقت ذاته الأم المانحة للحياة والعمق القاتل لقاع النهر. هذه البنية المزدوجة المتضاربة أخلاقياً سمة مميزة للاهوتيات المائية الأصلية في الأمازون، وتختلف عن تقليد ماما كوتشا الأكثر انسجاماً في طابعه التغذوي.

تصف الروايات الأصلية في الأمازون ومنطقة الحدود الكيتشوية الأمازونية ياكوماما في الغالب بهيئة ثعبان أناكوندا عملاق يبلغ جسمه مئات الأمتار، وتختزن قشوره اللامعة ألوان قوس قزح كلها.

تنسلّ عبر الأنهار وتظهر أحياناً لتُبهر المتفرجين، ثم تنسحب إلى الدوامات المائية العميقة حيث مملكتها الحقيقية.

تحضر ياكوماما في المنسوجات الشيبيبو كونيبو التقليدية على هيئة نقش هندسي ثعباني يكوّن الأنماط الخطية المتاهية المميزة. وقد بيّنت عالمة الأنثروبولوجيا الشيبيبية أنجيليكا سيرانو في دراساتها عن الأيقونوغرافيا الشيبيبية أن أنماط الخطوط الـkene في المنسوجات الشيبيبية تُفهم بوصفها خطوط ياكوماما، فالثعبان نفسه هو من يرسم الأنماط على القماش.

في الأيقونوغرافيا الشعبية الحديثة للأمازون، تُصوَّر ياكوماما في الغالب امرأةً فائقة الجمال بذيل سمكة أو ذيل ثعبان، وهي مزيج من التقليد الأصلي والتقليد الإسباني الاستعماري عن الحوريات. ويسود هذا التصوير في أسواق مدن إكيتوس وبوكالبا وماناوس ويعكس فولكلوراً أمازونياً حضرياً هجيناً.

ثمة تقليد أيقونوغرافي خاص يتجلى في الزخارف الجسدية الهندسية لبعض مجتمعات الأشانينكا والشيبيبو، إذ تُفسَّر خطوط الـkene باعتبارها تجلياً مباشراً لياكوماما على الجلد.

تظهر الخطوط في التجربة الرؤيوية على جلد الممارس أو الممارسة أولاً، ثم تنقلها الحائكات الأكثر خبرة إلى الأنماط النسيجية. وقد نالت هذه الأيقونوغرافيا اهتماماً بالغاً في النقاش الأنثروبولوجي حول مفهوم الدين المُجسَّد، لأنها لا تعرف فصلاً بين الفن البصري وممارسة الجسد.

الموروث الأسطوري حول ياكوماما غني ومتباين النبرات عبر مختلف اللغات الأمازونية. وتصف فئة مركزية من الروايات ياكوماما خالقةً للأنهار الكبرى: فجسدها المنزلق عبر الأرض هو من حفر مجاري الأنهار.

حيث تلتوي مراراً تنشأ الانحناءات المتعرجة لأنهار الأراضي المنخفضة، وحيث تستريح تتكوّن oxbow lakes، أي البحيرات الهلالية المنفصلة في فيضانات الأمازون.

وتصف رواية مركزية أخرى ياكوماما أماً للكائنات النهرية: من رحمها خرجت أسماك البيرارو وطيور الكيمان ودلافين بوتو الوردية والأنقليس الكهربائية.

وإذا أمسك صياد سمكة كبيرة بشكل استثنائي وجب عليه أن يلقي بجزء منها عائداً إلى الماء حتى لا تغضب ياكوماما. وهذا المنطق التبادلي في القرابين شائع في ممارسات صيادي الأمازون الحديثة.

وفئة رواية واسعة الانتشار تتعلق بقدرة ياكوماما على الإيقاع والإغراء. يُقال إنها تستدرج الشباب، أحياناً في هيئة امرأة فائقة الجمال، إلى ضفاف الأنهار فتجذبهم إلى الأعماق.

وفي روايات الأشانينكا تمثل الفاتنة المائية تحذيراً محورياً للشباب الذين يطيلون السباحة أو الصيد عند النهر. وقد وصفت مارلين دوبكين دي ريوس هذه التقليد السردي لدى سكان بيرو الأمازونيين الخُلاسيين بـمجمع السيرينا، حيث تندمج تصورات ياكوماما الأصلية والتقليد الأوروبي عن الحوريات.

وتتعلق فئة رابعة من الروايات بـالمعركة الكونية: ففي بعض روايات الأشانينكا والشيبيبو تخوض ياكوماما معركة ضد روح الرعد (مما يوازي إيابا) فيمزقها إرباً ينشأ من كل جزء نهر أو بحيرة.

وهذه الأيتيولوجيا لمشهد الأنهار بوصفه تقطيعاً لجسد ثعبان كوني توجد في تقاليد أمازونية أخرى، وقد وصفها إيدواردو فيفيروس دي كاسترو في أعماله عن الأساطير الأمازونية بـنقش cosmic dismemberment.

لا تملك ياكوماما تبجيلاً مؤسسياً مركزياً كـطائفة إينتي في عهد الإنكا. بدلاً من ذلك يجري تبجيلها بصورة لامركزية، عند كل عبور نهري طقسي، وعند أول صيد في كل موسم، وعند كل ولادة في مجتمع نهري.

والمتخصصون الطقوسيون هم vegetalistas أو curanderos في قرى الأمازون، الذين يستحضرون ياكوماما في جلسات الشفاء.

وتؤدي ياكوماما دوراً استثنائياً في تقليد الأيواسكا لدى شعوب الأمازون. ففي التجارب الرؤيوية مع شاي نبات الأيواسكا (Banisteriopsis caapi + Psychotria viridis) تظهر ياكوماما باستمرار معلمةً ثعبانية كبرى تقود المعالج أو المعالجة عبر العوالم التحتية والسماوية وتمنحه المعرفة التشخيصية والشفائية.

وقد وصفت الأنثروبولوجيا الأمازونية هذه الرؤية، ستيفن بيير في Singing to the Plants (2009) ومارلين دوبكين دي ريوس ولويس إيدواردو لونا، وصفاً وافياً.

في أديان التوفيقية الحضرية الحديثة في مدن الأمازون (مثل Santo Daime وUniao do Vegetal وكنائس الأيواسكا البرازيلية) تحضر ياكوماما بوصفها شخصية الحكمة المائية المقدسة، وغالباً في توفيق مع تبجيل العذراء المسيحية وتقاليد الأوريشا الأفريقية البرازيلية كيمانجا.

تؤدي الإيكاروس، أي أغاني الشفاء الطقسية، دوراً محورياً في جلسات الـفيجيتاليستا البيروية. وكثير من هذه الإيكاروس تتضمن نداءات إلى ياكوماما يُطلب فيها من الثعبان المائي أن يُري المعالج رؤى تشخيصية أو يحدد مرض المريض.

وقد وثّق ستيفن بيير في Singing to the Plants (2009) مجموعة شاملة من هذه الإيكاروس المرتبطة بياكوماما، وأظهر كيف تدمج ممارسة الاستحضار هذه عناصر أمازونية أصلية وكاثوليكية خلاسية في شكل ممارساتي طقسي مستقل.

ممارسة الحماية في علاقتها بياكوماما ذات طابع مزدوج بامتياز. فمن جهة تُستحضر بوصفها إلهة وقاية من مخاطر النهر كالغرق وهجمات التماسيح وأرواح الأمراض القادمة عبر الماء، ومن جهة أخرى يجب الحماية منها هي ذاتها، لأن قدرتها الإيقاعية قد تنقلب إلى أذى.

وتشمل الممارسات الوقائية الملموسة حمل قطعة من الفلفل الآجي عند الرقبة أثناء السباحة إذ يُفترض أن رائحته الحادة تبعد ياكوماما، والبصق الطقسي على الماء قبل اغترافه، وتجنب مواضع الدوامات والمياه العميقة التي تُعدّ مساكن لياكوماما.

وثمة ممارسة خاصة تتعلق بعلاج ما يُسمى chuyo أو cutipado، وهو مرض يُعتقد أنه ناجم عن الاقتراب الشديد من الماء دون تحضير طقسي. ويُعالَج عبر طقس الـفيجيتاليستا بالتبغ والأيواسكا وممارسات الدياتا.

في المرتفعات تُبجَّل ياكوماما أساساً إلهةً حامية لقنوات الري والينابيع المقدسة. ومن يلوّث ينبوعاً جبلياً كبيراً أو يسيء استخدامه يخاطر وفق التصور التقليدي بغضب ياكوماما الذي يتجلى في طفح جلدي أو انتفاخات أو أمراض عيون. وقد أدى هذا التصور دوراً مهماً في النقاش الأنثروبولوجي الديني بوصفه إيكولوجيا أخلاقية في اللاهوت المائي الكيتشوي الأيماري.

آلهة الثعابين المائية ظاهرة دينية أسطورية عالمية ذات بنية ثابتة بشكل لافت.

تتجلى موازيات هيكلية لياكوماما في الغربية الأفريقية مامي واتا (التي ذاع صيتها عبر هجرة العبيد إلى البرازيل والكاريبي)، وثعبان قوس قزح لدى السكان الأصليين لأستراليا، والثعبان ذو القرون لعائلة الألغونكين اللغوية في أمريكا الشمالية، وشخصية كيتزالكواتل المكسيكية في بُعدها الثعباني المائي، وتقليد الناغا الهندوسي، ولاهوت التنين الصيني.

وقد صنّف كارل يونغ في كتاباته حول تحليل الرموز الثعبانَ المائي بوصفه صورة أركيتيبية وفسّره رمزاً للأعماق النفسية واللاوعي.

هذا التفسير إشكالي أكاديمياً في علم الأديان لأنه يُسوّي خصوصية كل تقليد ثعباني مائي ثقافياً وتاريخياً لصالح قراءة كونية. ومع ذلك فالتقارب الهيكلي بالغ الوضوح حتى إنه يستوجب تفسيراً، وقد وصف ميرسيا إلياده الظاهرة في Patterns in Comparative Religion (1958) وصفاً مستفيضاً.

داخل القارة الأمريكية تربط ياكوماما صلة وثيحة بـكوبرا غراندي الأمازونية البرازيلية (ثعبان السوكوري)، الذي يُروى أيضاً أماً للنهر وكائناً فاتناً. وتصور الثعبان المائي العملاق منتشرة في أراضي الأمازون المنخفضة كلها من شعوب توبي البرازيلية إلى مجموعات توكانو اللغوية الكولومبية.

في إطار علم الأديان المقارن الأمريكي تبدو العلاقة بين ياكوماما وشخصية الطائر الرعدي في أمريكا الشمالية بالغة الدلالة. ففي أساطير أمريكية أصلية عديدة يتصارع الثعبان المائي مع الطائر الرعدي، وهذا الصراع تجسيد كوني لدورة الطقس بين الأمطار (الثعبان المائي) والعواصف (الطائر الرعدي). وهذه البنية الأسطورية العابرة للحدود، الموثقة لدى اللاكوتا والألغونكين والأشانينكا والشيبيبو على حد سواء، تكشف عن ثبات بنيوي باناميركي لافت.

شهدت ياكوماما في القرن الحادي والعشرين نهضةً لافتة. وقد أدخل الاهتمام المتنامي بالأديان الأمازونية الأصلية، وانتشار ممارسة الأياهواسكا خارج أمريكا الجنوبية، والاعتراف بحقوق كائنات الطبيعة الأصلية في دستوري بوليفيا والإكوادور، ياكوماما في خطاب ديني سياسي أرحب.

يتصدر الدراسات الأكاديمية البحثُ الإثنوغرافي في تقليد الأياهواسكا الفيخيتاليستي. وقد وصف لويس إدواردو لونا (Vegetalismo، 1986)، وستيفن بيير (Singing to the Plants، 2009)، ومارلين دوبكين دي ريوس، وباحثات متأخرات كبياتريث كايوبي لاباتي، ياكوماما بوصفها المعلمة الرؤيوية الأسطورية المحورية في تقليد الشفاء الأمازوني.

وتظل مسألة مدى انتماء هذا التقليد الفيخيتاليستي إلى أصول أصلية قبل مسيحية، ومدى كونه نتاج توفيق ديني حديث، موضع جدل في الأوساط البحثية.

من المنظور العلمي، تمثل ياكوماما نموذجاً بارزاً على مرونة اللاهوتيات المائية الأصلية في ظل شروط الحداثة.

ما كان في القرن السادس عشر شخصيةً ختونية هامشية نسبياً على أطراف البنثيون الإنكي، بات اليوم شخصيةً بارزة في روحانية أمازونية شاملة ذات دلالة إيكولوجية، وهو تطور يستحق الاهتمام من علم اجتماع الأديان. يصف ارتباط iWell Guard بتقليد ياكوماما هذه النتائج من منظور تاريخ الأديان، دون أي وعد بتأثيرات أو توصيات روحية.

وتتعلق ملاحظة ذات صلة في الدراسات الاجتماعية للأديان بالفارق بين ممارسات الأياهواسكا الأمازونية الأصلية ونظيراتها الحضرية الغربية.

في جلسات الأسانينكا والشيبيبو الأصلية، تنتظم ياكوماما ضمن بنية سردية كوزمولوجية شاملة مقرونة بالتزامات أخلاقية محددة؛ أما في كنائس التوفيق الديني الحضرية في البرازيل وبيرو، فقد باتت شخصيةً رمزية طليقة تُحمَّل بمضامين الروحانية الفردية.

وقد وصف بيا لاباتي وإدوارد ماكراي هذا الفارق بصورة منهجية في أعمالهما المتعلقة بعولمة تقليد الأياهواسكا.

تسرد المختارة أدناه أعمالاً مركزية في الإثنولوجيا الأمازونية وأبحاث الأنديز، وهي أساسية لفهم ياكوماما ولاهوت الثعابين المائية.