야쿠마마, 안데스·아마존 전통에서의 물뱀과 물의 어머니

야쿠마마는 안데스 고원 문화와 아마존 저지대 문화의 접경 지역에서 특별한 의미를 지니는 동물 형태의 물의 신 범주에 속한다. 케추아어·아이마라어 사용 마을을 넘어 아마존의 아사닌카, 시피보, 코카마 공동체에까지 널리 퍼진 전통 속에서 숭배된다.

종교학적으로 야쿠마마는 세계 대부분의 유역에서 중심적인 신화적 역할을 담당하는 거대 물뱀 존재의 범주에 속한다. 구조적으로 비교 가능한 존재로는 아프리카의 마미 와타(Mami Wata), 오스트레일리아 원주민의 레인보우 서펀트(Rainbow Serpent), 북아메리카의 뿔달린 뱀(Horned Serpent), 물뱀적 차원의 메소아메리카 케찰코아틀(Quetzalcoatl) 형상, 그리고 인도의 나가(Naga) 전통 등이 있다.

잉카 시대의 판테온에서 야쿠마마는 국가적으로 부각된 지위를 지니지 않았으며, 안데스 종교성의 비국가적·지하적 영역에 속하였다. 탈식민 시기 이후, 특히 아마조니아 토착 전통에 대한 평가가 높아지면서, 야쿠마마는 범아마존적 정체성의 중요한 형상으로 부상하였다.

말린 도브킨 데 리오스(Marlene Dobkin de Rios)는 Visionary Vine(1972)에서 아사닌카와 시피보의 아야와스카 환시(幻視) 속에서 야쿠마마가 핵심적인 역할을 한다고 기술하였다.

중요한 신학적 구별은 야쿠마마와 마마 코차의 관계에 관한 것이다. 두 존재 모두 여성적인 물의 성스러운 힘이지만, 그 영역은 다르다. 마마 코차는 주로 큰 고요한 물(바다, 고원 호수)의 어머니인 반면, 야쿠마마는 움직이는 흐르는 물(강, 하천, 소용돌이)의 어머니에 가깝다.

일부 마을에서는 두 존재를 자매로, 혹은 같은 물의 어머니의 두 측면으로 묘사하고, 다른 마을에서는 각자의 제의 전통을 지닌 뚜렷이 다른 존재로 묘사한다.

야쿠 마마(Yaku Mama)라는 이름은 케추아어 yaku(물)와 mama(어머니)의 직접적인 합성어이다. 디에고 곤살레스 올긴(Diego Gonzalez Holguin)은 그의 Vocabulario(1608)에서 yaku를 agua corriente, 즉 흐르는 물로 기재하였는데, 이는 보다 고요한 수(水)와 연관된 마마 코차와 비교하여 야쿠마마의 하천적 함의를 명확히 보여 준다.

아이마라어에서 이에 상응하는 이름은 Uma Tayka이며, 아마존 케추아 방언(이른바 케추아 라미스타)과 시피보어에서는 Ronin 또는 야쿠루나(Yakuruna) 등의 지역 명칭이 존재한다. 후자인 야쿠루나, 즉 ‘물 사람’이라는 명칭은 야쿠마마의 인간형 변형을 가리키는데, 이때 야쿠마마는 물을 갈망하는 남성의 모습으로 나타나 강가의 여성들을 깊은 물속으로 유인한다.

언어사적으로 흥미로운 것은 yaku의 이중적 함의이다. 이 단어는 일상적인 음용수와 위험한 강물 모두를 지칭한다. 야쿠마마는 따라서 생명을 주는 물의 어머니인 동시에 강바닥의 치명적인 심연이기도 하다. 이러한 도덕적·양면적 이중 구조는 아마조니아의 토착 물 신학의 특징으로서, 보다 일원적으로 양육적인 마마 코차 전통과 구별된다.

야쿠마마는 아마조니아 및 케추아·아마존 경계 지역의 토착 구전에서 주로 수백 미터에 달하는 거대한 아나콘다(Anaconda) 형태의 뱀으로 묘사되며, 그 빛나는 비늘은 무지개의 모든 색을 담고 있다고 전해진다.

야쿠마마는 강을 유영하다가 이따금 수면 위로 모습을 드러내 목격자들을 압도하고, 자신의 진정한 영역인 깊은 소용돌이 속으로 물러간다.

전통적인 시피보·코니보(Shipibo-Conibo) 직물에서 야쿠마마는 미로 형태의 선 문양을 이루는 기하학적 뱀 모티프로 나타난다. 시피보 출신 인류학자 안젤리카 세라노(Angelica Serrano)는 시피보 도상학 연구를 통해, 시피보 직물의 케네(kene) 선 문양이 ‘야쿠마마의 선’으로 이해된다는 점을, 즉 뱀 자신이 천 위로 문양을 그려낸다는 관념을 밝혔다.

아마조니아의 현대 민중 도상학에서 야쿠마마는 물고기 꼬리 또는 뱀 꼬리를 지닌 아름다운 여성으로 묘사되는 경우가 많은데, 이는 토착 전통과 식민기 스페인의 세이렌(siren) 전통이 혼합된 것이다. 이러한 도상은 주로 이키토스(Iquitos), 푸카야파(Pucallpa), 마나우스(Manaus)의 도시 시장에서 발견되며, 혼종적 도시 아마존 민속의 표현이다.

일부 아사닌카와 시피보 공동체의 기하학적 신체 문양 전통에서도 특수한 도상학적 전통이 발견된다. 이 케네 선은 피부 위에 나타난 야쿠마마의 직접적인 현현으로 해석된다.

선들은 수련자가 환시 체험 중 자신의 피부 위에서 먼저 나타난 것을 경험한 후, 숙련된 직조자들에 의해 직물 문양으로 옮겨진다. 이 도상학은 체화된 종교성(verkörperte Religiosität)이라는 개념을 둘러싼 민족학적 논의에서 중요한 주목을 받아 왔는데, 이는 조형예술과 신체 실천 사이의 분리를 알지 못하기 때문이다.

야쿠마마에 관한 신화적 전승은 풍부하며, 다양한 아마존 언어에 따라 서로 다른 강조점을 지닌다. 핵심적인 서사 유형 중 하나는 야쿠마마를 대하의 창조자로 묘사한다. 대지를 기어 다닌 그 몸이 강바닥을 파내었다는 것이다.

야쿠마마가 여러 번 몸을 돌린 곳에 저지대 강의 구불구불한 만곡부가 형성되고, 야쿠마마가 쉬는 곳에는 아마조니아 범람원의 우각호(oxbow lake)가 생겨난다.

또 다른 핵심 서사는 야쿠마마를 강의 생명체들의 어머니로 묘사한다. 그 태(胎)에서 피라루쿠(pirarucu), 카이만(caiman), 분홍색 보토 돌고래(boto dolphin), 전기뱀장어가 태어난다.

어부가 유난히 큰 물고기를 잡으면 일부를 물에 돌려보내야 야쿠마마가 노여워하지 않는다고 한다. 이러한 상호적 봉헌의 논리는 현대의 아마존 어업 관행에서도 널리 퍼져 있다.

특히 광범위하게 전해지는 서사 유형은 야쿠마마의 유혹력에 관한 것이다. 야쿠마마는 때로 아름다운 여성의 모습으로 젊은 남성들을 강가로 유인하여 깊은 물속으로 끌어들인다고 한다.

아사닌카 설화에서 물의 여성 유혹자는 강에서 너무 오래 수영하거나 낚시하는 젊은 남성들에 대한 핵심적인 경고로 기능한다. 말린 도브킨 데 리오스는 페루 아마조니아의 메스티소 주민들 사이에서 이 서사 전통을 세이렌 복합체(sirena-Komplex)로 기술하였는데, 이 안에서 토착적 야쿠마마 관념과 유럽의 세이렌 전통이 융합된다.

네 번째 서사 유형은 우주적 전투(cosmic battle)에 관한 것이다. 일부 아사닌카와 시피보 설화에서 야쿠마마는 천둥 정령(일라파와 비교 가능)과 싸워 산산조각 나고, 거기서 개별 강과 호수가 생겨난다.

우주적 뱀 몸의 분할로서의 강 지형 기원론은 다른 아마존 전통에서도 발견되며, 에두아르도 비베이로스 데 카스트로(Eduardo Viveiros de Castro)는 아마존 신화에 관한 저작에서 이를 우주적 해체(cosmic dismemberment) 모티프로 기술하였다.

야쿠마마는 잉카 시대의 인티(Inti) 제의처럼 중앙집권적으로 제도화된 숭배를 지니지 않는다. 대신 그 숭배는 탈집중적으로 이루어지는데, 모든 강 횡단 의례, 한 계절의 첫 어획, 강변 공동체의 모든 출산 시에 행해진다.

의례 전문가는 아마존 마을의 베게탈리스타(vegetalistas) 또는 쿠란데로(curanderos)로, 이들은 치유 의식에서 야쿠마마를 청한다.

야쿠마마는 아마존 민족들의 아야와스카 전통에서 특별한 역할을 한다. 아야와스카 식물 차(Banisteriopsis caapi + Psychotria viridis)를 통한 환시 체험에서 야쿠마마는 정기적으로 위대한 뱀 스승으로 나타나, 치유자를 지하·지상의 세계로 안내하며 진단 및 치유 지식을 전달한다.

이러한 야쿠마마 환시는 아마존 인류학자 스티븐 베이어(Stephen Beyer, Singing to the Plants, 2009), 말린 도브킨 데 리오스, 루이스 에두아르도 루나(Luis Eduardo Luna)에 의해 상세히 기술되었다.

아마존 도시의 현대 혼합주의 종교(예: 산토 다이메(Santo Daime), 우니아웅 두 베제탈(Uniao do Vegetal), 브라질 아야와스카 교회)에서도 야쿠마마는 성스러운 물의 지혜의 형상으로 여전히 존재하며, 흔히 기독교의 성모 공경 및 아프로-브라질 오리샤(Orisha) 전통인 예만자(Yemanja) 신앙과 혼합주의적으로 결합된다.

페루 베게탈리스타의 아야와스카 의식에서는 이카로스(icaros), 즉 의례적 치유 노래가 핵심적인 역할을 한다. 이 이카로스의 상당수는 야쿠마마에 대한 호칭을 포함하며, 물뱀 스승에게 치유자에게 진단 환시를 보여 주거나 환자의 병을 밝혀 달라고 청한다.

스티븐 베이어는 Singing to the Plants(2009)에서 야쿠마마와 관련된 이카로스를 광범위하게 수집·기록하고, 이 청원 관행이 토착 아마존적 요소와 메스티소 가톨릭적 요소를 독자적인 의례 실천 형식으로 통합하는 방식을 제시하였다.

야쿠마마와 관련된 보호 관행은 독특한 이중성을 지닌다. 한편으로 야쿠마마는 익사, 악어 습격, 물을 통해 오는 병귀(病鬼) 등 강의 위험으로부터 보호하는 신으로 청해진다. 다른 한편, 야쿠마마 자신의 유혹력이 해로운 방향으로 작용할 수 있으므로, 야쿠마마로부터 보호받아야 하기도 한다.

구체적인 사악함을 물리치는 관행으로는 수영 시 목에 아히(aji) 고추 한 조각을 달기(매운 냄새가 야쿠마마를 막는다고 여겨짐), 물을 뜨기 전 물 위에 의례적으로 침 뱉기, 야쿠마마의 거처로 알려진 특정 소용돌이 지점과 깊은 수역 회피 등이 있다.

특수한 관행은 이른바 추요(chuyo) 또는 쿠티파도(cutipado)의 치료에 관한 것으로, 이는 의례적 준비 없이 물과 너무 가까이 접촉하여 생겨났다고 여겨지는 병이다. 베게탈리스타의 의례, 담배, 아야와스카, 그리고 다이어트(dieta) 관행을 통해 치료된다.

고원 지대에서 야쿠마마는 주로 관개 수로와 약수의 수호 여신으로 숭배된다. 전통적 관념에 따르면, 대형 고원 수원을 오염시키거나 부적절하게 사용하는 자는 피부 발진, 부종, 눈병으로 나타나는 야쿠마마의 분노를 초래할 위험이 있다. 이 관념은 종교민족학적 논의에서 케추아·아이마라의 물 신학의 도덕적 생태(moralische Ökologie)로서 중요한 역할을 하였다.

물뱀 신은 놀랍도록 일정한 구조를 지닌 세계적인 종교·신화적 현상이다.

야쿠마마와의 구조적 유사성은 서아프리카의 마미 와타(Mami Wata)(노예 이주를 통해 브라질과 카리브해로 널리 전파됨), 오스트레일리아 원주민의 레인보우 서펀트(Rainbow Serpent), 알곤킨 어족의 북아메리카 뿔달린 뱀(Horned Serpent), 물뱀적 차원의 멕시코 케찰코아틀(Quetzalcoatl) 형상, 힌두교의 나가(Naga) 전통, 중국의 용(龍) 신학에서 발견된다.

카를 융(Carl Jung)은 상징 분석에 관한 저술에서 물뱀을 원형적 심상으로 분류하고, 이를 심층 심리 또는 무의식의 상징적 등가물로 해석하였다.

종교학적으로 이 해석은 개별 물뱀 전통의 문화사적 특수성을 보편주의적 독해로 평준화한다는 점에서 문제가 있다. 그럼에도 구조적 수렴성이 매우 뚜렷하여 설명을 요하며, 미르체아 엘리아데(Mircea Eliade)는 Patterns in Comparative Religion(1958)에서 이 현상을 상세히 기술하였다.

아메리카 내부에서 야쿠마마는 브라질·아마존의 코브라 그란데(Cobra Grande)(수쿠리 뱀)와 뚜렷한 유사성을 지니는데, 이 또한 강의 어머니이자 유혹하는 존재로 전해진다. 거대한 물뱀의 관념은 브라질 투피 민족에서 콜롬비아 투카노 어족에 이르기까지 아마조니아 저지대 전역에 퍼져 있다.

비교 아메리카 종교학 내에서 야쿠마마와 북아메리카 선더버드(Thunderbird) 형상의 관계는 특히 시사적이다. 수많은 아메리카 토착 신화에서 물뱀은 천둥새와 싸우는데, 이 대결은 강수(물뱀)와 뇌우(천둥새) 사이의 기상 순환을 우주적으로 인격화한 것이다. 라코타, 알곤킨, 아사닌카, 시피보에서 공통적으로 확인되는 이 범아메리카적 신화 구조는 놀라운 구조적 일관성을 보여 준다.

야쿠마마는 21세기에 들어 주목할 만한 부활을 경험하고 있다. 아마존 토착 종교에 대한 높아진 관심, 남아메리카를 넘어선 아야와스카 관행의 확산, 볼리비아와 에콰도르 헌법에서의 토착 자연 존재 권리 인정이 야쿠마마를 더 넓은 종교·정치적 담론으로 끌어들였다.

학술 연구에서는 아야와스카 베게탈리스타 전통의 민족지학적 연구가 전면에 있다. 루이스 에두아르도 루나(Vegetalismo, 1986), 스티븐 베이어(Singing to the Plants, 2009), 말린 도브킨 데 리오스, 그리고 베아트리스 카이우비 라바테(Beatriz Caiuby Labate) 등 최근의 연구자들이 야쿠마마를 아마존 치유 전통의 중심적인 환시·신화적 스승으로 기술하였다.

이 베게탈리스타 전통이 어느 정도로 전기독교적 토착 계통이고 어느 정도로 근대적 혼합 산물인지는 연구에서 여전히 논쟁적이다.

학문적 관점에서 야쿠마마는 근대 조건 하에서 토착 물 신학의 유동성을 보여 주는 중요한 사례이다.

16세기에 잉카 판테온 주변부의 지하적 형상에 불과하였던 야쿠마마는 오늘날 생태적 함의를 지닌 범아마존적 영성의 중요한 형상이 되었으며, 이는 종교사회학적 주목을 받을 만한 발전이다. 야쿠마마 전통에 대한 iWell Guard의 서술은 이러한 사실들을 종교사학적으로 기술하는 것으로, 효능에 관한 약속이나 영적 권고를 포함하지 않는다.

종교사회학적 연구의 관련 관찰은 토착 아마존과 도시·서구의 아야와스카 관행 간의 차이에 관한 것이다.

토착 아사닌카와 시피보 의식에서 야쿠마마는 구체적인 윤리적 의무를 지닌 포괄적인 우주론적 서사 질서 안에 내재되어 있는 반면, 브라질과 페루의 도시 혼합주의 교회에서는 개인적 영성으로 채워지는 유동적인 상징 형상으로 변모하는 경향이 있다.

이 차이는 비아 라바테(Bia Labate)와 에드워드 맥레이(Edward MacRae)가 아야와스카 전통의 세계화에 관한 연구에서 체계적으로 기술하였다.

다음 선별 목록은 야쿠마마와 물뱀 신학의 이해에 핵심적인 아마존 민족학 및 안데스 연구의 주요 문헌을 정리한다.