Yacumama, andin-amazonik gelenekte su yılanı ve suların anası

Yacumama, And yaylası kültürleri ile Amazon alçak ova kültürleri arasındaki geçiş bölgesinde özel bir önem taşıyan zoomorfik su tanrıçaları sınıfına aittir. Quechua ve Aymara dilli köylerin çok ötesine geçen, Ashaninka, Shipibo ve Cocama topluluklarına kadar uzanan geniş bir gelenekte yüceltilir.

Din bilimleri açısından Yacumama, dünyanın büyük nehir havzalarının büyük çoğunluğunda merkezi bir mitolojik rol üstlenen büyük su yılanı varlıkları sınıfına girer. Yapısal açıdan karşılaştırılabilir örnekler arasında Batı Afrika’nın Mami Wata‘sı, Avustralya yerlilerinin Gökkuşağı Yılanı, Kuzey Amerika’nın Boynuzlu Yılan‘ı, Mezoamerika’nın Quetzalcoatl figürünün su yılanı boyutu ve Hindistan’ın Naga geleneği sayılabilir.

İnka döneminin panteonunda Yacumama’nın öne çıkan bir devlet konumu yoktu; And dinselliğinin devlet dışı, daha ziyade chthonik alanına dahildir. Öne çıkan bir pan-amazonik kimlik figürü olması, sömürge sonrası dönemde, özellikle yerli Amazonia geleneklerine duyulan ilginin artmasıyla gerçekleşmiştir.

Marlene Dobkin de Rios, Visionary Vine (1972) adlı eserinde Yacumama’nın Ashaninka ve Shipibo’nun ayahuasca vizyonlarındaki merkezi rolünü betimlemiştir.

Önemli bir teolojik ayrım, Yacumama ile Mama Cocha arasındaki ilişkiyi kapsamaktadır. Her ikisi de dişil su numinasıdır; ancak atıf alanları farklıdır: Mama Cocha öncelikle büyük durgun suların (deniz, yayla gölü) anasıyken, Yacumama daha çok hareket eden akan suların (nehirler, akarsular, girdaplar) anasıdır.

Bazı köylerde iki varlık kardeş ya da aynı su ananın iki yönü olarak betimlenir; diğerlerinde ise kendi kült gelenekleriyle birbirinden belirgin biçimde farklı varlıklar olarak anlatılır.

Yaku Mama adı, Quechua’da yaku (su) ve mama (anne) sözcüklerinden oluşan doğrudan bir birleşimdir. Diego Gonzalez Holguin, Vocabulario‘sunda (1608) yaku‘yu agua corriente, yani akan su olarak tanımlamakta; bu da Yacumama’nın daha çok durgun göl sularıyla ilişkilendirilen Mama Cocha‘ya kıyasla özgül nehir çağrışımını açıklamaktadır.

Aymara’da karşılığı Uma Tayka‘dır; Amazonik Quechua varyantında (Quechua Lamista olarak anılır) ve Shipibo dilinde Ronin ya da Yakuruna gibi başka bölgesel adlar da mevcuttur. Su İnsanı anlamına gelen Yakuruna adı, Yacumama’nın insansı bir varyantına işaret eder; bu varyanta göre Yacumama, suya düşkün bir adam kılığında belirir ve nehir kıyısındaki kadınları derinliklere çeker.

Dil tarihi açısından dikkat çekici olan, yaku‘nun taşıdığı çifte çağrışımdır: sözcük hem gündelik içme suyunu hem de tehlikeli nehir suyunu kapsar. Bu nedenle Yacumama, hem suya can veren anne hem de nehir yatağının ölümcül derinliği olarak var olur. Bu ahlaki açıdan ikircikli çift yapı, Amazonia’nın yerli su teolojilerine özgüdür ve daha bütüncül bir besleyici nitelik taşıyan Mama Cocha geleneğinden belirgin biçimde ayrılır.

Yacumama, Amazonia ve Quechua-Amazonik sınır bölgesinin yerli anlatılarında büyük ölçüde dev bir anakonda benzeri yılan olarak betimlenir; vücudunun yüzlerce metre uzunluğunda olduğu ve parlak pullu giysisinin gökkuşağının tüm renklerini bünyesinde barındırdığı söylenir.

Nehirlerde süzülür, zaman zaman gözlemcileri büyülemek için yüzeye çıkar ve ardından gerçek egemenlik alanı olan derin su girdaplarına çekilir.

Geleneksel Shipibo-Conibo dokumalarında Yacumama, bu dokumalara özgü labirent gibi çizgi desenlerini oluşturan geometrik bir yılan motifi olarak yer alır. Shipibolu antropolog Angelica Serrano, Shipibo dokumacılığının ikonografisi üzerine yaptığı çalışmalarda, Shipibo dokumalarındaki kene çizgi desenlerinin Yacumama çizgileri olarak anlaşıldığını; desenleri kumaş üzerine çizenlerin bizzat yılanın kendisi olduğunu ortaya koymuştur.

Modern Amazonia halk ikonografisinde Yacumama çoğunlukla balık ya da yılan kuyruklu güzel bir kadın olarak betimlenir; bu sunum, geleneksel yerli ve sömürgeci İspanyol siren geleneğinin bir karışımıdır. Bu tür tasvirler başta Iquitos, Pucallpa ve Manaus kentlerinin pazarlarında karşımıza çıkmakta olup melez kentsel bir Amazonia folklorunun ürünüdür.

Bazı Ashaninka ve Shipibo topluluklarının geometrik vücut boyamalarında özel bir ikonografik gelenek karşımıza çıkmaktadır: Bu topluluklarda kene çizgileri, Yacumama’nın deri üzerindeki doğrudan bir tezahürü olarak yorumlanmaktadır.

Çizgiler, visionik deneyimde uygulayıcının önce kendi derisinde belirdiği şeklinde algılanır; ardından deneyimli dokumacılar tarafından tekstil desenlerine aktarılır. Bu ikonografi, resim sanatı ile beden pratiği arasında herhangi bir ayrım tanımadığından, bedenleşmiş dinsellik kavramı üzerine yürütülen etnolojik tartışmada önemli bir yer edinmiştir.

Yacumama’ya ilişkin mitolojik gelenek zengindir ve çeşitli Amazonik dillerde farklı vurgular taşır. Merkezi bir anlatı sınıfı, Yacumama’yı büyük nehirlerin yaratıcısı olarak betimler: toprağın içinden geçen vücudu nehir yataklarını kazmıştır.

Birden fazla kez döndüğü yerlerde alçak ova nehirlerinin kıvrımlı menderesleri oluşur; dinlendiği yerlerde ise Amazonia bataklıklarının yarımay biçimli kesik gölcükleri, oxbow lake‘ler meydana gelir.

Bir diğer merkezi anlatı, Yacumama’yı nehir sakinlerinin anası olarak tanımlar: Pirarucu balıkları, kaimanlar, pembe Boto yunusları ve elektrikli yılan balıkları onun rahminden çıkmaktadır.

Bir balıkçı olağandışı büyüklükte bir balık yakaladığında, Yacumama’nın öfkelenmemesi için bir kısmını suya geri atması gerektiği söylenir. Bu karşılıklı adak mantığı modern Amazonik balıkçı pratiğinde de yaygınlığını korumaktadır.

Özellikle yaygın bir anlatı sınıfı, Yacumama’nın baştan çıkarıcı gücünü konu alır. Genç erkekleri, zaman zaman güzel bir kadın kılığına girerek nehir kıyısına çektiği ve onları derinliklere götürdüğü anlatılır.

Ashaninka anlatılarında suda fazla uzun süre yüzen ya da balık tutan genç erkeklere yönelik merkezi bir uyarı olan su kadını baştan çıkarıcısı figürü öne çıkar. Marlene Dobkin de Rios, Perulu Amazonia’nın Mestizo nüfusuna ait bu anlatı geleneğini sirena kompleksi olarak tanımlamış; bu komplekste yerli Yacumama anlayışı ile Avrupa siren geleneğinin iç içe geçtiğini göstermiştir.

Dördüncü bir anlatı sınıfı, kozmik çatışmayı konu alır: Bazı Ashaninka ve Shipibo anlatılarında Yacumama, bir gök gürültüsü ruhuna karşı (Illapa ile karşılaştırılabilir) savaşır ve onun tarafından parçalara bölünür; buradan tek tek nehirler ve göller doğar.

Nehir peyzajının kozmik bir yılan bedeninin parçalara bölünmesinden türediğine dair bu aitioloji başka Amazonik geleneklerde de karşımıza çıkmakta olup Eduardo Viveiros de Castro tarafından Amazonik mitoloji üzerine kaleme aldığı eserde kozmik parçalama motifi olarak tanımlanmıştır.

Yacumama’nın, örneğin İnka döneminin Inti kültü gibi merkezi bir kurumsal tapınma biçimi yoktur. Bunun yerine tapınması merkezsiz bir biçimde gerçekleşir: her nehir geçiş ritüelinde, her sezonun ilk balık avında, bir nehir topluluğunda gerçekleşen her doğumda.

Ritüel uzmanlar, iyileştirme seanslarında Yacumama’yı çağıran Amazonik köylerin vegetalistası ya da curandero‘larıdır.

Yacumama, Amazonik halkların ayahuasca geleneğinde özel bir rol üstlenir. Ayahuasca bitki çayıyla (Banisteriopsis caapi + Psychotria viridis) yaşanan visionik deneyimlerde büyük bir yılan öğretmeni olarak düzenli biçimde belirir; şifacıyı yer altı ve yer üstü dünyalarda rehberlik ederek tanı ve şifa bilgisini aktarır.

Bu Yacumama vizyonu, Amazonik antropoloji alanında Stephen Beyer (Singing to the Plants, 2009), Marlene Dobkin de Rios ve Luis Eduardo Luna tarafından ayrıntılı biçimde betimlenmiştir.

Amazonik kentlerin modern kentsel senkretizm dinlerinde (örneğin Santo Daime, Uniao do Vegetal, Brezilya ayahuasca kiliselerinde) Yacumama, kutsal su bilgeliğinin bir figürü olarak varlığını sürdürmekte; çoğunlukla Hristiyan Meryem Ana tapımı ve Yemanja gibi Afro-Brezilya Orisha gelenekleriyle senkretik bir bağ içinde değerlendirilebilmektedir.

Perulu vegetalista seanslarında icarolar, yani ritüel şifa türküleri merkezi bir rol oynar. Bu icaroların büyük bölümü, su yılanının şifacıya tanı vizyonları göstermesini ya da bir hastanın hastalığını tanımlamasını talep eden Yacumama çağrışımlarını içerir.

Stephen Beyer, Singing to the Plants (2009) adlı eserinde Yacumama atıfları taşıyan bu tür icaroların kapsamlı bir derlemesini belgelemiş ve söz konusu çağrışım pratiğinin yerli Amazonik ve Mestizo-Katolik unsurları özgün bir ritüel-pratik biçimde nasıl bütünleştirdiğini göstermiştir.

Yacumama ile ilgili koruma pratiği kendine özgü biçimde iki katmanlıdır. Bir yandan boğulmaya, timsah saldırılarına ve su yoluyla gelen hastalık ruhlarına karşı koruyucu bir tanrıça olarak çağrılır; öte yandan, baştan çıkarıcı gücü zarara dönüşebileceğinden Yacumama’nın kendisinden de korunmak gerekir.

Somut apotropaik pratikler arasında yüzerken boyuna bir parça aci biber taşıma (keskin koku Yacumama’yı uzak tutacaktır), su çekmeden önce suya ritüel olarak tükürme ve Yacumama’nın yurdu sayılan belirli girdap noktalarından ile derin su bölgelerinden uzak durma sayılabilir.

Özgül bir pratik, suyun yakınında bulunmaktan ritüel hazırlık yapılmaksızın kaynaklandığına inanılan chuyo ya da cutipado adlı hastalığın tedavisini kapsar. Bu hastalık, tütün, ayahuasca ve diyet uygulamalarını içeren bir vegetalista ritüeli aracılığıyla tedavi edilir.

Yaylada Yacumama, öncelikle sulama akarsularının ve şifalı kaynakların koruyucu tanrıçası olarak yüceltilir. Geleneksel anlayışa göre büyük bir yayla kaynağını kirleten ya da yanlış kullanan kişi, cilt döküntüsü, şişlik veya göz hastalığı biçiminde tezahür ettiği söylenen Yacumama öfkesini göze almaktadır. Bu anlayış, din etnolojisi tartışmalarında Quechua-Aymara su teolojisinin ahlaki ekolojisi olarak önemli bir yer edinmiştir.

Su yılanı tanrıçaları, çarpıcı biçimde tutarlı bir yapı sergileyen dünya çapında bir dinî-mitolojik olgudur.

Yacumama’ya yapısal paraleller; köle göçüyle Brezilya ve Karayipler’e yayılan Batı Afrika’nın Mami Wata‘sında, Avustralya’nın Gökkuşağı Yılanında, Algonkin dil ailesinin Kuzey Amerika Boynuzlu Yılanında, Meksika’nın Quetzalcoatl figürünün su yılanı boyutunda, Hinduizm’in Naga geleneğinde ve Çin ejderha teolojisinde bulunmaktadır.

Carl Jung, sembol analizine ilişkin yazılarında su yılanını arketipik bir imge olarak sınıflandırmış ve onu ruhsal derinliğin, yani bilinçdışının sembolik karşılığı olarak yorumlamıştır.

Din bilimi açısından bu yorum sorunludur; zira tek tek su yılanı geleneklerinin kültürel-tarihsel özgünlüğünü evrenselleştirici bir okuma uğruna düzleştirir. Bununla birlikte yapısal yakınlık o denli belirgindir ki bir açıklamayı zorunlu kılmaktadır; Mircea Eliade bu olguyu Patterns in Comparative Religion (1958) adlı eserinde ayrıntılı biçimde ele almıştır.

Amerika kıtası içinde Yacumama, aynı biçimde bir nehir anası ve baştan çıkarıcı varlık olarak anlatılan Brezilya-Amazonik Cobra Grande‘ye (Sucuri yılanı) belirgin bir yakınlık gösterir. Dev bir su yılanı tasarımı, Brezilya’nın Tupi halklarından Kolombiya’nın Tucano dil topluluklarına uzanan tüm Amazonik alçak ovada yaygındır.

Karşılaştırmalı Amerika din biliminde, Yacumama ile Kuzey Amerika’nın Thunderbird figürü arasındaki ilişki özellikle aydınlatıcıdır. Pek çok yerli Amerika mitolojisinde su yılanı ile gök gürültüsü kuşu çatışır; bu çatışma, hava döngüsünün yağış (su yılanı) ile fırtına (gök gürültüsü kuşu) arasındaki kozmik kişileştirilmesidir. Lakota, Algonkin, Ashaninka ve Shipibo geleneklerinde eşit biçimde belgelenen bu transversal mit kümesi, dikkat çekici bir pan-Amerikan yapısal sürekliliğe işaret etmektedir.

Yacumama, 21. yüzyılda kayda değer bir yeniden canlanma yaşamıştır. Amazonik yerli dinlere artan ilgi, ayahuasca pratiğinin Güney Amerika’nın ötesine yayılması ve Bolivia ile Ekvador anayasalarında yerli doğa varlığı haklarının tanınması, Yacumama’yı daha geniş bir dinî-siyasi söyleme dahil etmiştir.

Akademik araştırmalarda ayahuasca-vegetalista geleneğinin etnografik incelemesi ön plana çıkmaktadır. Luis Eduardo Luna (Vegetalismo, 1986), Stephen Beyer (Singing to the Plants, 2009), Marlene Dobkin de Rios ve Beatriz Caiuby Labate gibi daha genç araştırmacılar, Yacumama’yı Amazonik şifa geleneğinin merkezi visionik-mitolojik öğretmeni olarak tanımlamışlardır.

Bu vegetalista geleneğinin ne ölçüde Hristiyanlık öncesi yerli kökenli, ne ölçüde modern bir senkrez ürünü olduğu araştırmacılar arasında tartışmalı olmaya devam etmektedir.

Bilimsel açıdan Yacumama, modernlik koşullarında yerli su teolojilerinin hareketliliğine ilişkin önemli bir örnektir.

16. yüzyılda İnka panteonunun çevresinde yer alan görece ikincil bir chthonik figürken bugün pan-Amazonik, ekolojik çağrışımlar taşıyan bir maneviyatın öne çıkan bir figürü haline gelmiştir; bu gelişme din sosyolojisi açısından incelemeye değerdir. iWell Guard’ın Yacumama geleneğiyle bağlantısı bu bulguları din tarihi perspektifinden betimlemekte; herhangi bir etkinlik vaadi ya da manevi öneri içermemektedir.

Din sosyolojisi araştırmalarının ilgili bir gözlemi, yerli Amazonik ile kentsel-Batılı ayahuasca pratikleri arasındaki farka ilişkindir.

Yerli Ashaninka ve Shipibo seanslarında Yacumama, somut etik yükümlülükler içeren kapsamlı bir kozmolojik anlatı düzenine yerleştirilmişken; Brezilya ve Peru’nun kentsel senkretizm kiliselerinde daha çok bireysel maneviyatla yüklenen serbest yüzen bir sembol figürüne dönüşmüştür.

Bu ayrım, Bia Labate ve Edward MacRae tarafından ayahuasca geleneğinin küreselleşmesi üzerine yürüttükleri çalışmalarda sistematik biçimde ele alınmıştır.

Aşağıdaki seçki, Yacumama’nın ve su yılanı teolojisinin anlaşılması açısından belirleyici olan Amazonik etnoloji ve And araştırmalarının başlıca eserlerini listelemektedir.