Troll, Germen geleneğinin ruhudur.
Devasa bir dağ varlığı; Edda Thursu ile halk masalı ogeri arasında. Bu portre, Troll’ü Germen geleneğinin ruhu olarak tanıtır ve bu figüre dair anlatıların ana hatlarını kısa biçimde özetler.
Troll, Kuzey geleneğinin en çok katmanlı figürlerinden biridir. Başlangıçta çok geniş kapsamlı olan bu kavram (Eski Norveçce troll genel olarak “büyülü varlık” anlamına gelebilir), halk masallarında ve edebiyatta devasa bir dağ ve orman sakinine dönüşür: aptal ya da kurnaz, çoğunlukla tehlikeli, zaman zaman komik.
Mağaralarda, dağlarda, ıssız ormanlarda yaşar; insanları kaçırır, gelin adaylarını çalar, hazineleri korur ve güneş ışığında taşa dönüşür.
Arka planda Edda’nın Jötnarları ve Thusarları yer alır; tanrılara karşı duran mitolojik devler. İskandinav halk geleneğinde bunlar bölgesel dağ ve orman ruhlarıyla kaynaşarak halk masallarının trolüne dönüşür; bu süreç Asbjørnsen ve Moe’nun Norveç söylence derlemelerinde, İzlanda folklorunda ve Fin masallarında belgelenmiştir. Modern fantezi edebiyatı (Tolkien, Rowling, Pratchett) trol imgesini dünya çapında tanınır kılmıştır.
Edda ve Saga’da trol çocukları ve dağ trolleri
Snorri Sturluson, Nesir Edda‘sında (yaklaşık 1220), özellikle Skáldskaparmál‘da (Şiir Sanatı) birbirinden farklı iki trol kategorisi tanımlar. Birincisi; büyük, güçlü ve aptal, insanların ve tanrıların düşmanı olan dağ sakinleridir. İkincisi ise daha küçük ve çevik olup büyü ve dönüşüm bağlamında karşımıza çıkar.
Bu ayrım, sonradan çeşitli trol görüntülerinin ve aktarımlarının farklı kategorilere yerleştirilmesine olanak tanımıştır. Skáldskaparmál, trolleri şiirsel bir metafor olarak da ele alır; bu durum, salt halk geleneğini değil, bilgece bir tartışmayı da işaret eder.
İzlanda sagalarında (Heimskringla, Egils Saga, Grettis Saga) troller, insanlar ve tanrılarla çatışmaya giren kaotik bir güç olarak görünür; ancak nadiren ana öyküyü taşır. Varlıkları çoğunlukla vahşiliğin ya da öteki dünyanın cisimleşmesi işlevi görür; anlatı evreninde tam gelişmiş bir karakter tipinden çok bir işaret işlevi üstlenir.
Tür: Devasa dağ/orman varlığı
Köken: Edda Jötnarları ve Thusarlar, bölgesel dağ ruhları
Metinler: Edda, İzlanda sagaları, Asbjørnsen & Moe, Grimm, modern fantezi
Dönem: Viking Çağından günümüze
Savunma: Güneş ışığı, kilise çanları, çelik, tuz
Mitolojik kökeni Edda Jötnarlarına dayanır. İzlanda sagalarında (Grettis saga, Bárðar saga) edebi açıdan belirginleşir. Orta Çağdan itibaren İskandinav geleneğinde halk masalı figürüne dönüşür; 19. yüzyılda kapsamlı biçimde derlenir (Asbjørnsen & Moe). Tolkien’den bu yana modern popüler kültürün bir figürü haline gelmiştir.
Çekirdek alan olarak İskandinavya, Norveç, İsveç ve İzlanda. Fin ve Sami varyantları da mevcuttur. Almanya’da “Troll” kavramı ağırlıklı olarak İskandinav kaynaklı çeviri ve aktarımlar aracılığıyla tanınmıştır; özgün dağ ve orman devleri farklı adlar taşır.
Edda (Völuspá, Grímnismál), İzlanda sagaları, Asbjørnsen ve Moe’nun Norske Folkeeventyr‘i, İskandinav ve Fin halk bilimi, modern fantezi edebiyatı.
Eski Norveçce: troll; “büyü, canavar, büyülü varlık” anlamlarını kapsayan geniş bir terim.
Edda kavramları: jötunn (çoğul jötnar), “dev”; thurs, “korkunç varlık”.
Modern adlar: Dağ troli, orman troli, troldkone (trol kadın), trollkunig (İzlandaca).
Tolkien: Gündüz taşlaşan, ork dünyasının bir alt türü olarak troller.
Genel büyü varlığından somut bir dağ devine doğru anlam daralması Geç Orta Çağ ve Erken Modern dönemde gerçekleşir. Bazı İzlanda metinlerinde terim geniş kapsamını korur; troll orada bir cadı anlamına da gelebilir.
Görünüm
Devasa, çoğunlukla birkaç metre boyunda. Büyük burunlu, siğilli, düğüm düğüm saçlı ve çirkin. Bazı geleneklerde birden fazla başlı. Derisi genellikle gri ya da yosun kaplı, kayaları andırır. Norveç masallarında çoğunlukla kuyruğu vardır.
Davranış
Mağaralarda ve dağlarda yaşar. Yolculara tehlikelidir; gelin adaylarını kaçırır, çocukları alır, hazineleri bekler. İnsanlardan daha aptaldır; halk masallarında çoğunlukla kurnazlıkla yenilir. Bazı troller gizlice geceleri köylere gelir; gün doğumunda yakalanırlar ve kayaya dönüşürler.
Etki Alanı
Dağlık bölgeler, geniş ormanlar, ıssız mağaralar ve kayalık yarıklar. Norveç’teki bazı ikonik kaya oluşumları bugün hâlâ taşlaşmış troller olarak yorumlanmaktadır (Trolltunga, Trollveggen).
Mitolojik Sınıflandırma
Edda mitolojisinde Jötnarlar, tanrılardan önce gelen ilk güçlere aittir. Thor onların başlıca düşmanıdır. Halk geleneğinde bu kozmik boyut önemini yitirir; trol, dağların ve ormanların gündelik bir varlığına dönüşür.
Asbjørnsen-Moe derlemesi ve İskandinav modernliği
Norveçli halk bilimciler Peter Christen Asbjørnsen ve Jørgen Moe, 1841’den itibaren Norske Folkeeventyr‘i (Norveç Halk Masalları) yayımladı. Derlemelerinde köprüleri bekleyen, insanları ayartan ya da tanrılarla çatışan trolleri konu alan çok sayıda hikâye yer alıyordu.
Asbjørnsen ve Moe trol betimlemelerini inceltti ve anlatı açısından daha erişilebilir kıldı. Bölgesel çeşitliliği de belgelediler (fiyord troli, dağ troli, göl troli); bu durum trol geleneğinin uzmanlaşmasını destekledi.
Defalarca yeniden basılan ve birçok dile çevrilen bu derleme, Avrupalı Romantizm için kanonik bir yapıt haline geldi ve modern edebiyat ile halk bilimi araştırmalarında Kuzey trollerinin nasıl anlaşılması gerektiğine dair standardı belirledi.
Trolün en önemli yönleri bir bakışta.
Mitolojik köken olarak Edda Jötnarları ve Thusarlar. Halk geleneğinde bölgesel dağ ve orman ruhlarıyla kaynaşmıştır.
Yolcular, çobanlar, çocuklar. Halk masallarında gelin adayları. Hazineyi arayan kahramanlar.
Devasa, çirkin, büyük burunlu, düğüm düğüm saçlı, zaman zaman birden fazla başlı. Derisi gri ya da yosun kaplı. Kimi zaman kuyruğu vardır.
Çalar, kaçırır, hazine bekler, ezer. Halk masallarında kurnazlıkla yenilir. Gün doğumunda yaşamını yitirir ve taşa dönüşür.
Gün ışığı (temel korunma aracı), kilise çanları, çelik. Halk masalları, trolu sabaha kadar oyalayan kahramanlar aracılığıyla kurnazlık ve sabrı da korunma yolu olarak sunar.
Yunan mitolojisinin devleri, oger (Fransız masalları), Siklop, Germen dağ devleri, modern fantasyde ogre.
Gün ışığı kuralı
En temel korunma yolu yalındır: Trolu gün doğumuna kadar oyalamak. Pek çok Norveç halk masalında kahraman, trolu ilk güneş ışığına kadar tutmak için zaman, bilmece, kurnazlık ya da uzun sohbetleri kullanır; trol o anda taşa dönüşür.
Çanlar, çelik, tuz
Kilise çanları troli uzaklaştırır; bu yüzden yeni köy kiliselerinde çan dökümü yaygın bir gelenekti. Çelik (bıçak, balta, nalın) troller için yakıcı sıcaklıktadır. Yakınlarda trol olduğundan şüphelenildiğinde ateşe tuz atılır.
Müzakereler
Her trol salt düşman değildir. Bazı anlatılarda onlarla pazarlık edilebilir, takas yapılabilir, hizmetleri kabul edilebilir ya da onlardan öğreti alınabilir. Riskler yüksektir; ödüller de (hazineler, sırlar) öyle.
Germen ve diğer paraleller: Devler, ogerler, Sikloplar; her yerde aşırı büyük, aptalca tehlikeli ve kahramanları sınayan varlığın motifi karşımıza çıkar. Edda’nın Jötnarları mitolojik, halk masallarının troli ise gündelik yaşama daha yakındır.
Tolkien ve fantezi
Tolkien (1937, The Hobbit), Norveç’teki gün ışığı kuralını modern fantasye taşır. Bu sayede trol; rol yapma oyunlarında, fantezi romanlarında ve video oyunlarında standart bir rakip haline gelir.
İskandinav modernliği
Norveç’te trol kültürel açıdan canlılığını korumaya devam eder: turizmde (trol hediyelik eşyaları, Trollveggen), sinemada (Troll Hunter, 2010; Troll, 2022) ve edebiyatta. “Tekinsiz ve bir o kadar da çekici” karışık duygusu İskandinav kimlik oluşumuna damgasını vurmuştur.
Kuzey dünya görüşünde toplumsal ve kozmolojik rol
Kuzey kültürlerinin tasarımında troller yalnızca canavar değil, kozmolojik düzenin ayrılmaz bir unsuruydu. İnsan uygarlığının dışındaki bölgeleri mesken tutarlar ve asimile edilmesi değil, saygı gösterilmesi ya da korkulması gereken bir gücü temsil ederlerdi.
İnsan mekânı (Midgard) ile şeytani mekân (Jötunheim) arasındaki sınır çoğunlukla troller tarafından işaretlenirdi. Bu işlevselleştirme, troli kozmolojik bir konumdan yoksun varolan şeytan figürlerinden ayırıyordu.
Trol geleneği İskandinavya’da canlılığını korurken Avrupa’nın diğer bölgelerinde soluklaştı. Bu durum kısmen modern fantasynin ve Kuzey kültür rönesanslarının trol figürünü neden bu denli ön plana çıkardığını açıklar; trol, 19. yüzyılın bir icadı değil, yüzyıllar boyu sürekliliğini koruyan tarihsel olarak belgelenmiş bir geleneğin devamıdır.
Eski Norveçce troll sözcüğü, İzlanda ve İskandinav ortaçağ edebiyatında iyi belgelenmiştir; ancak anlamı modern kullanımdan çok daha geniş ve belirsizdir.
Sagalarda ve eddik şiirde troll, net biçimde tanımlanmış bir varlık türünü değil, geniş bir tehlikeli ve doğaüstü varlık yelpazesini karşılar. Dev, canavar, geri dönen ölü ya da genel anlamda kötücül bir büyü varlığı anlamına gelebilir. Akraba sözcük trolldómr ise yalnızca büyücülük demektir.
Íslendingasögur‘da, yani İzlanda sagalarında, trol benzeri varlıklar genellikle iskân edilmiş dünyanın sınırında bir tehdit olarak belirir: dağlarda, geçilmez vadilerde, kıyılarda.
Özel bir grubu tröllkonur, yani trol kadınları oluşturur; bunlar pek çok sagada ve skaldik şiirlerde yer alır. Grettis saga, sürgündeki kahraman Grettir’in bu tür bir trol kadınıyla ve başka bir uğursuz varlıkla savaştığı ünlü bir bölümü içerir.
Eski Norveç edebiyatı araştırmaları, ortaçağ metinlerinin sistematik bir trol mitolojisi sunmadığını vurgular. Troll, insan ve tanrısal düzenin dışında kalan ötekinin, tekinsizin genel adı gibidir.
Sonraki halk anlatılarına ve modern çocuk edebiyatına özgü kapalı, gözle görünür trol imgesi daha geç bir gelişimin ürünüdür. Trolu din tarihi açısından ele almak isteyen araştırmacı, en eski kaynakların bu belirsizliğine katlanmalı ve modern imgeyi sagalara yansıtmaktan kaçınmalıdır.
Bugün bildiğimiz belirgin trol imgesi, başta ortaçağ sonrası halk söylencesinde biçimlendi ve 19. yüzyılda derlemeciler tarafından kayıt altına alındı. Norveç’te Peter Christen Asbjørnsen ve Jørgen Moe, Norske Folkeeventyr adlı yapıtlarıyla önemli bir derleme çalışması gerçekleştirdi; İsveç’te ise çeşitli halk bilimciler benzer malzemeyi bir araya getirdi. Bu daha yeni gelenekte trolün hatları belirginleşir.
Artık trol, çoğunlukla dağlarda, kayalıklarda ya da tepelerde yaşayan bir varlık olarak tasavvur edilir: hantal, güçlü, çoğunlukla aptal ve insanlar tarafından kurnazlıkla alt edilebilir. Yinelenen motifler arasında gürültüden, özellikle kilise çanlarından duyduğu rahatsızlık, köprü altlarında yaşaması, hayvan ve hazine zenginliği ile bazı geleneklerde güneş ışığının onu taşa dönüştüreceği inancı yer alır.
Bu son motifin eski bir dayanağı vardır: Eddik şiirde cüce Alvíss, doğan güneşe yakalandığı için taşa dönüşür.
Halk bilimi açısından trol söylenceleri birden fazla işlev üstlendi. Dikkat çekici arazi biçimlerini açıkladılar; örneğin tuhaf biçimli kayalar, taşlaşmış troller olarak yorumlandı. İşlenmiş toprak ile yabani doğa arasındaki sınırı belirlediler ve ıssızlığın tehlikelerine karşı uyarı işlevi gördüler. Ayrıca anlatı biçiminde yabancıyla karşılaşmayı da ele aldılar.
Yaygın bir anlatı tipi, insanların troller tarafından dağın içine götürülmesi üzerine kuruludur; bu motif, yeraltı varlıkları ve doğa ruhlarına ilişkin tasarımlarla yakından bağlantılıdır. Din bilimi araştırmaları bu anlatı malzemesini bir inanç sistemi olarak değil, kırsal toplulukların çevrelerini ve kaygılarını anlamlandırmak için başvurduğu esnek bir repertuvar olarak değerlendirmektedir.
Trolün 19. ve 20. yüzyıldaki resepsiyon tarihi, bir ruh varlığının anlam dönüşümü için örnek bir vakadır. Başlangıç noktasını, İskandinavya’da halk geleneğinin ulusal romantik açıdan yeniden değer kazanması oluşturur. Trol, salt bir korku figüründen ulusal kimliğin ve sanatsal ilhamın bir unsuruna dönüştü.
İsveçli ressam John Bauer, 20. yüzyılın başında Bland tomtar och troll antolojisi için hazırladığı illüstrasyonlarla ormanda yaşayan hantal ve budaklı trolün etkili bir imgesini yarattı.
20. yüzyılın ilerleyen sürecinde trol imgesi daha da yumuşadı ve çocuklara uygun bir hal aldı. Finlandiyalı-İsveçli yazar Tove Jansson, Mumintroll serisiyle yuvarlak ve iyi kalpli trol varlıkları yarattı; bunların ürkütücü söylence troluyla neredeyse hiçbir ortak yanı kalmadı.
Oyuncak ve eğlence sektöründe trol, zararsız ve çoğunlukla sevimli bir figüre dönüştü. Öte yandan J. R. R. Tolkien’in yapıtlarından etkilenen fantezi edebiyatında büyük, aptal ve tehlikeli trolün imgesi de varlığını sürdürdü.
Bilimsel açıdan bu dönüşüm aydınlatıcıdır; bir varlığın işlevini nasıl yitirebileceğini ve yeni işlevler edinebileceğini gözler önüne serer. Söylencenin trolu, somut kaygılara ve belirli bir coğrafyaya bağlıydı.
Modern trol bu bağından kopmuştur ve ihtiyaca göre sevimli, komik ya da canavarca olanı simgeleyebilir. İsveççe troll sözcüğü bu süreçte eski anlam genişliğini yeni bir biçimde yeniden kazanmıştır: Bugün bir anlatının kendisinden beklediği her şeyi ifade edebilir.
Kaynakçada yer alan diğer başvuru eserleri: Literatür dizini.
Burada tanımlanan koruma pratiği, tarihsel geleneklerin din bilimleri açısından sınıflandırılmasıdır. iWell Guard, taşınabilir koruyucu nesnelerin bu kültürel-tarihsel geleneğine bağlanmakta ve bunun çağdaş bir biçimini temsil etmektedir. iWell Guard hakkında daha fazla bilgi →
Trol, dağlarda, ormanlarda ve köprülerin altında yaşayan İskandinav ve Cermen mitolojisine ait bir varlıktır. Troller büyük, hantal, çoğunlukla aptal ama tehlikeli derecede güçlü olarak kabul edilir. Eski Norveç geleneğinde (Edda, Sagalar) troller, Jötunn’ların akrabaları olan dev bir ırk olarak tanımlanır. Modern fantezi geleneği bu imgeyi büyük ölçüde değiştirmiştir.
Eski Norveç geleneği birçok trol türünü kapsar: dağ trolleri (kaya sakinleri), su trolleri (ırmak ve göllerde), tepe trolleri ve İsveç folklorünün daha küçük Hus-Tomten’leri. Troller güneş ışığına maruz kaldıklarında taşa dönüşür; bu, pek çok Norveç kaya oluşumu efsanesinde tekrar eden bir motiftir.
Bu varlığın etkisine karşı kültürlerarası gelenek şu koruma araçlarını belirtir:
Önerilen Koruma Araçları
Bu koleksiyonun en yalın koruma aracı: Ruhla/Thüringen'de üretilmiş, 999 ayar saf altın, platin, gümüş ve silisyumdan oluşan 41 katmanlı kolye. Etkinleştirilmesi gerekmez, belirli bir kişiye bağlı değildir ve taşınmasa dahi yaklaşık 50 metre çevresinde etkili olur.
İlgili Varlıklar

Shellycoat, İskoç Sınır Bölgesi'nin midyeli su ruhu. Kökeni, şıkırdayan giysisi ve Kelpie'den farkı.

Gecenin ilk tanrıçası; Thanatos, Hypnos ve Erinye'lerin annesi. Yunan destanlarında karanlık, uyk...

Manjushri, bilgelik Bodhisattvası: alev kılıcı, Sutra kitabı, aslan ve Prajna ibadeti Tibet Budiz...

Lutin, Fransa'nın yaramaz ev cini. Kökeni, yele düğümleme motifi ve din bilimleri açısından sınıf...

Para kılıcı, dizilmiş bronz paralardan oluşan bir kılıç ve Daocu bir savunma nesnesidir. Kökeni v...

Papatūānuku, Maori'nin toprak anasıdır. Ranginui ile birlikte mit, kozmoloji ve tapınma konuların...