Trol, duh germanske tradicije

Q: Katere vrste trolov obstajajo?

Staronordijsko izročilo pozna več vrst trolov: gorske trole (prebivalce skalovja), vodne trole (v rekah in jezerih), hribovske trole ter manjše hus-tomte iz švedske folklore. Troli se ob sončni svetlobi spremenijo v kamen, motiv, ki se pojavlja v številnih norveških sagah o skalnih formacijah.

Trol je duh germanske tradicije.

Velikansko gorsko bitje, med Eddinim thursom in ogrom iz ljudskih pravljic.

DuhGermansko Oblikospremenljivci

Trol

Trol je ena najbolj plastnih podob severne tradicije. Prvotno zelo širok pojem (staronordijsko troll lahko na splošno pomeni „čarovno bitje”), se v ljudskih pravljicah in literaturi zoži na velikansko gorsko in gozdno bitje: bedasto ali zvito, večinoma nevarno, včasih komično.

Naseljuje jame, gore, oddaljene gozdove, ugrablja ljudi, krade neveste, čuva zaklade in se ob sončni svetlobi spremeni v kamen.

Ozadje predstavljajo jötnar in thursi iz Edde, mitski velikani, ki se postavljajo nasproti bogovom. V skandinavski ljudski tradiciji se ti zlijejo z regionalnimi gorskimi in gozdnimi duhovi v trola ljudskih pravljic, zapisanega v norveških zbirkah sag Asbjørnsena in Moeja, v islandski folklori, v finskih pravljicah. Sodobna fantazijska literatura (Tolkien, Rowling, Pratchett) je podobo trola naredila znano po vsem svetu.

Trolovski otroci in gorski troli v Eddi in sagi

Snorri Sturluson v Prozni Eddi (okoli 1220), zlasti v Skáldskaparmál (jeziku skaldov), opisuje dve različni kategoriji trolov. Ena skupina je prikazana kot gorski prebivalci, veliki, mogočni in bedasti, sovražniki ljudi in bogov. Druga, manjša in bolj gibčna, se pojavlja v čarovniškem in preobrazbenem kontekstu.

Ta razlika je pozneje omogočila razvrščanje različnih pričevanj in izročil o trolih v različne kategorije. Skáldskaparmál obravnava trole tudi kot pesniško metaforo, kar kaže na učeno obravnavo, ne le na čisto ljudsko izročilo.

V islandskih sagah (Heimskringla, Egilova saga, Grettisova saga) se troli pojavljajo kot kaotična sila, ki prihaja v spor z ljudmi in bogovi, a redko nosi osrednje dogajanje. Njihova prisotnost deluje kot poosebitev divjine ali drugega sveta, bolj kot znak v pripovednem svetu kot povsem razvit značaj.

Na kratko: Trol

Tip: Velikansko gorsko/gozdno bitje
Izvor: Eddini jötnar in thursi, regionalni gorski duhovi
Besedila: Edda, islandske sage, Asbjørnsen & Moe, Grimm, sodobna fantastika
Obdobje: od vikinške dobe do danes
Odganjanje: sončna svetloba, cerkveni zvonovi, jeklo, sol

Uvrstitev

Zeitraum der Texte

Mitsko zakoreninjen v Eddinih jötnar. Literarno razcveten v islandskih sagah (Grettisova saga, Bárðarjeva saga). Podoba ljudskih pravljic v skandinavski tradiciji od srednjega veka, obsežno zbrana v 19. stoletju (Asbjørnsen & Moe). Sodobna popkulturna figura od Tolkiena naprej.

Verbreitungsraum

Skandinavija, Norveška, Švedska, Islandija, kot osrednje območje. Finske in samske različice. Nemčija pozna „trole” predvsem prek skandinavskih uvoženih prevodov; lastni gorski in gozdni velikani imajo druga imena.

Quellenlage

Edda (Völuspá, Grímnismál), islandske sage, Norske Folkeeventyr Asbjørnsena in Moeja, skandinavsko in finsko ljudoznanstvo, sodobna fantazijska literatura.

Ime

Staronordijsko: troll, širok pojem za „čarovnijo, monstruma, magično bitje”.
Eddini izrazi: jötunn (množina jötnar), „velikan”; thurs, „nespretnik/zlobec”.
Sodobna imena: gorski trol, gozdni trol, Troldkone (trolovka), Trollkunig (islandsko).
Tolkien: Trolls kot podvrsta sveta orkov, ki se ob dnevni svetlobi spremenijo v kamen.

Zožitev pomena od splošnega čarovnega bitja do konkretnega gorskega velikana se je zgodila v poznem srednjem veku in v zgodnjem novem veku. V nekaterih islandskih besedilih pojem ostaja širok, troll je lahko tam tudi čarovnica.

Značilnosti

Videz

Velikanski, pogosto več metrov visok. Grd, z debelim nosom, bradavicami, spuščenimi lasmi. V nekaterih izročilih ima več glav. Koža je običajno siva ali obrasla z mahom, kar spominja na skale. V norveških pravljicah ima pogosto tudi rep.

Vedenje

Živi v jamah in gorah. Nevaren za popotnike, ugrablja neveste, odnaša otroke, čuva zaklade. Manj pameten od ljudi; v ljudskih pravljicah ga pogosto premaga zvitost. Nekateri troli se ponoči skrivaj približajo vasem, a ob sončnem vzhodu jih preseneti dan in se spremenijo v kamen.

Področje delovanja

Gorske pokrajine, gozdne širjave, samotne jame in skalne razpoke. Nekaj znamenitih skalnih formacij na Norveškem še danes razlagajo kot okamenele trole (Trolltunga, Trollveggen).

Mitološka uvrstitev

V edd-ski mitologiji spadajo jötnar med prvobitne sile, ki so obstajale še pred bogovi. Thor je njihov glavni nasprotnik. V ljudskem izročilu ta kozmična razsežnost izgubi pomen; trol postane vsakdanje bitje gora in gozdov.

Zbirka Asbjørnsen-Moe in nordijska moderna

Norveška folklorista Peter Christen Asbjørnsen in Jørgen Moe sta od leta 1841 izdajala svojo zbirko Norske Folkeeventyr (Norveške ljudske pravljice). Njuna zbirka je vsebovala številne pripovedi o trolih: troli, ki čuvajo mostove, zapeljujejo ljudi ali se prepirajo z bogovi.

Asbjørnsen in Moe sta izpopolnila opise trolov in jih naredila pripovedno bolj dostopne. Zabeležila sta tudi regionalne razlike (fjordski troli, gorski troli, jezerski troli), kar je spodbudilo specializacijo troll-izročila.

Ta zbirka, ki je bila večkrat ponatisnjena in prevedena v več jezikov, je za evropsko romantiko postala kanonsko delo in postavila standard za razumevanje nordijskih trolov v sodobni literaturi in folkloristiki.

Kratek pregled: Trol

Najpomembnejši vidiki trola na kratko.

Kulturni kontekst

Eddski jötnar in thursi kot mitski izvor. V ljudskem izročilu so se zlili z regionalnimi gorskimi in gozdnimi duhovi.

Predmet delovanja

Popotniki, pastirji, otroci. Neveste v ljudski pravljici. Junaki, ki iščejo zaklad.

Videz trola

Velikanski, grd, debel nos, spuščeni lasje, včasih več glav. Koža sive barve ali obrasla z mahom. Včasih ima rep.

Funkcija

Ugrablja, odnaša, čuva zaklade, stiska do smrti. V ljudskih pravljicah ga premaga zvitost. Ob sončnem vzhodu izgubi življenje in se spremeni v kamen.

Obramba pred trolom

Dnevna svetloba (osrednje obrambno sredstvo), cerkveni zvonovi, jeklo. Zvitost in potrpljenje; ljudske pravljice prikazujejo junake, ki trola zadržujejo do jutra.

Sorodna bitja

Velikani grške mitologije, oger (francoske pravljice), kiklop, germanski gorski velikani, oger v sodobni fantazijski literaturi.

Srečanje in obramba

Pravilo dnevne svetlobe

Najpomembnejša obramba je preprosta: trola je treba zadržati do sončnega vzhoda. V številnih norveških ljudskih pravljicah junak izkoristi čas, uganke, zvitost ali dolge pogovore, da trola zadrži do prvega žarka sonca, nato se ta spremeni v kamen.

Zvonovi, jeklo, sol

Cerkveni zvonovi preganjajo trole, zato je bilo ulivanje zvonov ob gradnji novih vaških cerkev nekaj običajnega. Jeklo (nož, sekira, podkev) je za trole žgoče vroče. Sol vržejo v ogenj, kadar sumijo, da so troli v bližini.

Pogajanja

Ne vsi troli so zgolj sovražniki. V nekaterih pripovedih se je z njimi mogoče pogajati, menjati blago, se jim zaposliti ali od njih prejeti nauke. Tveganja ostajajo velika, prav tako pa tudi nagrade (zakladi, skrivnosti).

Vzporednice in sprejemanje

Germanske in druge vzporednice: velikani, ogri, kiklopi, povsod se pojavlja motiv orjaškega, bedasto-nevarnega bitja, ki izziva junake. Jötnar iz edd so mitski, troli iz ljudskih pravljic pa bolj vsakdanji.

Tolkien in fantazijska literatura

Tolkien (1937, The Hobbit) prenese norveško pravilo dnevne svetlobe v sodobno fantazijsko literaturo. Iz tega postane trol standardni nasprotnik v igrah vlog, fantazijskih romanih in videoigrah.

Skandinavska moderna

Na Norveškem trol ostaja kulturno prisotna figura, v turizmu (spominki s troli, Trollveggen), filmu (Troll Hunter, 2010; Troll, 2022), literaturi. Mešani občutek “grozljivo in hkrati očarljivo” zaznamuje oblikovanje skandinavske identitete.

Družbena in kozmološka vloga v nordijskem svetovnem nazoru

V predstavah nordijskih kultur troli niso bili le pošasti, temveč sestavni del kozmološkega reda. Prebivali so območja zunaj človeške civilizacije in predstavljali silo, ki je ni bilo mogoče asimilirati, temveč jo je bilo treba spoštovati ali se je bati.

Meja med človeškim prostorom (Midgard) in demonskim prostorom (Jötunheim) je bila pogosto zaznamovana s troli. Ta funkcija je trole razločevala od zgolj zlobnih demonov, ki so lahko obstajali brez kozmološke umestitve.

Troll-izročilo je v Skandinaviji ostalo živo, medtem ko je v drugih delih Evrope pojemalo. To deloma pojasnjuje, zakaj sodobna fantazijska literatura in nordijske kulturne prerodne gibanja tako izrazito obravnavajo figuro trola; ni gre za izum 19. stoletja, temveč za zgodovinsko izpričano nadaljevanje izročila s kontinuiteto skozi stoletja.

Trol v starosevernem izročilu

Staronordijska beseda troll je v srednjeveški književnosti Islandije in Skandinavije dobro izpričana, vendar je njen pomen tam širši in manj določen kot v sodobni rabi.

V sagah in eddski poeziji troll ne označuje natančno opredeljene vrste bitja, temveč celo paleto nevarnih, nadnaravnih bitij. Beseda lahko pomeni velikana, monstruma, mrtvega, ki se vrača med žive, ali na splošno hudobno čarovniško bitje. Tudi sorodna beseda trolldómr pomeni preprosto čarovništvo.

V Íslendingasögur, islandskih sagah, se trolovska bitja ponavadi pojavljajo kot grožnja na robu poseljenega sveta, v gorah, v neprehodnih dolinah, na obali.

Posebno skupino tvorijo tröllkonur, trolovke, ki se pojavljajo v več sagah in v skaldski poeziji. Grettis saga vsebuje znano epizodo, v kateri se izobčeni junak Grettir spopade s tako trolovko in še eno grozljivo prikaznijo.

Raziskave staronordijske književnosti poudarjajo, da srednjeveška besedila ne ponujajo sistematične mitologije trolov. Troll je bolj skupno poimenovanje za Drugo, za nekaj skrivnostnega, kar stoji zunaj človeškega in božjega reda.

Sklenjena, nazorna podoba trola iz poznejšega ljudskega izročila in navsezadnje iz sodobne otroške književnosti je poznejši razvoj. Kdor želi trola razumeti z religioslovnega vidika, mora sprejeti to nedoločenost najstarejših virov in ne sme sodobne podobe brati nazaj v sage.

Troli v skandinavski ljudski pripovedki

Nazorna podoba trola, ki jo poznamo danes, se je oblikovala predvsem v poznosrednjeveškem in poznejšem ljudskem izročilu ter je bila zapisana v 19. stoletju s strani zbiralcev. Na Norveškem sta pomembno zbiralsko delo opravila Peter Christen Asbjørnsen in Jørgen Moe z zbirko Norske Folkeeventyr, na Švedskem so ustrezno gradivo zbrali različni folkloristi. V tem mlajšem izročilu dobi trol jasnejše obrise.

Zdaj si ga večinoma predstavljajo kot bitje, ki živi v gorah, skalah ali gričih, je okorno, močno, pogosto neumno in ga ljudje lahko premagajo z zvijačo. Ponavljajoči se motivi so njegova odpor do hrupa, zlasti do cerkvenih zvonov, njegovo bivanje pod mostovi, njegovo bogastvo živine in zakladov ter v nekaterih izročilih predstava, da ga sončna svetloba spremeni v kamen.

Ta zadnji motiv ima staro navezno točko: že v eddski poeziji škrat Alvíss spremeni v kamen, ker ga preseneti vzhajajoče sonce.

S folkloristskega vidika so zgodbe o trolih opravljale več funkcij. Pojasnjevale so nenavadne oblike pokrajine, na primer čudno oblikovane skale, ki so jih razlagali kot okamenele trole. Zaznamovale so mejo med obdelano in divjo pokrajino ter opozarjale na nevarnosti divjine. In v obliki pripovedi so obravnavale srečanje s tujim.

Razširjen pripovedni tip je tip o ljudeh, ki jih troli odpeljejo v goro, motiv, ki je tesno povezan s predstavami o podzemnem svetu in naravnih bitjih. Religiološke raziskave v tem pripovednem izročilu vidijo manj verski sistem kot prilagodljiv repertoar, s katerim so podeželske skupnosti razlagale svoje okolje in svoje strahove.

Od strašljivega bitja do lika iz otroških knjig

Zgodovina sprejemanja trola v 19. in 20. stoletju je zgleden primer spremembe pomena nekega duhovnega bitja. Izhodišče je bilo nacionalnoromantično poveličevanje ljudskega izročila v Skandinaviji. Trol se je iz čiste strašljive prikazni spremenil v element narodne identitete in umetniškega navdiha.

Švedski slikar John Bauer je s svojimi ilustracijami za antologijo Bland tomtar och troll v zgodnjem 20. stoletju ustvaril vplivno podobo mogočnega, grčavega trola, ki prebiva v gozdu.

V nadaljevanju 20. stoletja se je podoba še bolj premaknila v prijazno in otrokom prijazno smer. Finskošvedska pisateljica Tove Jansson je z Mumini ustvarila okrogla, dobrodušna trolovska bitja, ki nimajo skoraj nič skupnega z grozljivim trolom iz sag.

V industriji igrač in razvedrila je trol postal neškodljiv, pogosto ljubkovit lik. Vzporedno s tem je v fantazijski književnosti, pod vplivom del J. R. R. Tolkiena, še naprej živela tudi podoba velikega, neumnega, nevarnega trola.

Za znanstveno obravnavo je ta sprememba pomembna, ker kaže, kako lahko bitje izgubi svojo funkcijo in pridobi novo. Trol iz sag je bil vezan na konkretne strahove in na določeno pokrajino.

Sodobni trol je te vezanosti oproščen in lahko glede na potrebo predstavlja ljubkost, komičnost ali monstruoznost. Švedska beseda troll je pri tem na nov način znova pridobila svojo staro pomensko širino: danes označuje skoraj vse, kar od nje trenutno zahteva pripoved.

Nadaljnje povezave

Viri in literatura

Nadaljnja temeljna dela v seznamu literature.

Tukaj opisana zaščitna praksa je znanstvena umestitev zgodovinskih izročil. iWell Guard navezuje na to kulturnozgodovinsko linijo nosljivih zaščitnih predmetov in predstavlja njeno sodobno obliko. Več o iWell Guard →

Pogosta vprašanja o trolu

Kaj je trol v mitologiji?

Trol je bitje iz nordijske in germanske mitologije, ki živi v gorah, gozdovih in pod mostovi. Troli veljajo za velike, okorne, pogosto neumne, a nevarno močne. V staronordijskem izročilu (Edda, sage) so troli opisani kot rod velikanov, sorodniki jötunov. Sodobno fantazijsko izročilo je to podobo močno spremenilo.

Katere vrste trolov obstajajo?

Staronordijsko izročilo poznа več vrst trolov: gorske trole (prebivalce skalovja), vodne trole (v rekah in jezerih), hribovske trole ter manjše hus-tomte iz švedske folklore. Troli se ob sončni svetlobi spremenijo v kamen, kar je motiv, ki se pojavlja v številnih norveških sagah o skalnih formacijah.