Kačina, duhovni pomočnik, prednik-duh in prinašalec dežja v religiji Pueblo

Kačine so osrednji razred bitij v puebloški religiji. Posebej razvito obredno tradicijo njihovega čaščenja gojijo Hopiji (Arizona) in Zuniji (Nova Mehika); druga puebloška ljudstva (Acoma, Laguna, tewska pueblanska ljudstva) poznajo lastne, deloma drugačne razrede duhovnih bitij.

Z religiologijskega vidika kačine spadajo v širši razred duhov pomočnikov, bitij, ki posredujejo med najvišjimi stvariteljskimi načeli (glej Spider Grandmother) in ljudmi. Strukturno so jim primerljivi japonski kami, tibetansko-budistični yidam, katoliški svetniki in afro-brazilski orixe.

Kačine niso božanstva v strogo monoteističnem pomenu, temveč prej numinozna posredniška bitja, ki postanejo dejansko navzoča v obredni praksi, ko potekajo maskirani plesi.

Teološka bistvena poteza kačinske tradicije je nauk o manifestaciji: ko si Hopijev moški nadene kačinsko masko in pleše v obrednem kontekstu, ni igralec, ki upodablja kačino, temveč se v njem dejansko navzoča kačina sama.

To teologijo navzočnosti sta sistematično opisala hopijski teolog Emory Sekaquaptewa in hopijska raziskovalka Barbara Tedlock v svojih delih.

Pomembna teološka razlika je stroga ločitev spolov v kačinski tradiciji: moška hopijska iniciacija vključuje poznavanje kačinskih skrivnosti (dejstvo, da maske nosijo moški); ženska hopijska iniciacija pa zajema druge, prav tako skrivne sklope znanja (predvsem povezavo s Spider Grandmother in z ženskimi tajnimi družbami).

To spolno diferencirano religijo je španska misija posebej težko razumela, saj v katoliški tradiciji ni imela nobene primerljive strukture. Španski misijonarji 17. stoletja so puebloško religijo deloma razlagali kot čaščenje demonov in so s tem, ne da bi se zavedali, prispevali k velikemu puebloškemu uporu leta 1680, ki ga je med drugim sprožilo špansko preganjanje kačinske religije.

Hopijski izraz katsina pomeni dobesedno spoštljivo-duhovno-navzočnost ali sveto srečanje. Jezikovnozgodovinsko ni dokončno pojasnjen; verjetna etimologija ga povezuje s korenom ka- (sveto) in tsina (kraj, navzočnost).

Priljubljeni angleški zapis Kachina, ki se je v 19. stoletju razširil z uveljavitvijo kačinskih punčk (majhnih lesenih figuric, ki upodabljajo kačine) v ameriško-anglosaških zbirateljskih krogih, je poenostavljena oblika pravilnega hopijskega zapisa katsina.

Hopijski plemenski svet je od osemdesetih let 20. stoletja večkrat pozval k vrnitvi k pravilnemu zapisu; v akademskem diskurzu je danes katsina standardni zapis.

Pri Zunijih se ustrezni razred bitij imenuje koko ali kokko; zunijsko izročilo maskiranja je strukturno sorodno hopijskemu, vendar v podrobnostih samostojno. V keresanskih pueblosih se maskirana bitja imenujejo shiwanna, kar dobesedno pomeni oblačno bitje in poudarja posebno funkcijo tega razreda bitij kot prinašalcev dežja.

Hopijska tradicija poznava med 250 in 400 različnih kačin, odvisno od štetja. Razdeljene so v več glavnih razredov. Chief Kachina so najpomembnejše glavne osebe, med njimi Eototo (poglavar kačin, nekakšna najvišja kačina), Aholi (njegov spremljevalec), Sotuknang (kačina-stvarnik) in Massaw (kačina zemlje in smrti, ki je Hopije sprejela ob vstopu v Četrti svet).

Drugi razred so Mong Kachina, spoštovana, starodavna spremljevalna bitja, ki v glavnih obredih nastopajo kot usmerjevalci in učitelji. Tretji razred so Wuya Kachina, klanu specifične kačine, ki jih časti le določen hopijski klan.

Četrti razred so Whipper Kachina, kaznovalna duhovna bitja (Hu, Wuwuyom, Tungwup), ki nepazljive ali nespoštljive hopijske otroke kaznujejo z bičanjem z jukovimi šibami.

Peti razred so Clown Kachina, komična, satirična duhovna bitja (zlasti Koshare in Koyemshi), ki nastopajo v odmorih glavnih obredov in s satiričnimi dejanji popravljajo družbeno vedenje skupnosti. Ti klovni imajo pomembno vzgojno-družbeno funkcijo in so v etnološki literaturi deležni intenzivne pozornosti.

Pomemben razred kačin, ki ne sodi v glavno delitev, so kačine Mudhead (Koyemshi). To so klovnovska bitja z značilnimi krogloglavimi glinenimi maskami in izrazito asimetrično oblačilno opremo. Mudheadi v hopijski teologiji predstavljajo kozmološki Prvi svet hopijskega stvarjenja in nosijo kozmološko odgovornost za preživetje sveta.

So hkrati komični in resni, kar je paradoks, ki tvori njihov teološki pomen. Frank Cushing je v svojih delih o Zunijih podrobno opisal tradicijo Mudheadov in izpostavil njihovo paradoksno komično dostojanstvo.

Kačine v ritualni prisotnosti prepoznamo po njihovih značilnih maskah in oblačilni opremi. Vsaka kačina ima svojo, zelo specifično masko, izdelano iz lesa, usnja ali blaga, z vdelanim perjem, lasmi, lupinastim nakitom in barvnimi poslikavami. Maska služi manifestaciji duhovne prisotnosti, in ne prikrivanju: kdor si nadene masko kačine, postane kačina.

Poleg maske sodi h kačini tudi popolna kostumska oprema iz oblačil, usnjenih dodatkov, nakita in obrednih orodij. Hopijska kostumska tradicija je zelo standardizirana: vsaka kačina ima svojo posebno obleko, ki se prenaša skozi generacije. Maska in kostum v hopijskem pomenu nista oblačilo, temveč materialna manifestacija identitete duhovnega bitja.

Tihu, kačinske punčke, majhne izrezljane lesene figurice, ki natančno posnemajo videz posameznih kačin, so tradicionalno dajali hopijskim dekletom kot versko-vzgojno učno gradivo. Namenjene so bile spoznavanju in prepoznavanju posameznih kačin z njihovimi značilnimi lastnostmi.

Od 19. stoletja so punčke tihu postale priljubljen zbirateljski predmet na ameriškem trgu umetnosti, kar je privedlo do komercialne proizvodnje, ki poteka delno zunaj tradicionalnih verskih okvirov. Hopijski plemenski svet (Hopi Tribal Council) je od devetdesetih let 20. stoletja uvedel stroga pravila o tem, katere punčke tihu je dovoljeno prodajati in katere veljajo za versko-obredne predmete, ki niso namenjeni prodaji.

Kačine imajo v hopijski teologiji določeno kozmološko funkcijo. Živijo le od februarja do julija v Četrtem svetu, torej svetu, v katerem trenutno obstajajo Hopiji. Preostanek leta prebivajo v svetih gorah, predvsem v gorovju San Francisco Peaks pri Flagstaffu v Arizoni. Tam se nahaja sveti vrh Nuvatukyaovi (Najvišji zasneženi kraj).

Februarja se kačine vrnejo v hopijske vasi, kar zaznamuje Soyalangwuul, obred zimskega solsticija, ki naznanja začetek njihove vrnitve.

V naslednjih šestih mesecih izvajajo različne obredne plese v hopijskih vaseh na mesah (Walpi, Sichomovi, Hano, Shongopovi, Bacavi, Hotevilla, Oraibi, Mishongnovi), od katerih je vsak namenjen določenemu namenu: prinašanju dežja, zagotavljanju pridelka, odganjanju bolezni, otroški iniciaciji.

Vrhunec kačinskega leta je Niman Kachina, obred odhodne slovesnosti julija, ko kačine zapustijo hopijske vasi in se vrnejo v gore. Ta obred je povezan z obsežnim obdarovanjem: prihajajoče kačine razdelijo lutke tihu, sveže koruzne storže, lubenice in majhna darila hopijskim otrokom in ženam, preden dokončno odidejo.

Obred Niman je le v redkih izjemah dostopen ne-Hopijem; hopijski plemenski svet (Tribal Council) je dostop od devetdesetih let 20. stoletja močno omejil, da bi zaščitil kulturno pristnost.

Še ena pomembna kačinska prireditev je obred Powamuya februarja, imenovan tudi Bean Dance (Ples fižola). Zaznamuje sredzimski praznik in obsega šestnajstdnevno obredno zaporedje s številnimi nastopi kačin.

V kivah (podzemnih obrednih prostorih) hopijski moški med tem obredom kalijo simbolna fižolova semena v razmerah, ki posnemajo poletno toploto; rastoče fižolove rastline nato zadnji dan v slovesni povorki prinesejo iz kiv in jih razdelijo hopijskim otrokom kot predznanilo pravega poletja.

To simbolno posnemanje poletja je sistematično opisal Jesse Walter Fewkes v svojih klasičnih študijah o Hopijih.

Kačine imajo v hopijskem izročilu širšo zaščitno vlogo. Varujejo vasi pred škodljivimi duhovi, zagotavljajo kmetijsko pridelavo (zlasti z

Konkretne zaščitne prakse vključujejo postavljanje lutk tihu nad podboj vrat ali v otroške postelje, obešanje majhnih lesenih replik določenih kačinskih mask v bivalnih prostorih ter obredno klicanje posameznih kačin ob določenih stiskah (denimo Eotota ob suši, Massawa ob smrti v družini, Huja ob otroških prekrških).

Posebej pomembna zaščitna praksa je pubertetainiciacija hopijskih otrok. Pri približno osmih letih otroci prvič dobijo vpogled v globlje znanje o kačinskem izročilu.

V tejiniciaciji, povezani z obrednim redom bičanja z jukovimi bički, v katerem kačine Whipper simbolično vodijo otroke skozi socialno učenje, otroci izvedo, da kačinsko maskiranje nosijo moški iz skupnosti, hkrati pa jeduhovnanavzočnost resnična.

To paradoksno posredovanje, hkratna moškost induhovnanavzočnost, je osrednja skrivnost hopijske religije in v etnološki razpravi velja za primer izjemno izpopolnjene religiozno-filozofsketeologije.

Posebna zaščitna praksa jepokop tihu. Ko je lutka tihu služila kot verski obredni predmet in je ne uporabljajo več, je ne zavržejo niti ne prodajo. Namesto tega jo v majhni, lastni pogrebniceremonijipoložijo pod skalo ali v razpoko v gori.

Ta praksa odraža teološko pojmovanje, da lutka tihu sama vsebuje majhno numinozno navzočnost, s katero je treba ravnati spoštljivo. Podobne pogrebne prakse za obredne predmete so razširjene v mnogih pueblovskih izročilih in se bistveno razlikujejo od posvetnega ravnanja z verskimi predmeti v zahodni sekularni kulturi.

Kačina maskarade tradicija je v primerjalni religiologiji deležna velike pozornosti. Strukturno primerljivi so japonska gledališka tradicija mask Noh in Kagura, afriške iniciacijske tradicije mask (zlasti v zahodni in srednji Afriki), maja in azteška tradicija mask ter tibetansko-budistična plesna tradicija Cham.

V vseh teh primerih gre za specifično teološko zasnovo: maska je manifestacija, ne prikrivanje; nosilec maske je sam manifestirana bitnostna podoba, ne igralec. Ta manifestacijska teologija je religijsko-filozofsko kompleksna in je v primerjalni študiji opisana kot pojav incarnational ritual.

Znotraj severnoameriških indijanskih tradicij ima tradicija kačina tesne vzporednice s tradicijo maskiranih plesov severozahodne obale (Kwakwaka’wakw, Tlingit, Tsimshian) ter s pueblovsko sorodno tradicijo Yei-bi-chai pri Navajih. Pueblovske kačine in navajske Yei niso religijsko-etnološko istovetne, so pa strukturno sorodne; Navaji so svojo tradicijo Yei domnevno privzeli in razvili iz stikov s Pueblo skupnostmi v 16. in 17. stoletju.

Nadaljnjo pomembno vzporednico kaže starogrška tradicija Elevzinskih mizterijev, kjer sta bila prav tako maskirana nastopanja in poosebitev boginje Demetre/Perzefone s strani vpeljanih mistov osrednji teološki element.

Strukturne vzporednice med hopijskimi obredi kačin in Elevzinskimi mizteriji so v primerjalni religiologiji od Walterja Burkerta dalje ponavljajoče opažene, vendar brez namiga na zgodovinsko povezavo; gre za konvergentne razvoje pod podobnimi družbeno-kulturnimi pogoji na agrarno-koledarsko utemeljeni religioznosti.

Tradicija kačin je danes ena najbolj živih in nepretrganih religijskih tradicij ameriških Indijancev. Hopijska religija na Hopi-mesah in religija Zuni v puebli Zuni se prakticirata v obliki, na katero sta špansko misijonarstvo (16. in 17. stoletje) in poznejša ameriška kolonizacija vplivala le obrobno.

V akademskih raziskavah so tradicijo kačin sistematično opisali Jesse Walter Fewkes, Frank Cushing, Elsie Clews Parsons, Alfonso Ortiz, hopijski teolog Emory Sekaquaptewa in sodobna hopijska raziskovalka Wendy Rose. Klasični seznam kačin Harolda Coltona (Hopi Kachina Dolls, 1959) ostaja pomembna referenca za identifikacijo, čeprav so ga s hopijske strani kritizirali kot ne popolnoma natančnega.

Z religiologijskega vidika je tradicija kačin paradigmatičen primer visoko kompleksne domorodne religije z izdelanim panteonom, izpiljeno teologijo in trajno obredno-praktično prisotnostjo.

Dejstvo, da se je tradicija z okoli 400 različnimi duhovnimi bitji skozi stoletja ohranjala izključno z ustnim izročilom in obredno prisotnostjo, brez pisne kulture, sodi med najbolj impresivne religijsko-etnološke ugotovitve. Navezava iWell Guard na pueblovsko tradicijo te ugotovitve opisuje religijsko-zgodovinsko, brez obljube učinka ali duhovnih priporočil.

Pomembno novejše raziskovalno področje je vprašanje avtentičnosti punčk tihu. Ker so se punčke tihu od poznega 19. stoletja razvile v vreden zbirateljski predmet, obstaja naraščajoča industrija imitacij tihu, ki jih izdelujejo osebe zunaj skupnosti Hopi in se prodajajo v turističnih trgovinah v Arizoni in Novi Mehiki.

Hopijski plemenski svet (Hopi Tribal Council) je leta 1992 ustanovil urad Hopi Cultural Preservation Office, ki ima med drugim nalogo, da preprečuje neustrezno reprodukcijo punčk tihu in varuje kulturno avtentičnost hopijske umetnosti. Ta prizadevanja so vpeta v širšo razpravo o pravicah domorodnih kultur in intelektualni lastnini domorodnih skupnosti.

Naslednji izbor navaja osrednja dela o pueblovski religiji in raziskovanju kačin.