Kachina, spiriti aiutanti, spiriti ancestrali e portatori di pioggia della religione Pueblo

I Kachina sono una classe centrale della religione Pueblo. Vengono venerati in particolare presso gli Hopi (Arizona) e gli Zuni (New Mexico) in una tradizione di pratica rituale altamente sviluppata; gli altri popoli Pueblo (Acoma, Laguna, Tewa-Pueblo) hanno proprie classi di esseri spirituali, in parte diverse.

Dal punto di vista della scienza delle religioni i Kachina appartengono alla vasta classe degli spiriti aiutanti, esseri che mediano tra i principi creatori supremi (si veda Spider Grandmother) e gli uomini. Strutturalmente comparabili sono i kami giapponesi, gli yidam del buddhismo tibetano, i santi cattolici e gli Orixá afro-brasiliani.

I Kachina non sono divinità in senso strettamente monoteistico, ma piuttosto esseri mediatori numinosi, che diventano realmente presenti nella presenza rituale, quando hanno luogo le danze con le maschere.

Il punto teologico centrale della tradizione Kachina è la dottrina della manifestazione: quando un uomo Hopi indossa la maschera Kachina e danza nel contesto della pratica rituale, egli non è l’attore di un Kachina, ma il Kachina stesso diventa presente in lui.

Questa teologia della presenza è stata descritta sistematicamente dal teologo Hopi Emory Sekaquaptewa e dalla studiosa degli Hopi Barbara Tedlock nelle loro opere.

Una importante differenziazione teologica è la rigorosa separazione dei sessi nella tradizione Kachina: l’iniziazione Hopi maschile comprende la conoscenza dei segreti Kachina (che le maschere vengono indossate da uomini); l’iniziazione Hopi femminile comprende altri complessi, altrettanto segreti (in particolare il legame con la Spider Grandmother e con le società segrete femminili).

Questa religione differenziata per genere fu particolarmente difficile da comprendere per la missione spagnola, perché non aveva alcuna struttura comparabile nella tradizione cattolica. I missionari spagnoli del XVII secolo interpretarono in parte la religione Pueblo come venerazione di demoni e si trovarono coinvolti nella grande rivolta Pueblo del 1680, che fu co-innescata dalla persecuzione spagnola della religione Kachina.

Il termine Hopi katsina significa letteralmente rispettosa-presenza-spirituale o incontro sacro. Dal punto di vista storico-linguistico non è spiegato in modo univoco; un’etimologia probabile lo collega alla radice ka- (sacro) e tsina (luogo, presenza).

La grafia inglese popolare Kachina, che nel XIX secolo divenne corrente nei circoli di collezionisti angloamericani grazie alla diffusione delle bambole Kachina (piccole figure di legno che rappresentano i Kachina), è una forma semplificata della corretta grafia Hopi katsina.

Il Consiglio tribale Hopi ha ripetutamente richiesto, a partire dagli anni Ottanta, un ritorno alla grafia corretta; nel discorso accademico katsina è oggi la grafia standard.

Presso gli Zuni la corrispondente classe di esseri si chiama koko o kokko; la tradizione delle maschere Zuni è strutturalmente affine alla tradizione Hopi, ma nel dettaglio autonoma. Nei Pueblo Keresan gli esseri delle maschere si chiamano shiwanna, che letteralmente significa esseri delle nuvole e mette in risalto la specifica funzione di portatori di pioggia di questa classe di esseri.

La tradizione Hopi conosce tra 250 e 400 Kachina diversi, a seconda del conteggio. Vengono suddivisi in più classi principali. I Chief Kachina sono le figure principali più importanti, tra cui Eototo (capo dei Kachina, una sorta di Kachina supremo), Aholi (il suo compagno), Sotuknang (Kachina creatore) e Massaw (Kachina della terra e dei morti, che ha accolto gli Hopi dopo l’ingresso nel Quarto Mondo).

Una seconda classe sono i Mong Kachina, venerabili e anziani esseri compagni, che nelle cerimonie principali compaiono come istruttori e maestri. Una terza classe sono i Wuya Kachina, Kachina specifici di un clan, che vengono venerati ciascuno solo da un determinato clan Hopi.

Una quarta classe sono i Whipper Kachina, gli esseri spirituali punitori (Hu, Wuwuyom, Tungwup), che richiamano all’ordine con fruste di yucca i bambini Hopi disattenti o irrispettosi.

Una quinta classe sono i Clown Kachina, gli esseri spirituali comici e satirici (in particolare i Koshare e i Koyemshi), che compaiono negli intervalli delle cerimonie principali e, attraverso atti satirici, correggono il comportamento sociale della comunità. Questi clown hanno un’importante funzione pedagogico-sociale e nella letteratura etnologica è stata loro dedicata un’attenzione intensa.

Un’importante classe di Kachina, che non rientra nella suddivisione principale, sono i Kachina Mudhead (Koyemshi). Sono gli esseri clown con caratteristiche maschere di argilla dalla testa sferica e un costume vistosamente asimmetrico. I Mudhead rappresentano nella teologia Hopi il Primo Mondo cosmologico della creazione Hopi e portano la responsabilità cosmologica per la sopravvivenza del mondo.

Sono al tempo stesso comici e seri, un paradosso che costituisce il loro significato teologico. Frank Cushing, nei suoi lavori sugli Zuni, ha descritto dettagliatamente la tradizione Mudhead e ne ha messo in evidenza la paradossale dignità comica.

I Kachina sono riconoscibili, nella presenza della pratica rituale, dalle loro maschere e dal loro costume caratteristici. Ogni Kachina ha una propria maschera altamente specifica, formata in legno, cuoio o stoffa, con piume incorporate, capelli, ornamenti di conchiglia e dipinti colorati. La maschera serve alla manifestazione della presenza spirituale, proprio non a un occultamento: chi indossa la maschera Kachina diventa il Kachina.

A completamento della maschera appartiene un costume completo fatto di abbigliamento, finiture in cuoio, ornamenti e strumenti rituali. La tradizione del costume Hopi è altamente standardizzata: ogni Kachina ha il suo costume specifico, che viene tramandato di generazione in generazione. La maschera e il costume non sono, nel senso Hopi, un abbigliamento, ma manifestazioni materiali dell’identità dell’essere spirituale.

I Tihu, le bambole Kachina, piccole figure di legno intagliate che riproducono fedelmente l’aspetto dei singoli Kachina, venivano tradizionalmente donati alle bambine Hopi come materiale di apprendimento religioso-pedagogico. Servivano a riconoscere e identificare i singoli Kachina con le loro caratteristiche specifiche.

A partire dal XIX secolo le bambole Tihu sono diventate un articolo molto ricercato dai collezionisti sul mercato dell’arte americano, il che ha portato a una produzione commerciale che in parte avviene al di fuori dei contesti religiosi tradizionali. Il Consiglio tribale Hopi ha stabilito, a partire dagli anni Novanta, regole rigorose su quali bambole Tihu possano essere vendute e quali, in quanto oggetti religioso-rituali, non siano commerciabili.

I Kachina hanno nella teologia Hopi una specifica funzione cosmologica. Vivono solo da febbraio a luglio nel Quarto Mondo, cioè il mondo in cui gli Hopi esistono attualmente. Per il resto dell’anno dimorano nelle montagne sacre, in particolare nella catena dei San Francisco Peaks presso Flagstaff, in Arizona. Lì si trova la sacra vetta Nuvatukyaovi (il luogo supremo coperto di neve).

In febbraio i Kachina tornano nei villaggi Hopi: è la cerimonia Soyalangwuul del solstizio d’inverno, che segna l’inizio del loro ritorno.

Nel corso dei sei mesi successivi tengono diverse danze rituali nei villaggi Hopi sulle mesa (Walpi, Sichomovi, Hano, Shongopovi, Bacavi, Hotevilla, Oraibi, Mishongnovi), dedicate ciascuna a una funzione specifica: portare la pioggia, assicurare i frutti, scacciare le malattie, l’iniziazione dei bambini.

Il culmine dell’anno Kachina è il Niman Kachina, la cerimonia della danza del ritorno a casa, in luglio, in cui i Kachina lasciano i villaggi Hopi e tornano nelle montagne. Questa cerimonia è legata a un’elaborata distribuzione di doni: i Kachina in arrivo distribuiscono bambole Tihu, pannocchie di mais fresche, angurie e piccoli regali ai bambini e alle donne Hopi, prima di andarsene definitivamente.

La cerimonia Niman è accessibile ai non-Hopi solo in rarissimi casi; il Consiglio tribale Hopi ha fortemente limitato l’accesso a partire dagli anni Novanta, per proteggere l’autenticità culturale.

Un’altra importante manifestazione Kachina è la cerimonia Powamuya in febbraio, chiamata anche Bean Dance. Essa segna la grande festa di metà inverno e comprende una sequenza rituale di sedici giorni con numerose comparse di Kachina.

Nelle kiva (camere cerimoniali sotterranee) gli uomini Hopi fanno germogliare durante questa cerimonia semi di fagiolo simbolici in condizioni che simulano il calore estivo; le piante di fagiolo in crescita vengono poi prelevate l’ultimo giorno dalle kiva in forma di una comparsa processionale e distribuite ai bambini Hopi come pre-annuncio della vera estate.

Questa simbolica simulazione dell’estate è stata descritta sistematicamente da Jesse Walter Fewkes nei suoi classici studi sugli Hopi.

I Kachina hanno nella tradizione Hopi un’ampia funzione di protezione. Proteggono i villaggi dagli spiriti nocivi, assicurano la produzione agricola (in particolare attraverso il portare la pioggia) e mediano tra gli antenati Hopi e i viventi.

Pratiche concrete legate alla protezione comprendono il collocare bambole Tihu sopra l’architrave o nei lettini dei bambini, l’appendere piccole repliche di legno di determinate maschere Kachina nei soggiorni e l’invocazione rituale di determinati Kachina in specifiche situazioni di necessità (ad esempio Eototo in caso di siccità, Massaw in caso di morte in famiglia, Hu in caso di cattiva condotta infantile).

Una pratica di protezione particolarmente importante è costituita dall’iniziazione puberale dei bambini Hopi. Verso gli otto anni di età i bambini vengono iniziati per la prima volta alla conoscenza più profonda della tradizione Kachina.

In questa iniziazione, che è legata a una gerarchia rituale della frusta di yucca, in cui i Whipper Kachina guidano simbolicamente i bambini attraverso l’apprendimento sociale, i bambini apprendono che la mascherata Kachina viene indossata da uomini umani, ma che al tempo stesso la presenza spirituale è reale.

Questa mediazione paradossale, mascolinità e presenza spirituale al tempo stesso, è il segreto centrale della religione Hopi e viene messa in risalto nella discussione etnologica come esempio di teologia religioso-filosofica altamente sofisticata.

Una specifica pratica di protezione è costituita dalla sepoltura dei Tihu. Quando una bambola Tihu è stata usata come oggetto della pratica religioso-rituale e non viene più usata attivamente, non viene né gettata via né venduta. Viene invece deposta, in una piccola e propria cerimonia di sepoltura, sotto una roccia o in una fenditura di montagna.

Questa pratica riflette la concezione teologica secondo cui la bambola Tihu stessa contiene una piccola presenza numinosa, che deve essere trattata con rispetto. Pratiche di sepoltura comparabili per oggetti rituali sono diffuse in molte tradizioni Pueblo e si distinguono radicalmente dal trattamento profano di oggetti carichi di significato religioso nella cultura occidentale-secolare.

La tradizione delle maschere Kachina ha ricevuto molta attenzione nella scienza delle religioni comparata. Strutturalmente comparabili sono i teatri delle maschere giapponesi Noh e Kagura, le tradizioni africane delle maschere di iniziazione (in particolare in Africa occidentale e centrale), la tradizione delle maschere maya e azteche e la tradizione tibetano-buddhista della danza Cham.

In tutti questi casi si tratta di una specifica costruzione teologica: la maschera è manifestazione, non occultamento; chi indossa la maschera è egli stesso la figura manifestata dell’essere, non un attore. Questa teologia della manifestazione è complessa dal punto di vista della filosofia delle religioni e viene descritta nello studio comparato come fenomeno del rituale incarnazionale.

All’interno delle tradizioni degli indiani nordamericani, la tradizione Kachina presenta strette analogie con la tradizione delle danze con le maschere della costa nord-occidentale (Kwakwaka’wakw, Tlingit, Tsimshian) e con la tradizione Yei-bi-chai dei Navajo, affine ai Pueblo. I Kachina Pueblo e gli Yei Navajo non sono, dal punto di vista dell’etnologia religiosa, identici, ma strutturalmente affini; i Navajo hanno presumibilmente ripreso e sviluppato ulteriormente la loro tradizione Yei dai contatti con i Pueblo del XVI e XVII secolo.

Un ulteriore parallelo rilevante è offerto dall’antica tradizione greca dei misteri eleusini, in cui anch’essi le comparse con le maschere e l’incarnazione della dea Demetra/Persefone da parte dei misti iniziati erano un elemento teologico centrale.

Le convergenze strutturali tra i riti Kachina degli Hopi e i misteri eleusini sono state ripetutamente osservate nella scienza delle religioni comparata a partire da Walter Burkert, tuttavia senza il suggerimento di un legame storico: si tratta di sviluppi convergenti in condizioni socioculturali simili di una religiosità fondata sull’agricoltura e sul calendario.

La tradizione Kachina è oggi una delle tradizioni religiose più vive e meno interrotte degli indiani d’America. La religione Hopi sulle mesa Hopi e la religione Zuni nel Pueblo Zuni vengono praticate in una forma che la missione spagnola (XVI e XVII secolo) e la successiva colonizzazione americana hanno influenzato solo marginalmente.

Nella ricerca accademica Jesse Walter Fewkes, Frank Cushing, Elsie Clews Parsons, Alfonso Ortiz, il teologo Hopi Emory Sekaquaptewa e la studiosa contemporanea degli Hopi Wendy Rose hanno descritto sistematicamente la tradizione Kachina. La classica lista Kachina di Harold Colton (Hopi Kachina Dolls, 1959) rimane un importante riferimento per l’identificazione, ma è stata criticata da parte Hopi come non del tutto accurata.

Dal punto di vista della scienza delle religioni la tradizione Kachina è un esempio paradigmatico di una religione indigena altamente complessa, con un pantheon articolato, una teologia sofisticata e una continua presenza nella pratica rituale.

Il fatto che una tradizione con circa 400 esseri spirituali diversi sia stata tramandata per secoli, senza cultura scritta, esclusivamente attraverso la tradizione orale e la presenza nella pratica rituale, è tra i risultati più impressionanti dell’etnologia religiosa. Il riferimento di iWell Guard alla tradizione Pueblo descrive questi risultati dal punto di vista storico-religioso, senza promesse di efficacia o raccomandazioni spirituali.

Un importante campo di ricerca più recente è costituito dalla questione dell’autenticità delle bambole Tihu. Poiché le bambole Tihu si sono sviluppate, a partire dalla fine del XIX secolo, in un prezioso articolo da collezione, esiste un’industria crescente di imitazioni di Tihu non prodotte dagli Hopi, che vengono vendute nei negozi per turisti in Arizona e New Mexico.

Il Consiglio tribale Hopi ha istituito nel 1992 l’Hopi Cultural Preservation Office, che ha tra l’altro il compito di contrastare la riproduzione impropria di bambole Tihu e di proteggere l’autenticità culturale dell’arte Hopi. Questi sforzi sono inseriti nella più ampia discussione sui diritti culturali indigeni e sulla proprietà intellettuale delle comunità indigene.

La seguente selezione elenca opere centrali della religione Pueblo e della ricerca sui Kachina.