Kachina, espíritos axudantes, espíritos ancestrais e portadores da chuvia da relixión pueblo

Os kachina son unha clase central da relixión pueblo. Son venerados especialmente entre os hopi (Arizona) e os zuni (Novo México) nunha tradición ritual altamente desenvolvida; os demais pobos pueblo (acoma, laguna, tewa) teñen as súas propias clases de seres espírito, en parte diferentes.

Desde o punto de vista das ciencias da relixión, os kachina pertencen á ampla clase dos espíritos axudantes, seres que median entre os principios creadores máis elevados (véxase Spider Grandmother) e os humanos. Comparables estruturalmente son os kami xaponeses, os yidam do budismo tibetano, os santos católicos e os orixás afrobrasileiros.

Os kachina non son divindades no sentido estritamente monoteísta, senón máis ben seres mediadores numinosos que se fan realmente presentes na práctica ritual cando teñen lugar as danzas de máscaras.

O punto teolóxico central da tradición kachina é a doutrina da manifestación: cando un home hopi pon a máscara kachina e baila no contexto ritual, non é un actor que representa un kachina, senón que o propio kachina se fai presente nel.

Esta teoloxía da presenza foi descrita sistematicamente polo teólogo hopi Emory Sekaquaptewa e pola investigadora hopi Barbara Tedlock nas súas obras.

Unha diferenciación teolóxica importante é a estrita separación de xénero na tradición kachina: a iniciación masculina hopi comprende o coñecemento dos segredos kachina (que as máscaras son levadas por homes); a iniciación feminina hopi comprende outros complexos, igualmente secretos (en particular a relación coa Spider Grandmother e coas sociedades secretas femininas).

Esta relixión diferenciada por xénero foi especialmente difícil de comprender para a misión española, xa que non tiña ningunha estrutura comparable na tradición católica. Os misioneiros españois do século XVII interpretaron en parte a relixión pueblo como veneración de demos, e acabaron por precipitar a gran rebelión pueblo de 1680, que foi provocada en parte pola persecución española da relixión kachina.

O termo hopi katsina significa literalmente presenza espiritual respectuosa ou encontro sagrado. Non está explicado de forma inequívoca desde o punto de vista histórico-lingüístico; unha etimoloxía probable relaciónao coa raíz ka- (sagrado) e tsina (lugar, presenza).

A grafía inglesa popular Kachina, que se estendeu no século XIX coa difusión das bonecas kachina (pequenas figuras de madeira que representan os kachina) nos círculos coleccionistas anglosaxóns americanos, é unha forma simplificada da grafía hopi correcta katsina.

O Consello Tribal Hopi ten reclamado repetidamente desde os anos 1980 a volta á grafía correcta; no discurso académico, katsina é hoxe a grafía estándar.

Entre os zuni, a clase de seres correspondente chámase koko ou kokko; a tradición de mascarada zuni está estruturalmente emparentada coa tradición hopi, pero é independente nos seus detalles. Nos pueblos keresan, os seres da mascarada chámanse shiwanna, que significa literalmente seres da nube e subliña a función específica de portadores da chuvia desta clase de seres.

A tradición hopi coñece entre 250 e 400 kachina diferentes, segundo o cómputo. Divídense en varias clases principais. Os Chief Kachina son as figuras principais máis importantes, entre eles Eototo (xefe dos kachinas, unha especie de kachina supremo), Aholi (o seu acompañante), Sotuknang (kachina creador) e Massaw (kachina da terra e dos mortos, quen recibiu aos hopi tras a súa entrada no Cuarto Mundo).

Unha segunda clase son os Mong Kachina, seres acompañantes dignos e antigos, que nas cerimonias principais actúan como guías e mestres. Unha terceira clase son os Wuya Kachina, kachina específicos de clan, venerados unicamente por un determinado clan hopi.

Unha cuarta clase son os Whipper Kachina, os seres espírito punitivos (Hu, Wuwuyom, Tungwup), que corrixen cos seus látegos de iuca aos nenos hopi desatentos ou irrespectuosos.

Unha quinta clase son os Clown Kachina, os seres espírito cómicos e satíricos (en particular os Koshare e os Koyemshi), que aparecen nos intervalos das cerimonias principais e corrixen mediante actos satíricos o comportamento social da comunidade. Estes clowns teñen unha importante función pedagóxico-social e foron obxecto dunha atención intensa na literatura etnolóxica.

Unha clase importante de kachina, que non se encaixa na división principal, son os kachina Mudhead (Koyemshi). Son os seres clown con máscaras de barro características, de cabeza esférica, e vestimenta chamativamente asimétrica. Os Mudheads representan na teoloxía hopi o Primeiro Mundo cosmolóxico da creación hopi e cargan coa responsabilidade cosmolóxica pola supervivencia do mundo.

Son ao mesmo tempo cómicos e serios, unha paradoxa que constitúe o seu significado teolóxico. Frank Cushing describiu extensamente nos seus traballos sobre os zuni a tradición mudhead e destacou a súa dignidade cómica paradoxal.

Os kachina son recoñecibles na presenza ritual pola súa máscara e vestimenta características. Cada kachina ten unha máscara propia, altamente específica, feita de madeira, coiro ou tea, con plumas, cabelo, adornos de cuncha e pintados de cores incorporados. A máscara serve para manifestar a presenza do espírito, e non precisamente para ocultala: quen se pon a máscara do kachina convértese en kachina.

Como complemento da máscara pertence un traxe completo con vestimenta, adornos de coiro, xoias e ferramentas rituais. A tradición hopi do vestiario está altamente estandarizada: cada kachina ten a súa vestimenta específica, transmitida durante xeracións. A máscara e o traxe non son, no sentido hopi, simple roupa, senón manifestacións materiais da identidade do ser espírito.

As Tihu, as bonecas kachina, pequenas figuras de madeira talladas que reproducen fielmente o aspecto de cada kachina, entregábanse tradicionalmente ás nenas hopi como material de aprendizaxe relixioso-pedagóxico. Servían para recoñecer e identificar os distintos kachina coas súas características específicas.

Desde o século XIX, as bonecas Tihu convertéronse nun artigo de colección popular no mercado da arte estadounidense, o que levou a unha produción comercial que ten lugar en parte fóra dos contextos relixiosos tradicionais. O Consello Tribal Hopi estableceu desde os anos 1990 regras estritas sobre que bonecas Tihu poden venderse e cales, por seren obxectos relixioso-rituais, non son comercializables.

Os kachina teñen na teoloxía hopi unha función cosmolóxica específica. Viven só de febreiro a xullo no Cuarto Mundo, é dicir, o mundo no que os hopi existen actualmente. O resto do ano permanecen nas montañas sagradas, especialmente na serra de San Francisco Peaks, preto de Flagstaff, Arizona. Alí se atopa o cume sagrado de Nuvatukyaovi (Lugar Máis Alto Cuberto de Neve).

En febreiro os kachinas regresan ás aldeas hopi, na cerimonia Soyalangwuul do solsticio de inverno, que marca o inicio do seu retorno.

Durante os seis meses seguintes celebran diversas danzas rituais nas aldeas hopi das mesas (Walpi, Sichomovi, Hano, Shongopovi, Bacavi, Hotevilla, Oraibi, Mishongnovi), cada unha dedicada a unha función específica: traer a choiva, asegurar as colleitas, afastar as enfermidades, a iniciación infantil.

O punto culminante do ano kachina é o Niman Kachina, a cerimonia de despedida en xullo, na que os kachinas abandonan as aldeas hopi e regresan ás montañas. Esta cerimonia vai acompañada dun elaborado reparto de agasallos: os kachinas que chegan reparten monecas tihu, espigas de millo frescas, sandías e pequenos agasallos entre os nenos e mulleres hopi, antes de marchar definitivamente.

A cerimonia Niman é accesible a persoas non hopi só en casos moi excepcionais; o Consello Tribal Hopi restrinxiu fortemente o acceso desde os anos 1990 para protexer a autenticidade cultural.

Outro evento kachina importante é a cerimonia Powamuya de febreiro, tamén chamada Bean Dance (Danza do Feixón). Marca a gran festa de mediados do inverno e comprende unha secuencia ritual de dezaseis días con numerosas aparicións de kachinas.

Nas kivas (cámaras cerimoniais subterráneas), os homes hopi fan xermolar sementes simbólicas de feixón durante esta cerimonia, en condicións que simulan a calor do verán; as plantas de feixón xermoladas son logo retiradas das kivas o último día en forma de procesión e repartidas entre os nenos hopi como anticipo simbólico do verán real.

Esta simulación simbólica do verán foi descrita sistematicamente por Jesse Walter Fewkes nos seus estudos clásicos sobre os hopi.

Os kachinas teñen na tradición hopi unha ampla función protectora. Protexen as aldeas dos espíritos daniños, asegan a produción agrícola (especialmente mediante a traída da choiva) e serven de intermediarios entre os antepasados hopi e os vivos.

As prácticas de protección concretas inclúen colocar monecas tihu sobre o dintel da porta ou nos berces dos nenos, colgar pequenas réplicas de madeira de certas máscaras de kachina nos salóns, e invocar ritualmente determinados kachinas en situacións de apuro específicas (por exemplo, Eototo en caso de seca, Massaw en caso de morte na familia, Hu en caso de mala conduta infantil).

Unha práctica protectora especialmente importante é a iniciación de puberdade dos nenos hopi. Cara aos oito anos de idade, os nenos son iniciados por primeira vez no coñecemento máis profundo da tradición kachina.

Nesta iniciación, ligada a unha xerarquía ritual de látegos de iuca na que os kachinas Whipper guían simbolicamente aos nenos a través da aprendizaxe social, os nenos descobren que a mascarada kachina é levada por homes, pero que ao mesmo tempo a presenza do espírito é real.

Esta mediación paradoxal, masculinidade e presenza do espírito á vez, é o segredo central da relixión hopi e adóitase salientar na discusión etnolóxica como exemplo dunha teoloxía relixioso-filosófica altamente sofisticada.

Unha práctica protectora específica é o enterramento das tihu. Cando unha moneca tihu foi usada como obxecto ritual-relixioso e xa non se necesita activamente, non se bota fóra nin se vende. Pola contra, deposítase nunha pequena cerimonia de enterramento propia, baixo unha rocha ou nunha fenda da montaña.

Esta práctica reflicte a concepción teolóxica de que a propia moneca tihu contén unha pequena presenza numinosa que debe ser tratada con respecto. Prácticas de enterramento comparables para obxectos rituais están estendidas en moitas tradicións pueblo e difiren radicalmente do trato profano que se dá aos obxectos con carga relixiosa na cultura occidental secularizada.

A tradición de mascaradas kachina recibiu moita atención na ciencia comparada das relixións. Comparables estruturalmente son os teatros de máscaras xaponeses Noh e Kagura, as tradicións africanas de máscaras de iniciación (especialmente en África Occidental e Central), a tradición de máscaras maia e azteca, e a tradición de danza Cham do budismo tibetano.

En todos estes casos trátase dunha construción teolóxica específica: a máscara é manifestación, non ocultación; quen leva a máscara é el mesmo a figura manifestada, non un actor. Esta teoloxía da manifestación é complexa desde o punto de vista da filosofía da relixión e descríbese no estudo comparado como fenómeno de ritual encarnacional.

Dentro das tradicións indíxenas norteamericanas, a tradición kachina presenta paralelismos estreitos coa tradición de danza de máscaras da costa noroeste (kwakwaka’wakw, tlingit, tsimshian) e coa tradición yei-bi-chai dos navajo, emparentada co pueblo. Os kachina pueblo e os yei navajo non son idénticos desde o punto de vista da etnoloxía relixiosa, pero están relacionados estruturalmente; probablemente os navajo adoptaron e desenvolveron a súa tradición yei a partir dos contactos cos pueblo nos séculos XVI e XVII.

Outro paralelismo relevante móstrao a tradición dos misterios eleusinos da Grecia antiga, na que tamén as aparicións con máscaras e a encarnación da deusa Deméter/Perséfone polos iniciados nos misterios eran un elemento teolóxico central.

As converxencias estruturais entre os ritos kachina hopi e os misterios eleusinos foron observadas repetidamente na ciencia comparada das relixións desde Walter Burkert, aínda que sen suxerir unha conexión histórica; trátase de desenvolvementos converxentes en condicións socioculturais semellantes, propias dunha relixiosidade fundamentada nun calendario agrario.

A tradición Kachina é hoxe unha das tradicións relixiosas máis vivas e ininterrompidas dos indíxenas americanos. A relixión hopi nas mesas hopi e a relixión zuni no pueblo de Zuni practícanse dun modo no que a misión española (séculos XVI e XVII) e a posterior colonización americana influíron só de forma marxinal.

Na investigación académica, Jesse Walter Fewkes, Frank Cushing, Elsie Clews Parsons, Alfonso Ortiz, o teólogo hopi Emory Sekaquaptewa e a investigadora hopi contemporánea Wendy Rose describiron sistematicamente a tradición Kachina. A clásica listaxe de Kachina de Harold Colton (Hopi Kachina Dolls, 1959) segue sendo unha referencia importante para a identificación, aínda que desde o lado hopi foi criticada por non ser totalmente precisa.

Desde a perspectiva da ciencia das relixións, a tradición Kachina é un exemplo paradigmático dunha relixión indíxena moi complexa, cun panteón moi diferenciado, unha teoloxía sofisticada e unha presenza ritual continuada.

O feito de que unha tradición con arredor de 400 espírito-figuras diferentes se puidese transmitir durante séculos sen cultura escrita, unicamente mediante tradición oral e presenza ritual práctica, é un dos achados etnorreligiosos máis impresionantes. A referencia de iWell Guard á tradición Pueblo describe estes achados desde a historia das relixións, sen promesas de efecto nin recomendacións espirituais.

Un importante campo de investigación máis recente é a cuestión da autenticidade das figuras Tihu. Como as figuras Tihu se converteron desde finais do século XIX nun valioso artigo de coleccionismo, existe unha industria crecente de imitacións de Tihu producidas por non hopis, que se venden en tendas turísticas de Arizona e Novo México.

O Hopi Tribal Council creou en 1992 a Hopi Cultural Preservation Office, que ten entre outras tarefas actuar contra a reprodución inadecuada das figuras Tihu e protexer a autenticidade cultural da arte hopi. Estes esforzos insírense no debate máis amplo sobre os dereitos culturais indíxenas e a propiedade intelectual das comunidades indíxenas.

A seguinte selección recolle obras centrais da relixión Pueblo e da investigación sobre os Kachina.