Deuses sami e o panteón de Laponia

Os sami de Laponia, repartidos entre Noruega, Suecia, Finlandia e Rusia, mantén a única tradición indíxena de Europa que conservou a práctica chamánica ata o século XVII, ao alcance da misión cristiá. Os chamáns noaidi, os seus tambores con diagramas de deuses solares e lunares, e os santuarios seita da tundra conforman unha capa relixiosa finno-ugrica propia.

O panteón sami está estreitamente ligado á natureza, á caza e ás forzas da paisaxe.

O chamanismo noaidi constitúe a espiña dorsal da relixión precristiá en Sápmi.

Os deuses sami organízanse en tres esferas: o mundo superior arredor de Radien-attje, o mundo medio co deus do trono Horagalles e o mundo inferior baixo Jábmiidáhkká. Aínda hoxe se transmiten dentro da tradición noaidi de Laponia.

Linguas sami e territorio de asentamento

Os sami falan unha familia lingüística propia con nove linguas vivas, sendo o sami do norte a máis extensa. Están emparentadas coas linguas finno-ugricas (finés, húngaro, estoniano).

O territorio sami, Sápmi, abrangue as partes máis setentrionais de Noruega, Suecia, Finlandia e a península de Kola en Rusia. Modo de vida tradicional: nomadismo do reno, pesca, economía costeira. Hoxe viven arredor de 80.000 a 135.000 sami nesta rexión, con parlamentos propios en Noruega, Suecia e Finlandia.

Tres esferas ordenan o mundo divino dos sami: arriba Radien-attje, no medio o deus do trono Horagalles, abaixo Jábmiidáhkká. A tradición noaidi de Laponia mantén viva esta sabedoría até hoxe.

Panteón, Beaivi, Mánnu, Ráhka, Stallo

Beaivi (Pejvve) é a divindade solar, nai mítica dos sami; Mánnu é o deus lunar; Ráhka é a divindade do trono (paralela ao nórdico Thor); as divindades akka son deusas femininas do fogar en diferentes esferas (Sara-Akka na entrada, Uksakka no lar, Juksakka como protectora dos nenos varóns).

Os stallo son seres xigantescos devoradores de humanos procedentes da natureza salvaxe. Saivo é o outro mundo mítico, imaxinado ás veces como un inframundo baixo montañas ou lagos sagrados.

Noaidi, o chamán sami

O noaidi (noaide en fontes máis antigas, «trollkarl» en sueco, «magus» en latín) é o especialista relixioso. Induce a súa práctica de transe mediante o tambor, o joik (canto tradicional) e a concentración.

As viaxes da alma conducen aos tres mundos: o mundo superior cara aos deuses, o mundo inferior cara aos defuntos e o mundo medio cara á curación da terra. As súas funcións eran a curación, a predición do tempo, a detección de roubos e a protección das mandas de renos. Nos séculos XVII e XVIII, os misioneiros recolleron sistematicamente os tambores noaidi, algúns dos cales foron queimados.

O tambor sami, diagrama do mundo

O tambor do noaidi (govadas, gievrie) ten forma ovalada ou redonda, cunha membrana de coiro de reno pintada con tinte vermello de casca de amieiro. A pintura mostra un diagrama cosmolóxico: o sol no centro, deuses, animais, guías de montaña, defuntos.

O «martelo», xeralmente feito de corna de reno, pásase sobre a membrana ao golpear; un anel indicador (vuorbi, «ra», feito de óso) salta sobre os campos, e da súa posición léase a resposta. Conserváronse unhas 70 tambores sami, no Museo Nacional de Suecia, no Nordiska Museet e en museos sami.

Preguntas frecuentes sobre a relixión sami

Quen son os sami?

Os sami son o pobo indíxena de Laponia, arredor de 80.000 persoas en Noruega, Suecia, Finlandia e a Carelia rusa. Falan linguas sami (urálicas). Recoñecidos oficialmente como poboación indíxena desde 1989.

Quen é o deus do trono?

O deus do trono é o deus sami do trono, señor protector dos sami e das pasteiras de reno. O seu nome deriva do nórdico antigo Thor-karl, unha adopción do Thor xermánico.

Que é o tambor sami?

O tambor chamánico sami era a ferramenta central dos noaidi (chamáns). Na pel do tambor pintábanse os deuses, os espíritos e as esferas cósmicas. Nos séculos XVII e XVIII, a maioría dos tambores foron queimados polos misioneiros cristiáns.

Que ocorreu coa relixión sami?

Os misioneiros noruegueses, suecos e fineses reprimiron brutalmente a relixión sami entre 1600 e 1900: executáronse chamáns e queimáronse tambores. Só no século XX comezou un renacemento, e hoxe uns poucos sami practican abertamente a antiga relixión.

Seita / Sieidi, pedras sagradas e sacralidade da terra

As seita (tamén sieidi) son pedras, cantís, árbores ou postes de madeira especiais, venerados como asento de espíritos da terra. Recibían ofrendas, sangue de reno, ósos, cornamentas, moedas, tabaco. Lugares seita importantes: Stállogárgu en Finnmark, o macizo de Áhkka en Suecia, o lago Inari en Finlandia. Cada clan familiar tiña as súas propias relacións con seita concretas. Desde a perspectiva das ciencias da relixión, a veneración das seita é constitutivamente unha relación coa terra, non un teísmo abstracto.

Obxectos de protección, tambor, joik, gákti

Os obxectos de protección portátiles rara vez se presentan como colgantes materiais, xa que a relixión sami é ante todo un vínculo ritual coa terra. Con todo, o gákti (traxe tradicional) leva tecidos e adornos simbólicos que codifican rexión, familia e status; certos bordados teñen carácter protector.

O joik, o canto propio dunha persoa, un animal ou un lugar, é a forma acústica de establecer unha relación de «protexer» e «lembrar». Como complemento úsanse miniaturas de tambor, colgantes de óso e cintas de raíz de bidueiro.

Colonización, misión e revitalización

A cristianización tivo lugar entre os séculos XVII e XIX, moitas veces con violencia e queima de tambores (en 1693 queimáronse publicamente 30 tambores en Arjeplog). O movemento de renovación laestadiano do século XIX (fundado polo pastor sami Lars Levi Laestadius) segue sendo para moitos sami a identidade relixiosa dominante, cos seus propios códigos.

Desde finais do século XX ten lugar unha revitalización cultural e relixiosa: lingua sami, reconstrución de tambores, renacemento do joik. Obras de ciencias da relixión: Håkan Rydving The End of Drum-Time (1993), Juha Pentikäinen, Anne-Lise Karlsen.

Un pobo repartido en catro estados e as súas diferenzas internas

Os sami viven no norte de Noruega, Suecia e Finlandia, así como na península rusa de Kola. Este territorio, chamado a miúdo Sápmi, está dividido entre catro estados, e tampouco os propios sami forman un grupo uniforme.

Existen varias linguas sami, non sempre comprensibles entre si sen dificultade, entre elas o sami do norte, o sami de Lule, o sami do sur, o sami de Inari e o sami skolt. En consonancia, as tradicións relixiosas tamén diferían segundo a rexión e o modo de vida.

Os modos de vida ían desde a cría de renos á pesca costeira e en lagos interiores, até a caza. Estas diferenzas económicas repercutían na relixión. Os sami costeiros, os sami de bosque e os grupos que se desprazaban coas manadas de renos tiñan en parte diferentes énfases nos seus cultos. As afirmacións xenerais sobre a relixión sami ocultan esta diversidade interna.

Común a moitos grupos era a veneración das forzas da natureza e dos ancestros, a importancia de certos lugares sagrados na paisaxe, os lugares de ofrenda chamados sieidi, e a figura do especialista ritual, o noaidi. Non obstante, estes elementos comúns tamén están documentados de forma diversa segundo a rexión nas fontes, e moito segue sendo coñecido só de forma fragmentaria.

O tambor sagrado e as forzas da visión do mundo sami

O obxecto relixioso máis coñecido dos sami é o tambor, chamado en sami do norte goavddis ou meavrresgárri. Consistía nun marco de madeira ou nun corpo de madeira ocado cuberto por unha pel pintada. As imaxes sobre a pel mostraban divindades, espíritos, animais, persoas e elementos da paisaxe, e representaban unha imaxe do mundo.

O noaidi empregaba o tambor de dúas maneiras. Por unha banda, facía percorrer un indicador sobre a pel para ler presaxios a partir do seu movemento sobre as imaxes. Por outra, o ritmo do tambor levábao a un estado alterado no que a súa alma podía viaxar cara aos espíritos.

A visión do mundo sami coñecía varios niveis e unha multitude de forzas. Están documentadas, entre outras, divindades solares, o deus do trono, unha serie de divindades nais encargadas do nacemento e dos nenos, así como señores dos animais, por exemplo do oso e do reno.

Os mortos e o inframundo tiñan o seu lugar propio, e as sieidi, a miúdo rochas ou pedras destacadas, eran consideradas lugares onde se podía entrar en contacto con estas forzas e ofrecerlles ofrendas.

Non existe certeza sobre a sistemática exacta deste panteón, xa que as fontes están dispersas e por veces son contraditorias. Os tambores conservados, dos que só sobreviven no mundo unhas setenta unidades, son unha fonte importante, aínda que as súas imaxes non sempre poden interpretarse con claridade.

As fontes: informes de misión, tambores confiscados e jojk

A transmisión escrita sobre a relixión sami procede case exclusivamente do exterior e, na súa maioría, de misioneiros. Nos séculos XVII e XVIII, clérigos luteranos en Noruega e Suecia redactaron informes sobre as prácticas combatidas como pagás.

Entre as fontes máis coñecidas figuran os escritos do misioneiro noruegués Thomas von Westen e dos seus colaboradores, así como descricións posteriores como a de Knud Leem. Estes textos son ricos en información, pero profundamente partidistas, xa que o seu obxectivo era a erradicación da antiga relixión, non a súa descrición.

Un segundo grupo de fontes son os propios tambores, moitos dos cales foron confiscados durante a misión. Algúns chegaron a coleccións europeas, outros foron queimados.

Algúns misioneiros fixeron que lles explicasen as imaxes e rexistraron interpretacións, de xeito que para certos tambores se conserva unha lectura contemporánea. A fonte máis célebre deste tipo é un manuscrito que indica o significado das figuras dun tambor confiscado en 1691.

Unha terceira fonte de tipo particular é o jojk, o canto tradicional sami. Non era en sentido estrito un texto relixioso, pero a misión combateuno como pagán, e nas súas formas e contidos conserváronse referencias ao mundo de crenzas máis antigo.

Investigadores como Håkan Rydving demostraron até que punto a situación das fontes está distorsionada polo prisma da misión, e advirten de que toda reconstrución da relixión sami debe convivir con incertezas considerables.

Misión forzada, opresión e reapropiación actual

A cristianización dos sami foi un proceso longo e violento. Xa na Idade Media houbo primeiros contactos, pero a misión sistemática comezou nos séculos dezasete e dezaoito. Bateuse tambores, que foron confiscados e queimados, os noaidi foron perseguidos e nalgúns casos houbo execucións.

Nos séculos dezanove e vinte, a presión relixiosa uniuse a unha política estatal de asimilación. En Noruega isto coñécese como Fornorsking, a norueguización. A lingua e a cultura sami foron reprimidas nas escolas e internados.

Unha particularidade é o papel do movemento de avivamento laestadiano, unha corrente luterana fundada no século dezanove por Lars Levi Laestadius, que tivo unha ampla difusión entre os sami. Foi, por unha banda, parte da penetración cristiá, pero por outra banda ofreceu espazo a unha práctica relixiosa de impronta sami, e para algúns é considerado un vehículo no que se conservaron parcialmente elementos máis antigos.

Desde finais do século vinte hai un fortalecemento cultural e político dos sami, visible en parlamentos propios e no coidado das linguas.

Neste contexto sitúase tamén un novo interese pola tradición precristiá. Isto maniféstase na investigación dos propios sami sobre a súa historia, na reclamación de tambores confiscados que se atopan en museos e na recepción artística de motivos antigos.

Con todo, non se pode falar dunha ampla renovación da relixión antiga como práctica vivida. A maioría dos sami son cristiáns, e o achegamento ao pasado precristián é sobre todo unha cuestión de autoafirmación cultural e de reflexión histórica.

Seres desta tradición (10)

Beaivi – deusa solar dos Sami

→ Ir ao ser

Horagalles

→ Ir ao ser

Jabmiidaibmu – Terra dos mortos e reino dos defuntos dos sami

→ Ir ao ser

Juksakka – Deusa do Arco e Protectora dos Rapaces

→ Ir ao ser

Madderakka – Nai nai e suprema Akka dos sami

→ Ir ao ser

Mánnu – Deus lunar dos sami

→ Ir ao ser

Ráhka – Deus Pai da relixión samia

→ Ir ao ser

Saivo – Mundo sagrado de montañas e lagos dos sami

→ Ir ao ser

Sara-Akka – Deusa do parto dos sami

→ Ir ao ser

Stallo – Xigante devorador de homes da tradición sami

→ Ir ao ser

Uksakka – deusa da porta e gardiá do limiar dos sami

→ Ir ao ser

O chamanismo sami une o noaidi, o tambor e as pedras seita nunha práctica de protección propia, destinada a protexer as familias, as mandas de renos e os lugares de residencia fronte a espíritos da enfermidade e da natureza.

Termos clave relacionados: Sami Noaidi Sieidi Seita Pejvve Beaivi Ráhka Mánnu Lapland Trommel Joik Reindeer.

Obxectos de protección desta tradición cultural

A tradición sami coñece o tambor chamánico pintado con simbolismo cosmolóxico e punteiro vuorbi, as pedras seita como santuarios fixos e os traxes gákti bordados con códigos de protección rexionais; os obxectos de protección portátiles son escasos, xa que a relación coa terra é o principal vehículo relixioso.

iWell Guard insírese nesta liñaxe histórico-cultural de obxectos de protección portátiles, con arquitectura de materiais contemporánea, fabricado en Alemaña. 41 capas, ouro real, platino, prata. Dereito de devolución de 30 días.

Máis sobre o iWell Guard

As experiencias persoais poden variar. Non é un produto sanitario. Non promete curación.