Sirenas, demo da tradición grega

Sirenas é un demo da tradición grega.

Mulleres-paxaro con canto sobrenatural, sedutoras da morte, mestras da tentación. As sirenas son coñecidas pola Odisea, onde as súas voces levaban os mariñeiros á tolemia e ao naufraxio.

Non son malignas, senón fatais: a súa natureza é seducir e atraer. Quen escoita o seu canto só desexa atopalas, e morre no mar.

DemoGrecia

Sirenas

As sirenas na Odisea de Homero e na literatura grega arcaica

Na Odisea de Homero 12.158-200, as sirenas son aínda mulleres-paxaro aladas con voces fermosísimas; só na tradición posterior se converten en seres con cola de peixe. Homero non as nomea, só menciona a súa localización (unha illa entre Escila e Caribdis) e a súa función mortal: atraen os mariñeiros co seu canto para matalos.

Odiseo tapa os oídos dos seus homes con cera e átase el mesmo ao mastro para resistir ao seu canto. As sirenas de Homero non teñen identidade individual nin mitoloxía propia; son puras funcións depredadoras.

O catálogo de Hesíodo tamén menciona as sirenas dun xeito similar: como cantoras demoníacas cuxa esencia é a sedución e a destrución. A súa proximidade coas Musas (tamén cantoras) é significativa; representan unha forma corrompida ou desviada do canto divino.

Perfil breve: Sirenas

Tipo: Ser fabuloso (mulleres-paxaro, híbrido)
Tradición: Mitoloxía grega
Clase: Espírito non morto/ser sobrenatural
Rol: Sedutoras, demos da morte
Fontes: Odisea de Homero XII, Teogonía de Hesíodo, Metamorfoses de Ovidio
Ámbito de acción: Mar, música, amor, morte, memoria
Conflito principal: Desexo vs. razón, vida vs. morte

Historische Einordnung

Período dos textos

A mención literaria máis antiga das sirenas é a Odisea, datada xeralmente no século oitavo ou sétimo antes de Cristo. Séguelle as Argonáuticas de Apolonio de Rodas no século terceiro antes de Cristo, onde Orfeo acala o canto das sirenas coa súa música. Os testemuños figurativos comezan na pintura arcaica de vasos, e o tema segue vixente na literatura romana e tardoantiga, por exemplo en Ovidio.

Situación mitolóxica

As sirenas son seres híbridos femininos da mitoloxía grega, orixinalmente seres con corpo de paxaro e torso de muller, non serpes mariñas. Vivían nunha illa próxima á costa e eran famosas pola súa música e canto encantadores, que atraían os mariñeiros cara á súa perdición.

O episodio máis coñecido das sirenas é o de Odiseo: foi suficientemente astuto para tapar os oídos dos seus homes con cera e atarse el mesmo ao mastro, para poder resistir o seu canto.

As sirenas interprétanse a menudo como mensaxeiras da morte, non malignas pero mortais. Encarnan a sedución pola arte e a beleza, que desvía do camiño da vida. Segundo algunhas fontes, as sirenas morreron de desesperación porque ningún mortal puido resistir o seu canto. Son ambivalentes: fermosas e terribles á vez.

Área de difusión

O mito das sirenas ten a súa orixe no ámbito cultural grego e, a través da Odisea homérica, estendeuse por todo o Mediterráneo.

Xa na Antigüidade a súa localización variaba: a miúdo situábanse na costa do sur de Italia, por exemplo nas illas Sirenusas, fronte á península de Sorrento, e na contorna de Nápoles, cuxa lenda fundacional está vinculada á sirena Parténope, arribada á costa.

A través da recepción romana e a literatura medieval dos bestiarios, a imaxe da sirena espallouse por toda Europa; nese proceso, a sirena orixinalmente con forma de paxaro fundiuse cada vez máis coa imaxe da serpe mariña de cola de peixe. Nesta forma converteuse nun motivo fixo da arte, a heráldica e a cultura mariñeira europeas.

Estado das fontes

Fontes primarias:
Homero, Odisea XII, 165, 200
Hesíodo, Teogonía 259, 264
Apolodoro, Biblioteca I, 3, 4
Ovidio, Metamorfoses V, 551, 563
Plutarco, Sobre a Odisea
Fontes secundarias: Burkert; Kerényi; Bremmer; Sourvinou-Inwood

Nome e variantes

As sirenas represéntanse na Antigüidade como seres híbridos con forma de muller-paxaro: parte superior do corpo dunha muller fermosa, parte inferior un gran paxaro (a miúdo unha aguia ou unha bufa). Ás veces levan instrumentos (lira, frauta).

Máis tarde, na Idade Media, mestúranse coas serpes mariñas de cola de peixe, unha confusión con outros seres mariños. Os seus símbolos son o canto sobrenatural, a sedución e o cantil á beira do mar (onde se sentan e cantan). Están dominadas pola música.

Características

As sereas úsanse como advertencia e metáfora; non existe culto algún cara a elas. Ulises tapa os oídos dos seus homes con cera para que non escoiten as súas voces; só el se fai atar ao mastro para poder oílas sen sucumbir.

Encarnan a tentación e a morte. Non son activamente malvadas nin tratan de dar caza a barcos. Simplemente están presentes e resultan seductoras. A súa natureza é cantar, e que os homes morran é un efecto secundario. En culturas posteriores convértense en metáforas da tentación en xeral: a luxuria, a riqueza, a fama.

Aparencia e simboloxía

As sereas represéntanse orixinalmente como mulleres con corpo de ave, ás, plumas e patas de paxaro. Máis tarde convertéronse en mulleres-peixe con cola de peixe, unha confusión ou reconstrución que se impuxo a través da recepción medieval. Teñen os cabelos longos e salvaxes, ás veces coroados de flores. Sosteñen instrumentos musicais: liras, frautas, tamboriles.

Os seus ollos son seductores e sabedores. A cuncha e a lira son os seus atributos principais. Algunhas veces levan coroas ou xoias. A súa cor varía, ás veces dourada como o sol, ás veces prateada como a lúa. Encarnan a beleza e a sedución, pero tamén o perigo e o impulso inconsciente cara á morte.

Iconografía das sereas e transformación helenística

Entre Homero e a época helenística (a partir do século IV a. C.), as sereas experimentaron un cambio iconográfico. A pintura de vasos e as moedas mostrámolas cada vez máis como seres semihumanos e semipeixes, ou combinando ás de ave con cola de peixe, en lugar das antigas mulleres-ave. Isto probablemente está relacionado con influencias exipcias ou fenicias, onde os híbridos mariños eran máis comúns.

Nas fontes literarias helenísticas, as sereas descríbense a veces como ninfas ou fillas das Nereidas; á súa iconografía e posición xenealóxica engádese así unha compoñente mariña. En monumentos funerarios e na arte funeraria, a serea converteuse en símbolo do loito, da morte doce e da transición. A súa natureza ambivalente, bela e mortal á vez, fixo delas metáforas perfectas da liminaridade da propia morte.

Ficha: Sereas

As sereas son seres híbridos da mitoloxía grega, concibidas orixinalmente como mulleres con corpo de ave, cuxo canto atrae aos navegantes cara á perdición. A súa narración máis coñecida atópase na Odisea: Ulises fai que o atean ao mastro mentres os seus compañeiros reman con cera nos oídos. Foi só na Idade Media cando as sereas se reinterpretaron como seres-peixe, achegándoas así á figura das mulleres-peixe.

Tradición

Xenealoxía: Fillas do deus fluvial Forco ou de Aqueloo. Segundo as versións, a súa nai é Gaia ou unha Oceánide. Ovidio: orixinalmente ninfas, compañeiras de Perséfone, transformadas en mulleres-ave por Deméter como castigo por non impedir o rapto.
Número/Nomes: Homero non dá nomes; máis tarde: Parténope, Lixia, Leucosia.

Obxecto de acción

Función: Seductoras e demos da morte. Cantan unha canción irresistible que atrae aos homes e os conduce á morte (naufraxio, afogamento, amor obsesivo). Non son asasinas activas coma os espíritos rapaces, senón seductoras: o desexo convértese en arma.
Destinatarios: Principalmente navegantes e guerreiros (Ulises, os Argonautas).

Aspecto

A arte arcaica e clásica mostra as sereas como aves con cabeza de muller, a miúdo con instrumentos musicais como a lira ou a frauta dobre. O propio Homero non describe o seu aspecto; a forma de ave está confirmada polas pinturas de vasos e a escultura. A imaxe hoxe habitual, muller con cola de peixe, xurdiu só na tradición medieval, que mesturou as sereas coas mulleres das augas.

Función

Efecto mítico: Episodio clásico da Odisea, canto XII: Ulises fai que o atean ao mastro e manda tapar cera nos oídos dos seus homes para resistir. O canto das sereas promete coñecemento e gloria, unha oposición pura entre intelecto (a atadura) e desexo. Os Argonautas: Orfeo supera o canto co seu propio. Ovidio: tras o rapto, convértense en demos da morte sobre o mar.

Formas de defensa

Símbolos/formas animais: Lira ou harpa, ás (capacidade de voo), cuncha (vínculo co mar). Orixinalmente mulleres-ave (pinturas de vasos gregas).
Apotropaicos: A propia música, cantos de Orfeo ou das Musas como protección. A trompa de cuncha (κόχλος) sobrepúxase ao canto das sereas.

Equivalentes

Existen paralelos das sereas en varias culturas. Dentro da mitoloxía grega, as Harpías, mulleres-ave emparentadas con elas, son próximas, aínda que estas rapiñan en lugar de seducir. Funcionalmente comparables son os seres acuáticos doutras tradicións que atraen aos homes cara á auga pola voz ou pola beleza, como as rusalki eslavas ou a lenda alemá de Loreley; a raíz da reinterpretación medieval, as sereas acabaron fundíndose coa propia imaxe da muller-peixe.

Defensa práctica

Rituais e protección

Os navegantes realizaban rituais para acougalas ou evitalas. Ofrendas ás Nereidas e a Poseidón antes da viaxe. Canto de himnos protectores (Orfeo) durante a navegación. Competicións musicais como ritual.

Conxuros e invocacións

Non hai chamadas dirixidas ás sereas, senón conxuros para conxurar a súa presenza. Textos máxicos da Antigüidade tardía: conxuros contra as «cantoras veloces» invocando Oceánides e Poseidón. Himno órfico para superalas.

Amuletos e símbolos protectores

A trompa de cuncha (κόχλος), amuleto popular entre os mariñeiros. Representacións de Orfeo como talismáns protectores. Exemplares de Pompeia: selos de cera con Ulises atado ao mastro, símbolo de superación.

Sereas, paralelismos noutras culturas

Demonias de sedución e deuses do canto hai en todas partes: Lorelei (xermánica, cantora do Rin), Náiades (Grecia, ninfas das augas), Apsaras (India, tentación). A mestura de canto e morte lémbranos ás Banshees (Irlanda, canto da morte) ou ás Valquirias (Escandinavia, sedutoras da batalla). As Sirenas distínguense en que non son sobrenaturalmente malvadas, a súa perigosidade é un subproduto da súa beleza e da súa voz. Son forzas da natureza, non axentes morais.

As Sirenas na alegorese cristiá e na Idade Media

Cando o cristianismo reinterpretou a mitoloxía grega, as Sirenas convertéronse en símbolos da tentación e da mentira, especialmente do pecado carnal. Pais da Igrexa como Xerome viron nelas sedutoras demoníacas que desviaban aos homes do camiño correcto, unha recodificación cristiá da súa función mortal orixinal. Na Idade Media, as Sirenas apareceron en bestiarios e obras teolóxicas como exemplos dunha sensualidade mórbida.

É curioso que os bestiarios oscilaran entre a forma antiga de ave e a nova forma de peixe. Ao longo da Idade Media, as tradicións nórdicas das mulleres-peixe fundíronse coas tradicións gregas das Sirenas, o que explica a asociación moderna das Sirenas coas colas de peixe. Trátase, cronoloxicamente, dunha transformación: a Sirena homérica era un demo con forma de ave, mentres que a medieval pasou a ser unha ninfa mariña.

As Sirenas na Odisea

A descrición máis antiga e detallada das Sirenas atópase no libro 12 da Odisea. A meiga Circe advirte a Odiseo sobre elas antes de que pase pola súa illa.

Circe describe que as Sirenas embelesan a calquera que se aproxime a elas, que ao seu redor se acumula un gran montón de ósos de homes en descomposición e que ningún dos que escoitan o seu canto e sigue navegando volve ver nunca máis á súa esposa e aos seus fillos.

Circe dálle a Odiseo unha instrución precisa. Debe tapar os oídos dos seus compañeiros con cera branda, mais, se el mesmo quere escoitar o canto, debe facerse atar ao mastro, de mans e pés, e debe ordenar aos seus homes que o aten aínda con máis forza se lles pide que o soltan.

E así ocorre. Odiseo escoita o canto, que o atrae de xeito irresistible, pero non pode liberarse, e o barco consegue escapar.

Resulta notable o que as Sirenas ofrecen realmente no texto de Homero. Seducen co coñecemento, non coa beleza nin co amor.

No seu canto prométenlle a Odiseo contarlle todo o que aconteceu ante Troia, e en xeral todo o que sucede na terra. O perigo das Sirenas, na versión máis antiga, é pois a tentación de escoitar aquilo que todo o sabe, non a sedución erótica.

Homero non indica con claridade o número de Sirenas nin describe o seu aspecto; non di que teñan forma de ave ou de peixe. Estes trazos proceden doutras fontes, algunhas posteriores. A Odisea achega o motivo esencial: o canto mortal e a astucia de facerse atar, que se converteu en dito popular.

Mulleres-ave, non mulleres-peixe: a figura antiga da Sirena

Unha das confusións máis persistentes na recepción dos mitos afecta á figura das Sirenas. Na Antigüidade grega e romana, as Sirenas non eran seres con forma de peixe, senón seres híbridos entre muller e ave. A representación habitual mostra un corpo de ave con cabeza de muller, moitas veces tamén con brazos de muller, e a miúdo suxeitando instrumentos musicais.

Esta forma de ave está amplamente documentada na arte antiga, en vasos, en terracotas e sobre todo en monumentos funerarios. Resultan especialmente reveladoras as Sirenas como ornamento funerario: en estelas funerarias áticas e como remates escultóricos de tumbas, a Sirena aparece como unha figura pranteante, en actitude de dor.

O xeógrafo Pausanias menciona un grupo escultórico no que as Sirenas perden nun certame contra as Musas, e este motivo tamén está documentado en representacións visuais.

Os escritores da Antigüidade deron ás Sirenas nomes e xenealoxías. Consideráronse xeralmente fillas do deus fluvial Aqueloo e dunha das Musas. Distintas fontes contan que as Sirenas foran orixinariamente compañeiras de Perséfone e que, tras o seu rapto por Hades, recibiran alas para buscala, ou que foran transformadas en aves como castigo.

A fusión coa imaxe da muller-peixe, a sereia, produciuse só na Idade Media. Nos bestiarios medievais e nas artes plásticas foise impondo pouco a pouco o tipo con cola de peixe, e as linguas contribuíron a isto: nas linguas romances, a palabra derivada de sirena designa hoxe a sereia.

A investigación atribúe este cambio á mestura de distintas crenzas sobre espíritos das augas. Quen queira entender as Sirenas antigas debe deixar deliberadamente de lado a imaxe medieval e moderna da muller-peixe.

As Sirenas, os Argonautas e o final por man de Orfeo

Ademais de Ulises, a tradición grega oral coñece un segundo gran encontro coas sereas, e transcorreu de forma completamente distinta. Tamén os Argonautas, que viaxaban con Xasón en busca do Vélo de Ouro, tiveron que pasar preto da illa das sereas. O relato aparece con detalle nas Argonáuticas de Apolonio de Rodas, do século III a. C.

A bordo do barco Argo viaxaba o cantor Orfeo. Cando as sereas comezaron o seu canto, Orfeo colleu a súa lira e cantou máis alto e con máis fermosura, de xeito que o son das sereas quedou afogado polo son do seu canto.

A tripulación pasou sen ningún contratempo. Só un único Argonauta, Butes, se deixou seducir aínda así polo canto das sereas, saltou ao mar e nadou cara á illa; segundo o relato, foi salvado por Afrodita.

Unha tradición antiga moi difundida vinculaba o destino das sereas cunha profecía: morrerían en canto un barco pasase por diante delas sen sufrir dano. Algunhas fontes relacionan esta morte coa pasaxe de Ulises, outras coa dos Argonautas. Cóntase que as sereas, ante isto, se lanzaron ao mar e se converteron en rocas.

Os dous episodios forman un par de contrastes moi revelador. Ulises resiste ás sereas mediante a astucia e a autolimitación, ao facerse atar. Os Argonautas resístenlles mediante unha arte superior, o canto de Orfeo. Os intérpretes antigos e posteriores confrontaron e interpretaron repetidamente estes dous camiños, o da disciplina e o da beleza superior.

Ligazóns relacionadas

Nereidas, deusas protectoras do mar
Perséfone, orixinariamente señora das sereas

Fontes e bibliografía

A práctica de protección aquí descrita é unha clasificación desde a ciencia das relixións de tradicións históricas. iWell Guard retoma esta liña cultural e histórica de obxectos protectores portátiles e representa unha forma contemporánea desta. Máis sobre o iWell Guard →